תן צ'אנס לשלום: האם יש א World Beyond War?

אני אוהב לשיר ומה שאני הכי אוהב זה לעשות את זה בראש כשאני לבד. בקיץ שעבר, כשטיילתי בשדות התירס בעמק נהר ההדסון בניו יורק, בלי אף אחד בסביבה מלבד סנוניות האסם, מצאתי את עצמי חוגר תערובת של מנגינות על שלום משנות מחנה הקיץ שעברתי מזמן. זה היה בסוף שנות ה-1950, כשעליבות מלחמת העולם השנייה עדיין היו טריות יחסית, האו"ם נראה כמו התפתחות מבטיחה, ומוזיקת ​​העם הייתה פשוט מגניבה.

במחנה שלי עם כוונות טובות, לרוב צדקניות ותמיד מתנגנות, 110 ילדים נהגו להתקוטט עם כאלה הבטחה מתוקה:

"שמי המדינה שלי כחולים יותר מהאוקיינוס
וקרני שמש על עלה תלתן ואורן
אבל בארצות אחרות יש גם אור שמש ותלתן
והשמים הם בכל מקום כחולים כמו שלי"

זו נראתה דרך כה הגיונית ומבוגרת לחשוב - כאילו, אה! אנחנו יכולים את כל יש את הדברים הטובים. זה היה לפני שהתבגרתי והבנתי שמבוגרים לא בהכרח חושבים בצורה הגיונית. כל כך הרבה שנים אחר כך, כשסיימתי את הפזמון האחרון, תהיתי: מי מדבר, שלא לדבר על שר, ככה על שלום כבר? כלומר, בלי אירוניה ועם תקווה אמיתית?

מאז שיטוט הקיץ שלי, יום השלום הבינלאומי בא והלך. בינתיים, צבאות הורגים אזרחים (ולפעמים להיפך) במקומות שונים כמו אוקראינה, אתיופיה, אירן, סוריה, ה הגדה המערבית, ו תימן. זה רק נמשך ונמשך, לא? וזה אפילו בלי להזכיר את כל ההפוגות השבריריות, פעולות הטרור (והתגמול), המרידות המבוטלות ובקושי הלחימה המודחקת על הפלנטה הזו.

אל תתחיל, אגב, איך שפת הקרב שוררת כל כך הרבה בחיי היומיום שלנו. אין פלא שהאפיפיור, בהודעת חג המולד האחרונה שלו, קונן את "העולם"רעב של שלום".

בתוך כל זה, האם לא קשה לדמיין שלשלום יש סיכוי?

לשיר החוצה!

יש גבול לכמה משמעות שירים יכולים לשאת, כמובן, אבל תנועה פוליטית מצליחה זקוקה לפסקול טוב. (כפי שגיליתי בזמן דיווח לאחר מכן, זעם כנגד המכונה שימש מטרה זו עבור כמה חיילים אנטי-מלחמתיים לאחר ה-9 בספטמבר. עדיף שהמנון המונים יכולים לשיר כשהם מתאספים בסולידריות כדי להפעיל לחץ פוליטי. אחרי הכל, זה מרגיש טוב לשיר כקבוצה ברגע שבו זה אפילו לא משנה אם אתה יכול לשאת מנגינה כל עוד המילים מגיעות הביתה. אבל שיר מחאה, בהגדרתו, אינו שיר של שלום - ומסתבר שגם רוב שירי השלום האחרונים אינם כל כך שלווים.

כפי שרבים מאיתנו בגיל מסוים זוכרים, שירים אנטי-מלחמתיים שגשגו במהלך שנות מלחמת וייטנאם. היה ה"אייקוני"תן לשלום הזדמנות," שהוקלט על ידי ג'ון לנון, יוקו אונו וחברים בחדר מלון במונטריאול ב-1969; "מִלחָמָה," שהוקלט לראשונה על ידי הפיתויים ב-1970 (אני עדיין יכול לשמוע את התגובה של "ממש כלום!" ל"למה זה טוב?"); של קט סטיבנס"רכבת השלום", משנת 1971; וזה רק כדי להתחיל רשימה. אבל במאה הזו? רוב אלה שנתקלתי בהם היו על שלום פנימי או עשיית שלום עם עצמך; הם מנטרות לטיפול עצמי. המעטים העוסקים בשלום עולמי או בינלאומי היו כעוסים וקודרים בצורה מטרידה, מה שנראה שגם שיקף את הטנור של התקופה.

זה לא כאילו המילה "שלום" בוטלה. המרפסת של שכן שלי מתנוססת על דגל שלום דהוי; טריידר ג'ו שומר לי על אספקה ​​טובה ב-Inner Peas; ושלום עדיין זוכה ליחס מסחרי מלא לפעמים, כמו אצל מעצב חולצות טריקו מחברת ההלבשה הסינית Uniqlo. אבל רבים מהארגונים שמטרתם היא אכן שלום עולמי בחרו שלא לכלול את המילה בשמותיהם ו"פייסניק", מזלזלת אפילו בימי הזוהר שלו, הוא כעת פאסה גרידא. אז, האם עבודת השלום רק שינתה את המנגינה שלה או שמא היא התפתחה בדרכים משמעותיות יותר?

שלום 101

שלום הוא מצב של הוויה, אפילו אולי מצב של חסד. זה יכול להיות פנימי כמו שלווה אינדיבידואלית או רחב כמו נדיבות בין אומות. אבל במקרה הטוב, זה לא יציב, בסכנה נצחית ללכת לאיבוד. הוא זקוק לפועל איתו - לחפש את, לרדוף אחרי, לנצח את, לשמור על - כדי שתהיה לו השפעה אמיתית, ולמרות שהיו פרקי זמן ללא מלחמה באזורים מסוימים (אירופה שלאחר מלחמת העולם השנייה עד לאחרונה, למשל), זה בהחלט לא נראה המצב הטבעי של יותר מדי מהעולם הזה שלנו.

רוב עובדי השלום כנראה לא מסכימים או שהם לא היו עושים מה שהם עושים. במאה זו, חוויתי לראשונה דחיפה לרעיון שמלחמה היא מולדת או בלתי נמנעת בראיון טלפוני ב-2008 עם ג'ונתן שי, פסיכיאטר שנודע בעבודתו עם ותיקי מלחמת וייטנאם הסובלים מתסמונת דחק פוסט-טראומטית. זה היה הנושא שעליו דיברנו כשהוא סטה מהנושא והצהיר על אמונתו שאכן אפשר לשים קץ לכל מלחמה.

רוב הסכסוכים האלה, הוא חשב, נבעו מפחד ומהאופן שבו לא רק אזרחים אלא הצבא הצבאי "צורכים" אותו לעתים קרובות כל כך כבידור. הוא דחק בי לקרוא את חיבורו של פילוסוף ההשכלה עמנואל קאנט שלום תמידי. כשעשיתי זאת, אכן הופתעתי מההדים שלו למעלה ממאתיים שנה מאוחר יותר. על ויכוחים חוזרים על להחזיר את הטיוטה, אם לקחת דוגמה אחת, קחו בחשבון את הצעתו של קאנט שצבאות עומדים רק מקלים על מדינות לצאת למלחמה. "הם מסיתים את המדינות השונות להתעלות אחת על השנייה במספר חייליהן", כתב אז, "ולמספר זה לא ניתן להגביל".

התחום האקדמי המודרני של לימודי שלום וסכסוך - יש כיום בערך 400 תוכניות כאלה ברחבי העולם - החל לפני כ-60 שנה. בבסיס תורת השלום עומדים המושגים של שלום שלילי וחיובי תחילה באופן נרחב הוצג על ידי הסוציולוג הנורווגי יוהאן גלטונג (אם כי ג'יין אדמס ומרטין לותר קינג השתמשו שניהם במונחים קודם לכן). שלום שלילי הוא היעדר אלימות מיידית וסכסוך מזוין, הרשעה אולי שאתה יכול לקנות מצרכים בלי לקחת סיכון להתפוצץ לרסיסים (כמו באוקראינה היום). שלום חיובי הוא מצב של הרמוניה מתמשכת בתוך ובין אומות. זה לא אומר שאף אחד אי פעם לא מסכים, רק שהצדדים המעורבים מתמודדים עם כל התנגשות של מטרות בצורה לא אלימה. ומכיוון שכל כך הרבה התנגשויות אלימות נובעות מתנאים חברתיים בסיסיים, שימוש באמפתיה ויצירתיות לריפוי פצעים היא חיונית לתהליך.

שלום שלילי מכוון להימנעות, שלום חיובי להתמיד. אבל שלום שלילי הוא הכרח מיידי כי מלחמות הן כל כך הרבה קל יותר להתחיל מאשר לעצור, מה שעושה עמדתו של גלטונג יותר מעשי ממשיחי. "אני לא עוסק בהצלת העולם", כתב. "אני מודאג ממציאת פתרונות לקונפליקטים ספציפיים לפני שהם הופכים לאלימים".

דיוויד קורטרייט, יוצא מלחמת וייטנאם, פרופסור אמריטוס במכון קרוק של נוטרדאם ללימודי שלום בינלאומיים, ושותף ליצירת לנצח בלי מלחמה /, הציע לי את ההגדרה הזו לעבודה כזו במייל: "מבחינתי, השאלה היא לא 'שלום עולמי', שהוא חלומי ואוטופי ולעיתים קרובות מדי משמש כדי ללעוג לאלה מאיתנו המאמינים בשלום ופועלים למען השלום, אלא איך לצמצם עימות מזוין ואלימות".

השלום בא נופל לאט

תנועות שלום נוטות להתגייס סביב מלחמות ספציפיות, מתנפחות ופוחתות ככל שהעימותים האלה עושים, אם כי לפעמים הם נשארים בעולמנו לאחר מכן. יום האם, למשל, צמח מתוך קריאה לשלום לאחר מלחמת האזרחים. (נשים היו בחזית פעולות השלום מאז ליסיסטרטה ארגנה את הנשים של יוון העתיקה למנוע מגברים מין עד שסיימו את המלחמה הפלופונסית.) כמה ארגונים אנטי-מלחמתיים שעדיין פעילים מתוארכים לפני מלחמת העולם הראשונה וכמה מהם צמחו מתנועת ההתנגדות למלחמת וייטנאם ומהתנועה האנטי-גרעינית של תחילת שנות השמונים. אחרים הם עדכניים כמו מפיצים, שאורגן ב-2017 על ידי פעילים צעירים צבעוניים.

כיום, רשימה ארוכה של עמותות, קבוצות דתיות, ארגונים לא ממשלתיים, קמפיינים לובי, פרסומים ותוכניות מדעיות נועדו לבטל את המלחמה. הם בדרך כלל ממקדים את המאמצים שלהם בחינוך אזרחים כיצד לרסן את המיליטריזם והמימון הצבאי, תוך קידום דרכים טובות יותר למדינות להתקיים בשלום או לצמצם סכסוכים פנימיים.

עם זאת, סמוך על דבר אחד: זו אף פעם לא משימה קלה, אפילו לא אם אתה מגביל את עצמך לארצות הברית, שבה המיליטריזם מוצג באופן קבוע כפטריוטיות והוצאה חסרת מעצורים על נשק רצחני כהרתעה, בעוד רווחי מלחמה כבר מזמן בילוי לאומי. נכון, חותם על מגילת העצמאות הציע מאוחר יותר א משרד השלום שיעמוד בראשו של שר השלום ויעמוד על בסיס שווה למחלקת המלחמה. עם זאת, רעיון כזה מעולם לא הגיע רחוק יותר מאשר שינוי שם מחלקת המלחמה למחלקת ההגנה בעלת הסאונד הנייטרלי יותר ב-1949, לאחר שאמנת האו"ם הוציאה מחוץ לחוק את מלחמות התוקפנות. (אם רק!)

על פי מסד נתונים שנערך על ידי ה פרויקט התערבות צבאית, מדינה זו עסקה ב-392 התערבויות צבאיות מאז 1776, מחציתן ב-70 השנים האחרונות. כרגע, המדינה הזו לא מנהלת באופן ישיר סכסוכים בקנה מידה מלא, למרות שכוחות ארה"ב עדיין לחימה בסוריה והמטוסים שלה עדיין פותחים תקיפות בסומליה, שלא לדבר על 85 פעולות סיכול הטרור, פרויקט עלויות המלחמה של אוניברסיטת בראון מצא ארה"ב עסקה בשנים 2018 עד 2020, שחלקן ללא ספק נמשכות. המכון לכלכלה ושלום מדרג את ארה"ב במקום ה-129 מתוך 163 מדינות בשנת 2022 מדד השלום העולמי. בין הקטגוריות שהתייחסנו לחשבון הזה הן גודל אוכלוסיית הכלואים שלנו, מספר פעולות הלוחמה בטרור שבוצעו, הוצאות צבאיות (אשר לעזוב שאר כדור הארץ באבק), מיליטריזם כללי, הארסנל הגרעיני שלנו הוא "מודרניזציה"בהיקף של כמעט 2 טריליון דולר בעשורים הבאים, המספר המדהים של כלי נשק שאנו שולחים או למכור לחו"ל, ומספר הסכסוכים שנלחמו. תוסיפו לזה עוד כל כך הרבה בעיות דחופות ומשתלבות ואכזריות ארצית נגד הפלנטה הזו והאנשים שעליה וקל להאמין ששאיפה לשלום מתמשך היא לא רק לא מציאותית אלא לא אמריקאית בעליל.

אלא שזה לא. עבודת השלום היא קריטית מדי, ולו רק בגלל שתקציב הפנטגון המהווה לפחות 53% מהתקציב השיקולי של המדינה הזו מקצץ ומחבל במאמצים לתת מענה לשורה של צרכים חברתיים חיוניים. אין זה מפתיע, אם כן, שפעילי שלום ארה"ב נאלצו להתאים את האסטרטגיות שלהם יחד עם אוצר המילים שלהם. כעת הם מדגישים את הקשר ההדדי של מלחמה וכל כך הרבה נושאים אחרים, בין השאר כטקטיקה, אבל גם משום ש"אין צדק, אין שלום" הוא יותר מסיסמה. זה תנאי מוקדם להשגת חיים שלווים יותר במדינה הזו.

ההכרה בקישוריות של מה שמציק לנו פירושה יותר מסתם לשדל מחוזות בחירה אחרים להוסיף שלום לתיקיהם. זה אומר לחבק ולעבוד עם ארגונים אחרים גם בנושאים שלהם. בתור ג'ונתן קינג, יו"ר משותף של מסצ 'וסטס פעולה שלום ופרופסור אמריטוס ב-MIT, ניסחו זאת בצורה הולמת, "אתה צריך ללכת למקום שבו אנשים נמצאים, לפגוש אותם על הדאגות והצרכים שלהם." אז, קינג, פעיל שלום ותיק, מכהן גם בוועדת התיאום של קמפיין העניים של מסצ'וסטס, שכוללת הפסקת "התוקפנות הצבאית וההתלהמות" ברשימת דרישות, בעוד ל-Veterans For Peace יש כעת פעיל פרויקט משבר אקלים ומיליטריזם. דיוויד קורטרייט מצביע באופן דומה על גוף הולך וגדל של מחקרי שלום, תוך הסתמכות על מדע ותחומים אקדמיים אחרים, כולל מחקרים פמיניסטיים ופוסט-קולוניאליים, תוך שהוא דוחף חשיבה מחודשת רדיקלית על המשמעות של שלום.

ואז ישנה השאלה כיצד תנועות משיגות משהו באמצעות שילוב כלשהו של עבודה מוסדית, כוח פוליטי כללי ולחץ ציבורי. כן, אולי יום אחד הקונגרס אולי ישתכנע סוף סוף על ידי מסע שתדלנות לבטל את ההרשאות המיושנות לשימוש בכוח צבאי שעברו ב-2001 ו-2002 בתגובה לפיגועי 9 בספטמבר ולמלחמות שבאו לאחר מכן. זה, לפחות, יקשה על נשיא לפרוס חיילים אמריקאים בסכסוכים מרוחקים כרצונו. עם זאת, השגת מספיק חברי קונגרס כדי להסכים לרסן את תקציב הביטחון ידרוש כנראה קמפיין עממי בגודל מדהים. כל זה, בתורו, ללא ספק אומר מיזוג של כל תנועת שלום למשהו הרבה יותר גדול, כמו גם סדרה של פשרות תחזיק את האף ופניות בלתי פוסקות לגיוס כספים (כמו תחינה שהתבקשה לאחרונה "לשלם מקדמה על שָׁלוֹם").

פעימת השלום?

בסתיו הזה, השתתפתי בפאנל, "כרוניקה של מלחמה וכיבוש", בכנס מאורגן של סטודנטים בנושא חופש העיתונות. ארבעת חברי הפאנל - כתבי מלחמה מרשימים, מנוסים וחבוטים - דיברו מהורהר על הסיבה שהם עושים עבודה כזו, עליהם הם מקווים להשפיע, ועל הסכנות שהם מתמודדים איתן, כולל האפשרות "לנרמל" את המלחמה. בזמן השאלות שאלתי על סיקור של פעילות אנטי-מלחמתית ונתקלתי בשתיקה, ואחריה התייחסות בחצי לב לדיכוי המתנגדים ברוסיה.

נכון, כשכדורים מתעופפים, זה לא הזמן לחשוב על האלטרנטיבה, אבל כדורים לא התעופפו באודיטוריום הזה ותהיתי אם כל פאנל על כתבות מלחמה לא צריך לכלול מישהו שמדווח על שלום. אני בספק אם זה בכלל מחשבה בחדרי חדשות שיחד עם כתבי מלחמה יכולים להיות גם כתבי שלום. ואיך, אני תוהה, יראה הקצב הזה? מה זה עשוי להשיג?

אני בספק אם אי פעם ציפיתי לראות שלווה בזמננו, אפילו לא לפני זמן רב כששרנו את השירים המרגשים האלה. אבל ראיתי מלחמות מסתיימות ומדי פעם אפילו נמנעות ממנה. ראיתי קונפליקטים נפתרים לטובתם של המעורבים ואני ממשיך להעריץ את עובדי השלום שהיה להם תפקיד לגרום לזה לקרות.

בתור דיוויד סוונסון, מייסד שותף ומנהל בכיר של World Beyond War, הזכיר לי בשיחת טלפון לאחרונה, אתה פועל למען השלום כי "זו אחריות מוסרית להתנגד למכונת המלחמה. וכל עוד יש סיכוי ואתה עובד במה שיש לו את הסיכוי הטוב ביותר להצליח, אתה חייב לעשות את זה”.

זה פשוט - ועד כמה משפיל - כמו זה. במילים אחרות, עלינו לתת הזדמנות לשלום.

זכויות יוצרים 2023 נאן לוינסון

תמונה מצורפת: צעדת המחאה נגד המלחמה בוושינגטון, 24 בספטמבר 2005 by לשדוד מורשה תחת CC BY-NC-ND 2.0 / פליקר

עקוב אחר TomDispatch טויטר ולהצטרף אלינו על פייסבוק. בדוק את ספרי השיגור החדשים ביותר, הרומן הדיסטופי החדש של ג'ון פפר, אזורי שיר (האחרון בסדרת Splinterlands שלו), הרומן של בוורלי גולוגורסקי לכל גוף יש סיפורושל טום אנגלהרדט עם שלא נעשה על ידי מלחמה, כמו גם של אלפרד מקוי בצללים של המאה האמריקאית: עלייתה וירידה של כוחה הגלובלי של ארה"ב, של ג'ון דאואר המלחמה האלימה: מלחמה וטרור מאז מלחמת העולם השנייה, ושל אן ג'ונס הם היו חיילים: כיצד חזרה הפצועים ממלחמות אמריקה: הסיפור שלא סופר.