יצירת תרבות של שלום

החומר הנ"ל עשוי להיקבע לחומרה של מערכת ביטחון גלובלית אלטרנטיבית. היא עסקה בחומרת המלחמה הממשית ובמוסדות התומכים בה וברפורמות מוסדיות הדרושות לניהול סכסוכים ללא אלימות בין-לאומית רחבה או אלימות אזרחית. החומר הבא הוא התוכנה הדרושה להפעלתו. היא מתייחסת למה שכינה תומס מרטון את "אקלים המחשבה", המאפשר לפוליטיקאים ולכל האחרים להתכונן ולבצע אלימות מסיבית.

במילים הפשוטות ביותר, תרבות השלום היא תרבות המקדמת מגוון של שלום. תרבות זו כוללת חיי חיים, דפוסי אמונה, ערכים, התנהגות והסדרים מוסדיים מלווים המקדמים אכפתיות הדדית ורווחה, כמו גם שוויון הכולל הערכה של הבדל, סדרנות ושיתוף הוגן של המשאבים. . . . הוא מציע ביטחון הדדי לאנושות על כל גווניה באמצעות תחושה עמוקה של זהות מינית, כמו גם קרבה עם האדמה החיים. אין צורך באלימות.
אליס בולדינג (דמות מייסדת של לימודי שלום וקונפליקט)

תרבות של שלום מנוגדת לתרבות לוחמת, הידועה גם כחברה שולטת, שבה אלים לוחמים מנחים את העם ליצור היררכיות של דרגה, כך שגברים שולטים בגברים אחרים, גברים שולטים בנשים, יש תחרות מתמדת ואלימות פיזית טבעית תכופה נתפסת כמשהו שיש לכבוש. בתרבות לוחמת, בטיחות היא רק עבור אותם אנשים או עמים כי הם בראש, אם הם יכולים להישאר שם. אף חברה אינה לגמרי כזו או אחרת, אבל בעולם של היום ההטיה היא כלפי החברות הלוחמות, מה שהופך את הצורך של צמיחה של תרבות של שלום אם האנושות היא לשרוד. אגודות שמקיימות את ילדיהן למען התנהגות תוקפנית הופכות את המלחמות ליותר סבירות, ובמעגל קסמים, מלחמות מחברות בין אנשים לתוקפנות.

כל מערכת יחסים של שליטה, של ניצול, של דיכוי היא מעצם הגדרתה אלימות, בין אם האלימות באה לידי ביטוי באמצעים דרסטיים. ביחסים כאלה, שולט ונשלט כאחד מופחתים לדברים - לשעבר דה-הומניזציה על ידי עודף של כוח, האחרון על ידי חוסר זה. ודברים לא יכולים לאהוב.
פאולו פריירה (מחנך)

ב- 1999 אישרה העצרת הכללית של האו"ם תוכנית פעולה על תרבות של שלום.1 סעיף אני מגדיר אותו עוד יותר:

תרבות של שלום היא מערכת של ערכים, עמדות, מסורות ודרכי התנהגות ואורחות חיים המבוססים על:

1. כיבוד חיים, סיום אלימות וקידום ותרגול של אי אלימות באמצעות חינוך, דיאלוג ושיתוף פעולה;
2. כבוד מלא לעקרונות הריבונות, השלמות הטריטוריאלית והעצמאות המדינית של מדינות ואי-התערבות בעניינים המהווים, למעשה, בתחומי השיפוט הפנימיים של כל מדינה, בהתאם למגילת האומות המאוחדות ולמשפט הבינלאומי;
3. כבוד מלא וקידום של כל זכויות האדם וחירויות היסוד;
4. מחויבות להסדר שלום של סכסוכים;
5. המאמצים לענות על הצרכים ההתפתחותיים והסביבתיים של הדורות הנוכחיים והעתידיים;
6. כיבוד וקידום הזכות לפיתוח;
7. כיבוד וקידום שוויון זכויות והזדמנויות לנשים ולגברים;
8. כיבוד וקידום זכותו של כל אדם לחופש ביטוי, דעה ומידע;
9. דבקות בעקרונות החירות, הצדק, הדמוקרטיה, הסובלנות, הסולידריות, שיתוף הפעולה, הפלורליזם, המגוון התרבותי, הדיאלוג וההבנה בכל רמות החברה ובין העמים; מטופח על ידי הפעלת

העצרת הכללית זיהתה שמונה אזורי פעולה:

1. טיפוח תרבות של שלום באמצעות חינוך
2. קידום פיתוח כלכלי וחברתי בר קיימא.
3. קידום כבוד לכל זכויות האדם.
4. הבטחת שוויון בין נשים לגברים.
5. טיפוח השתתפות דמוקרטית.
6. קידום הבנה, סובלנות וסולידריות.
7. תמיכה תקשורת השתתפותית וזרימה חופשית של מידע וידע.
8. קידום השלום והביטחון הבינלאומיים.

התנועה הגלובלית לתרבות השלום היא שותפות של קבוצות מהחברה האזרחית שהתאגדה לקידום תרבות של שלום. חלק מהעבודה הוא לספר סיפור חדש.

לספר סיפור חדש

המשברים העמוקים ביותר שחווים כל חברה הם אותם רגעי שינוי כאשר הסיפור הופך לקוי לעמידה בדרישות ההישרדות של המצב הנוכחי.
תומס ברי ("תלמיד כדור הארץ")

חיוני לפיתוח תרבות של שלום הוא סיפור של סיפור חדש על האנושות ועל כדור הארץ. הסיפור הישן, האהוב על ידי ממשלות ועיתונאים ומורים רבים מדי, הוא שהעולם הוא מקום מסוכן, שהמלחמה תמיד הייתה איתנו, היא בלתי נמנעת, בגנים שלנו, וטובה לכלכלה, שההכנה למלחמה מבטיחה שלום , כי זה בלתי אפשרי לסיים את המלחמה, כי הכלכלה העולמית היא תחרות כלב לכלבים, ואם אתה לא מנצח אתה מפסיד, כי המשאבים הם נדירים ואם אתה רוצה לחיות טוב אתה חייב לתפוס אותם, לעתים קרובות בכוח, ושהטבע הוא פשוט מכרה של חומרי גלם. סיפור זה הוא תפיסה דטרמיניסטית פטליסטית שמגשימה את עצמה כמציאות, הטוענת שהיא ריאליסטית, אך היא למעשה פסימיות תבוסתנית.

בסיפור הישן, ההיסטוריה מוצגת לא יותר מאשר רצף של מלחמות. כמו מחנך השלום דארן ריילי אומר את זה:

ההנחה שמלחמה היא כוח טבעי ונחוץ של התקדמות אנושית היא עמוקה ומושרשת וממשיכה להיות מחוזקת על ידי האופן שבו אנו מלמדים את ההיסטוריה. בארצות הברית, תקני התוכן להוראת ההיסטוריה האמריקאית הולכים כך: "הסיבה וההשלכות של מלחמת המהפכה האמריקאית, מלחמת 1812, מלחמת האזרחים, מלחמת העולם הראשונה, השפל הגדול (וכיצד הסתיימה מלחמת העולם השנייה) , זכויות אזרח, מלחמה, מלחמה, מלחמה ". בדרך זו, המלחמה הופכת להיות הנהג הבלתי מעורער של השינוי החברתי, אך זוהי הנחה שיש להתמודד עם האתגר, או שהסטודנטים ייקחו אותה למען האמת.

כל המאמצים המשותפים של האנושות, תקופות ארוכות של שלום, קיומן של חברות שוחרות שלום, פיתוח מיומנויות לפתרון סכסוכים, הסיפורים המדהימים על אי-אלימות מוצלחת, מתעלמים כולם מהסיפור המסורתי של העבר, ווריסט ". למרבה המזל, היסטוריונים מן המועצה לחקר השלום בהיסטוריה ואחרים החלו לשנות את ההשקפה הזאת, ולהביא לידי ביטוי את המציאות של השלום בהיסטוריה שלנו.

יש סיפור חדש, מגובה על ידי מדע וניסיון. למעשה, מלחמה היא המצאה חברתית חדשה יחסית. אנחנו בני האדם בסביבה במשך יותר מ 100,000 שנים אבל יש ראיות מועטות עבור לוחמה, ובוודאי לוחמה אינטרסטייט, חוזר הרבה יותר מאשר 6,000 שנים, מעט מאוד מקרים ידועים מראש של מלחמה בחזרה 12,000 שנים, ואף אחד לא קודם לכן.2 עבור 95 אחוזים מההיסטוריה שלנו היינו ללא מלחמה, המציין כי המלחמה אינה גנטית, אבל תרבותית. אפילו בתקופה הגרועה ביותר של המלחמות שראינו, המאה ה- XNXX, היה שלום בין-לאומי הרבה יותר בקהילה האנושית מאשר במלחמה. לדוגמה, ארצות הברית נלחמה בגרמניה במשך שש שנים, אך היתה בשלום איתה במשך תשעים וארבע, עם אוסטרליה במשך למעלה ממאה שנים, עם קנדה על זה הרבה יותר, ואף פעם לא במלחמה עם ברזיל, נורבגיה, צרפת, פולין, בורמה , וכו 'רוב האנשים חיים בשלום רוב הזמן. למעשה, אנחנו חיים בתוך מערכת שלום עולמית מתפתחת.

הסיפור הישן הגדיר את החוויה האנושית במונחים של חומרנות, תאוות בצע ואלימות בעולם שבו אנשים וקבוצות מנוכרים זה מזה ומהטבע. הסיפור החדש הוא סיפור של שייכות, של יחסי שיתוף פעולה. כמה מהם קראו לה את הסיפור של "חברה של שותפות" מתפתחת. זהו סיפורה של ההכרה המתעוררת שאנו מין יחיד - אנושיות - חיים ברשת נדיבה של חיים המספקת את כל מה שאנו זקוקים לו לכל החיים. אנחנו שותפות אחת עם השנייה ועם כדור הארץ לכל החיים. מה שמעשיר את החיים הוא לא רק חומרים חומריים, אם כי מינימום הוא בהחלט הכרחי - אלא עבודה משמעותית יחסים המבוססים על אמון ושירות הדדי. משחק יחד יש לנו את הכוח ליצור את הגורל שלנו. אנחנו לא נידון לכישלון.

מרכז Metta על אי אלימות מכיל ארבע הצעות המסייעות להגדיר את הסיפור החדש.

• החיים הם שלמות הדדית של ערך שאין לעמוד בפניו.
• אנחנו לא יכולים להתממש על ידי הצריכה בלתי מוגבלת של דברים, אלא על ידי התרחבות אינסופית פוטנציאלית של מערכות היחסים שלנו.
• לעולם לא נוכל לפגוע באחרים מבלי לפגוע בעצמנו. . .
• אבטחה לא באה. . . להביס "אויבים"; זה יכול לבוא רק. . . הפיכת אויבים לחברים.3

מהפכת השלום חסרת תקדים של זמנים מודרניים

באופן מפתיע, אם מסתכלים על שנות 200 האחרונות של ההיסטוריה, רואים לא רק את התיעוש של לוחמה, אלא גם מגמה חזקה כלפי מערכת שלום ופיתוח תרבות של שלום, מהפכה אמיתית. החל עם הופעתה בפעם הראשונה בהיסטוריה של האזרחים ארגונים מבוססי המוקדש להיפטר המלחמה בתחילת המאה 19th, כמה מגמות 28 נראים בבירור מוביל לקראת מערכת שלום עולמית מתפתחת. אלה כוללים: הופעתה לראשונה של בתי משפט בינלאומיים (החל בבית הדין הבינלאומי לצדק ב- 1899); של מוסדות פרלמנטריים בינלאומיים לשלוט במלחמה (הליגה 1919 ואת האו"ם ב 1946); המצאת כוחות השלום הבינלאומיים בחסות האו"ם (קסדות כחולות) וארגונים בינלאומיים אחרים כגון האיחוד האפריקאי, הפרוסים בעשרות קונפליקטים ברחבי העולם במשך יותר מ- 50 שנים; המצאתו של מאבק לא אלים כתחליף למלחמה, החל מגנדי, שבוצע על ידי המלך, משוכלל במאבקים להפלת האימפריה הקומוניסטית במזרח אירופה, מרקוס בפיליפינים, ומובארק במצרים ובמקומות אחרים (ואף שימש בהצלחה נגד הנאצים ); המצאת טכניקות חדשות של יישוב סכסוכים הידועה כ"מיקוח לא-אודסרי ", מיקוח הדדי, או ניצחון; פיתוח מחקר השלום וחינוך השלום, כולל התפשטותם המהירה של מוסדות ומחקרי שלום, וחינוך שלום במאות מכללות ואוניברסיטאות ברחבי העולם; תנועת ועידת השלום, למשל, כנס הסטודנטים השנתי של מכון ויסקונסין, כנס סתיו שנתי, הכנס השנתי של אגודת השלום והצדק, הוועידה הבינלאומית של אגודת השלום הבינלאומית, ועידת השלום השנתית של פגוואש, ועוד רבים אחרים.

בנוסף להתפתחויות אלה יש כיום גוף גדול של ספרות שלום - מאות ספרים, כתבי עת ואלפי מאמרים - והתפשטות הדמוקרטיה (עובדה היא שדמוקרטיות נוטות לא לתקוף זו את זו); פיתוח אזורים גדולים של שלום יציב, בייחוד בסקנדינביה, ארה"ב / קנדה / מקסיקו, דרום אמריקה ועתה במערב אירופה - שם המלחמה העתידית היא בלתי מתקבלת על הדעת או בלתי סבירה; הידרדרות הגזענות ומשטרי האפרטהייד וקץ הקולוניאליזם הפוליטי. אנחנו, למעשה, עדים לסוף האימפריה. האימפריה הופכת לבלתי אפשרית בשל לוחמה א-סימטרית, התנגדות לא אלימה, ועלויות אסטרונומיות שפשטו את המדינה האימפריאלית.

חלקים נוספים של מהפיכת השלום הזו כוללים את השחיקה בריבונות הלאומית: מדינות לאום אינן יכולות עוד להרחיק מהגרים, רעיונות, מגמות כלכליות, אורגניזמים של מחלות, טילים בליסטיים בין יבשתיים, מידע וכו '. התקדמות נוספת כוללת את התפתחותה של תנועת הנשים בעולם וזכויות לנשים התפשטו במהירות במאה 20th, עם חריגים בולטים, נשים נוטות להיות מודאגים יותר עם הרווחה של משפחות ואדמה מאשר גברים. חינוך בנות הוא הדבר החשוב ביותר שאנחנו יכולים לעשות כדי להבטיח פיתוח כלכלי קול. מרכיבים נוספים של המהפכה הם עלייתה של תנועת הקיימות הסביבתית הגלובלית, שמטרתה האטה וכלה בצריכה מופרזת של משאבים ונפט היוצרים מחסור, עוני וזיהום ומחריפים עימותים; התפשטותן של הדתות (הנצרות של תומס מרטון וג'ים וואליס, אחוות השלום האפיסקופלית, הבודהיזם של הדלאי לאמה, אחוות השלום היהודית, אחוות השלום המוסלמית והקול המוסלמי לשלום); ועלייתה של חברה אזרחית בינלאומית מקומץ ארגונים לא-ממשלתיים (XNXX) לעשרות אלפים של ימינו, יצירת מערכת עולמית חדשה, לא-ממשלתית, המבוססת על אזרחות של תקשורת ואינטראקציה למען שלום, צדק, שימור סביבתי, פיתוח כלכלי בר קיימא, זכויות אדם, בקרת מחלות, אוריינות ומים נקיים; את הצמיחה המהירה של המאה 1900th של משטר החוק הבינלאומי השולט במלחמה, כולל אמנות ג'נבה, אמנות האוסר מוקשים קרקעיים ושימוש בילדים ילדים, בדיקות אטמוספריות של נשק גרעיני, הנחת נשק גרעיני על הים, וכו '; עלייתה של תנועת זכויות האדם, חסרת תקדים לפני "20" (הצהרה עולמית בדבר זכויות האדם), שהתעלמה לחלוטין, כיום הנורמה הבינלאומית שהפרתה היא שערורייה ברוב המדינות ומביאה תגובה מיידית מצד מדינות וארגונים לא ממשלתיים.

וגם זה לא הכל. מהפכת השלום כוללת את עליית תנועת הוועידה העולמית, כגון פסגת כדור הארץ ב 1992 בריו, בהשתתפות ראשי 100 של המדינה, עיתונאים 10,000, ואזרחי 30,000. מאז התקיימו כנסים גלובליים בנושא פיתוח כלכלי, נשים, שלום, התחממות כדור הארץ ונושאים נוספים, ויצרו פורום חדש לאנשים מכל רחבי העולם שיתכנסו יחד כדי להתמודד עם בעיות וליצור פתרונות שיתופיים; האבולוציה הנוספת של מערכת דיפלומטיה עם נורמות מבוססות היטב של חסינות דיפלומטית, המשרדים הטובים של 3rd, משימות קבועות - שנועדו לאפשר למדינות לתקשר גם במצבי סכסוך; ופיתוח תקשורת אינטראקטיבית גלובלית דרך האינטרנט העולמי וטלפונים סלולריים פירושו כי רעיונות על דמוקרטיה, שלום, סביבה וזכויות אדם התפשטו כמעט מיד. מהפכת השלום כוללת גם הופעה של עיתונאות של שלום, כאשר סופרים ועורכים נעשו מתחשבים יותר וביקורתיים כלפי תעמולת המלחמה, ונוגעים יותר לסבל שנגרם למלחמה. אולי החשוב ביותר הוא שינוי עמדות על מלחמה, ירידה חדה במאה זו של הגישה הישנה כי המלחמה היא מפעל מפואר ואצילי. במקרה הטוב, אנשים חושבים שזה צורך מלוכלך ואלים. חלק מיוחד של הסיפור החדש הזה הוא מפיץ מידע על תיעוד של שיטות לא אלימות מוצלחים של שלום וצדק עושה.4 הופעתה של מערכת שלום עולמית עובדת זו היא חלק מההתפתחות הגדולה של תרבות השלום.

בכל מקום שבו אנשים מתאספים עבור מטרות אנוכיות, יש הגדלה עצומה של יכולות הפרט שלהם. משהו נפלא, קורה משהו. כוח שאין לעמוד בפניו מתחיל לנוע, אשר, למרות שאנו לא יכולים לראות את זה, הוא הולך לשנות את העולם שלנו.
Eknath Easwaraen (מנהיג רוחני)

ויתור על מיתוסים עתיקים על מלחמה

חברות מודרניות מונחות לעתים קרובות על ידי קבוצה של אמונות על קונפליקט, אשר במקרה הטוב מיתוסים מוטל בספק. אלה צריכים להיות לערער נרחב. הם:

מיתוס: זה בלתי אפשרי לחסל את המלחמה.

עובדה: לומר את זה היא להגיש פטליסטית לדטרמיניזם, להאמין שאנחנו בני האדם לא עושים את ההיסטוריה שלנו אבל הם קורבנות חסרי אונים של כוחות שמעבר לשליטתנו, שאין לנו רצון חופשי. לאמיתו של דבר, נאמר פעם שלא ניתן לבטל את העבדות, הדו-קרב, הסכסוכים בדם ומוסדות אחרים שהיו מוטבעים עמוק בחברות של זמנם, פרקטיקות שנמצאות כעת, אם לא לגמרי בפח האשפה של ההיסטוריה, ניתן לבטל. מלחמה היא המצאה חברתית, לא תכונה קבועה של הקיום האנושי. זוהי בחירה, לא משהו שהוטל על ידי חוק הטבע.

מיתוס: המלחמה בגנים שלנו.

עובדה: אם זה היה נכון, כל החברות היו עושים מלחמה כל הזמן, מה שאנחנו יודעים זה לא המקרה. במהלך שנות ה- 6,000 האחרונות, המלחמה הייתה סדירה, וכמה חברות לא ידעו מלחמה.5 חלקם ידעו זאת ואז נטשו אותה. לא מעט מדינות בחרו להיות ללא צבא.6 מלחמה היא אירוע חברתי ולא ביולוגי.

מיתוס: המלחמה היא "טבעית".

עובדה: קשה מאוד לגרום לאנשים להרוג במלחמה. נדרשת מידה רבה של התניה פסיכולוגית גם כדי לגרום להם לירות באקדחים שלהם ולעתים קרובות הם חווים טראומה על ידי החוויה וסובלים מהפרעת דחק פוסט טראומטית. ותיקי לחימה רבים תלויים בתלות כימית ורבים מתאבדים, אינם מסוגלים לחיות עם מה שהם עשו. הריגה המונית אינה חלק מהטבע שלנו - ההפך הוא הנכון.

מיתוס: תמיד היתה לנו מלחמה.

עובדה: מלחמה היא המצאה של חמשת האחוזים האחרונים של הקיום האנושי. ארכיאולוגיה אינה מוצאת ראיות מועטות לנשק או לאלי מלחמה או לחברות דומיננטיות לפני 4,000 לפנה"ס

מיתוס: מלחמה היא בלתי נמנעת בגלל משברים שמעבר לשליטתנו, כמו מחסור במשאבים, משברים סביבתיים, אוכלוסיות יתר ועוד.

עובדה: בני האדם מסוגלים להתנהגות רציונלית. המלחמה היא תמיד בחירה ובחירות אחרות תמיד אפשריות אם בני האדם משתמשים בדמיונם הגמולוגי והמצליח. התנגדות לא אלימה היא תמיד בחירה, כמו משא ומתן, סנקציות כלכליות ותגובות רבות אחרות לתוקפנות.

מיתוס: אנחנו עם ריבוני.

עובדה: הריבונות נשענת על האמונה שאדם יכול למתוח קו סביב עצמו ולשמור על כל מה שהם לא רוצים להיכנס לאומה שלהם, על ידי מלחמה כמוצא אחרון. למעשה, הגבולות כיום חדירים לחלוטין. אי אפשר לשמור על טילים בליסטיים בין-יבשתיים, רעיונות ומידע, אורגניזמים של מחלות, פליטים ומהגרים, השפעות כלכליות, טכנולוגיות חדשות, השפעות שינויי האקלים, התקפות סייבר ותוצרים תרבותיים כגון סרטים ומגמות מוסיקליות. יתר על כן, רוב המדינות אינן כלל הומוגניות, אך יש בהן אוכלוסיות מעורבות.

מיתוס: אנחנו הולכים למלחמה כדי להבטיח את ההגנה שלנו.

עובדה: "הגנה" שונה מ"עבירה ". הביטחון נועד להגן על הגבולות מפני פלישה, בניגוד לתוקפנות, שהיא לחצות גבולות של אומה אחרת כדי לתקוף אותם. הקמתם של בסיסים צבאיים ברחבי העולם היא פוגעת והיא מזיקה, מעוררת עוינות ואיומים במקום לחסל אותם. זה עושה אותנו פחות בטוחים. עמדה צבאית מתגוננת תכלול רק משמר חופי, משמר הגבול, נשק נגד מטוסים וכוחות אחרים שמסוגלים להדוף את ההתקפה. "ההוצאה הביטחונית" השוטפת של ארה"ב היא כמעט כולה עבור הקרנת כוח צבאי ברחבי העולם: עבירה, לא הגנה.

אבל אם למונח יש משמעות, לא ניתן למתוח אותו כדי לכסות מלחמה פוגעת או מיליטריזם תוקפני. אם'הגנה' פירושה משהו אחר מלבד'עבירה', אז תוקפים אומה אחרת, כדי שלא יוכלו לתקוף אותנו תחילה, או'להעביר מסר' או'להעניש' פשע, הוא לא מתגונן ולא הכרחי.
דוד סוונסון (מחבר, פעיל)

מיתוס: כמה מלחמות הן מלחמות "טובות"; למשל, מלחמת העולם השנייה.

עובדה: אמנם משטרים אכזריים נהרסו במלחמת העולם השנייה, אך לטעון כי היא משתמשת בהגדרה מוזרה של "טוב". מלחמת העולם השנייה הביאה להרס עצום של ערים וכל אוצרות התרבות שלהם, בהפסד כלכלי של פרופורציות חסרות תקדים, בזיהום סביבתי מסיבי, ו (לא פחות) במותם של 100 מיליון בני אדם, הטלת מומים של מיליוני אחרים, לידתה של שתי מעצמות חדשות, ואת שחרור של עידן הטרור הגרעיני. לשני הצדדים של מלחמת העולם השנייה הייתה האופציה בשנים ובשנים שקדמו לה, של נקיטת צעדים שימנעו מלחמות.

מיתוס: "דוקטרינת המלחמה הצודקת"

עובדה: דוקטרינת המלחמה הצודקת, iE, כי מלחמה מוצדקת למרות הצו הכללי להעדיף שלום, יוצא מתוך המאה הרביעית cE דחיית הנוהג הנוצרי המסורתי של הפציפיזם. דוקטרינה זו קבעה כי על מנת לצאת למלחמה נדרשו קריטריונים רבים, ובכלל זה שיש להילחם במלחמה באמצעים פרופורציונליים (רשע ההרס אינו יכול להכריע את הרוע שלא ילך למלחמה), וכי אזרחים היו לעולם לא יותקף.7 השחיטה האובייקטיבית של אזרחים בהפצצות אוויריות המוניות ותחילת המוות הקטלני של הנשק הגרעיני הופכים את מלחמת העולם למלחמה לא צודקת. למעשה, בהתחשב בנשק מודרני (אפילו מה שמכונה "פצצות חכמות") אי אפשר לנהל מלחמה מבלי להרוג ילדים חפים מפשע, נשים, זקנים ושאר לוחמים. קריאה זו "נזק צרוף" מרושע לא עושה את זה יוצא מן הכלל - היא פשוט מתארת ​​את זה עם לשון נקייה. לבסוף, החלופה המוכחת של הגנה לא אלימה מספקת תגובה התנגדותית לעריצות ולפלישה המספקת את כל הקריטריונים של מלחמה צודקת מבלי להרוס מיליוני חיים והיא תגובה החוזרת את הציוויליזציה לערכים "נוצריים" מקוריים. שום מלחמה אינה יכולה לספק את תנאי המוצא האחרון. במלחמות של עשרים השנים האחרונות, המניע החשוב ביותר היה לשלוט על זרימת הנפט מהמזרח התיכון, וכפי שראינו, מה שמכונה "המלחמה בטרור" יצר רק טרוריסטים נוספים. עם זאת, מצב הקבע של המלחמה הוא לטובת האליטה הקטנה של יצרני מלחמה וספקים ומשמש תירוץ להגביל את החירויות האזרחיות.

מיתוס: הכנות מלחמה ומלחמה מביאות שלום ויציבות.

עובדה: הרומאים הקדומים אמרו, "אם אתה רוצה שלום, התכונן למלחמה". מה שהם קיבלו היה מלחמה אחרי המלחמה עד שהרס אותם. מה שהרומאנים ראו כ"שלום "הכתיב תנאים לחסרי האונים שנכבשו, כפי שקרה אחרי מלחמת העולם הראשונה, אז הצופה אמר שזה לא שלום אלא הפסקת אש שתחזיק מעמד רק עשרים שנה, מקרה. הפיכת המלחמה יוצרת טינה, אויבים חדשים, חוסר אמון ומלחמות נוספות. ההכנה למלחמה גורמת לעמים אחרים להרגיש שהם חייבים להתכונן וכך נוצר מעגל קסמים המנציח את מערכת המלחמה.

מיתוס: מלחמה עושה אותנו בטוחים. המלחמה עלולה להיות לא צודקת, אבל בסופו של דבר זה הופך אותנו לבטוחים. תוצאה: "מחיר החירות הוא דם".

עובדה: המלחמה הופכת את כולם פחות בטוחים. המפסידים מפסידים, הזוכים מפסידים, וכל הניצולים מפסידים. למעשה, אף אחד לא מנצח במלחמה מודרנית. רבים נהרגו משני הצדדים. אם במקרה "הזוכים" יילחמו במלחמה באדמות המפסידים, הזוכים בכל זאת נהרגו רבים, להוציא אוצר שהיה יכול לשמש לטובת אזרחי שלהם, מזהמים את כדור הארץ באמצעות פליטת גזי החממה ושחרור של רעלים. "המלחמה המנצחת" סוללת את הדרך לגזעי נשק עתידיים ולחוסר יציבות, ומובילה בסופו של דבר למלחמה הבאה. המלחמה פשוט לא עובדת.

מיתוס: מלחמה יש צורך להרוג את המחבלים.

עובדה: מיתולוגיה של המלחמה מספרת לנו שהמלחמות "שלנו" (מי שאנחנו "אנחנו") הורגים אנשים רעים שצריכים להרוג אותנו כדי להגן עלינו ועל חירויותינו. למעשה, בעוד כמה "טרוריסטים" נהרגים, המלחמות האחרונות של המדינות העשירות הן טבח חד צדדי של חפים מפשע ותושבים רגילים, ובסופו של דבר יוצרים יותר טרוריסטים תוך הרעלת הסביבה הטבעית. במקום לבחור תגובה אלימה לטרור או לפלישה, שהם רק תסמינים של בעיית סכסוך, הגיוני יותר לחפש את הסיבות למחלה שהובילה לסכסוך. בפרט, זה יעיל יותר ללמוד על ההיסטוריה ועל איזה חלק האומה שלך אולי שיחק ביצירת הסכסוך ואת העוינות, כך שניתן לטפל בבעיה בשורש. אחרת, תגובה אלימה רק מנציחה ומסלימה את הסכסוך.

מיתוס: מלחמה טובה לכלכלה ומרוויחה את מקבלי המלחמה.

עובדה: הכנות מלחמה והלחמות מחלישות כלכלה. יש הטוענים שמלחמת העולם השנייה היא שהביאה למערב או למדינות הברית את הדיכאון הגדול. למעשה, זה היה הגירעון הממשלה הממשלה כי מחדש את הכלכלה. ההוצאות היו רק במקרה על ייצור מלחמה, דברים כי כאשר נעשה שימוש בכל זאת הרס ערך כלכלי. ההוצאות היו יכולות להיות עבור מוצרים כלכליים ששיפרו את רמת החיים. זה מתועד היטב כי דולר השקיע על חינוך ובריאות מייצרת יותר מקומות עבודה מאשר אותו דולר בילה בתעשיית המלחמה, ודולר בילה על שימוש ערך (ולא פצצות) כגון בנייה מחדש של כבישים או הקמת אנרגיה ירוקה מספק משותף טוב. דולרים שהוציאו כדי לשמור על זרימת הנפט בסופו של דבר מזהמים לא רק איפה זה נשרף בסופו של דבר, אבל הנפט המשמש כוח המכונה הצבאית (בארה"ב, 340,000 חביות ביום) גם מוביל השפלה של הסביבה. בעוד ההוצאות על המלחמה מרוויחות מספר קטן של שוחרי מלחמה, שלום טוב לכולם ולסביבה הטבעית.

אזרחות פלנטרית: עם אחד, כוכב אחד, שלום אחד

בני האדם מהווים מין אחד, הומו סאפיינס. בעוד אנו פיתחנו מגוון מופלא של מערכות אתניות, דתיות, כלכליות ופוליטיות המעשירות את חיינו המשותפים, אנו למעשה אנשים החיים על כוכב לכת שביר מאוד. הביוספרה התומכת בחיינו ובתרבויות שלנו היא דקה מאוד, כמו עור של תפוח. בתוך זה כל מה שכולנו צריכים כדי להישאר בחיים טוב. כולנו חולקים באווירה אחת, באוקיינוס ​​אחד גדול, באקלים גלובלי אחד, במקור אחד של מים מתוקים, המגיעים על פני כדור הארץ ללא הרף, ומגוון ביולוגי גדול אחד. אלה מהווים את המונומנטים הביופיזיים שעליהם נשענת הציוויליזציה. היא מאוימת אנושות על ידי אורח החיים התעשייתי שלנו, והמשימה המשותפת שלנו היא לשמר אותה מהרס אם ברצוננו להמשיך לחיות.

כיום האחריות החשובה ביותר של ממשלות לאומיות והסכמי שלטון ברמה הבינלאומית היא ההגנה על העמים. עלינו לחשוב תחילה על בריאותם של נחלות העולם ורק השני במונחים של אינטרסים לאומיים, שכן זה עתה תלוי לחלוטין באחרים. סערה מושלמת של אסונות סביבתיים גלובליים כבר בעיצומה כולל שיעורי הכחדה חסרי תקדים, דלדול של דיג גלובלי, משבר חסר תקדים של סחף אדמה, כריתת יערות מסיבית, והאיצה והפיכתם לגרועים יותר, אסון אקלימי בתהליך. אנו עומדים בפני מצב חירום פלנטרי.

נחלת הכלל כוללת גם את המרחב החברתי שהוא מצב של שלום צודק. הכל חייב להיות בטוח אם כל הם להיות בטוחים. הבטיחות של כל חייב להבטיח את שלומם של כל. שלום צודק הוא חברה שאין בה חשש להתקפה אלימה (מלחמה או מלחמת אזרחים), ניצול של קבוצה אחת על ידי אחר, עריצות פוליטית, שבה נפגשים הצרכים הבסיסיים של כל אחד, ולכולם יש את הזכות להשתתף את ההחלטות המשפיעות עליהם. כשם שבני אדם ביופיזיים בריאים זקוקים למגוון ביולוגי, יש צורך בקהילה חברתית בריאה.

הגנה על המושגים מושגת בצורה הטובה ביותר על ידי הסכמה מרצון, כך שזה תהליך מארגן עצמי מלמטה, פונקציה של ערכים משותפים וכבוד הדדי הנובעים מתוך תחושה של אחריות על כדור הארץ של כדור הארץ. כאשר הקונצנזוס אינו זמין, כאשר אנשים מסוימים, תאגידים או מדינות אינם דואגים לטוב המשותף, כאשר הם רוצים לעשות מלחמה או לבזות את הסביבה לשם השגת רווחים, אזי יש צורך בממשלה כדי להגן על נחלת הכלל וזה אומר חוקים, ואת כוח המשטרה הדרושים כדי לאכוף אותם.

הגענו לשלב בהיסטוריה האנושית והאבולוציונית שבה ההגנה על נחלת הכלל נחוצה לא רק לחיים הטובים של האנושות, אלא להישרדותנו. משמעות הדבר היא רעיונות חדשים, במיוחד ההכרה שאנחנו קהילה פלנטרית אחת. היא גם כוללת יצירת אסוציאציות חדשות, צורות חדשות של משטר דמוקרטי והסכמים חדשים בין עמים כדי להגן על נחלת הכלל.

המלחמה לא רק מסיחה אותנו ממשימה חיונית זו, אלא היא מוסיפה להרס. לעולם לא נגמור את הסכסוך על הפלנטה, אבל הקונפליקט אינו חייב להוביל למלחמה. אנו מינים אינטליגנטיים מאוד שכבר פיתחו שיטות לא אלימות לפתרון סכסוכים, אשר יכולות, ובמקרים מסוימים, לתפוס את מקומן של אמצעים אלימים. אנחנו צריכים להרחיב את זה עד שנספק ביטחון משותף, עולם שבו כל הילדים בטוחים ובריאים, חופשיים מפחד, רצון ורדיפה, תרבות אנושית מוצלחת הנשענת על ביוספרה בריאה. עם אחד, כוכב לכת אחד, שלום אחד הוא תמצית הסיפור החדש שאנו צריכים לספר. זהו השלב הבא בהתקדמות הציוויליזציה. כדי לגדול ולהפיץ את תרבות השלום עלינו לחזק מספר מגמות מתמשכות.

הפצה ומימון חינוך לשלום ומחקר השלום

במשך אלפי שנים חינכנו את עצמנו על המלחמה, תוך התמקדות המוחות הכי טובים שלנו איך לנצח את זה. בדיוק כפי שהיסטוריונים מצומצמים טענו שאין דבר כזה היסטוריה שחורה או היסטוריה של נשים, כך גם טענו שאין דבר כזה בהיסטוריה של שלום. האנושות לא התמקדה בשלום עד שהתפתחו תחומים חדשים של מחקר השלום וחינוך השלום בעקבות האסון שהשתרר במלחמת העולם השנייה והאיצו את ה- XNXX לאחר שהעולם היה קרוב להשמדה גרעינית. בשנים שחלפו מאז חלה עלייה ניכרת במידע על תנאי השלום.

מדע השלום התפתחה כמו משמעת אקדמית המוצעת כיום ברחבי העולם על ידי יותר מ 450 תוכניות האוניברסיטה. מספר רב של כתבי עת אקדמיים, ספרי לימוד וכנסים מתמקדים הן בהתפתחויות התיאורטיות והן במעשיות בזירה לבניית שלום, כמו גם במוסדות מחקר השלום כמו מכון המחקר הבינלאומי של שטוקהולם, או במכון לחקר השלום באוסלו, ואגודות מקצועיות כמו האינטרנציונל האגודה לחקר השלום וחברותיה האזוריות באפריקה, אסיה, אירופה, אמריקה הלטינית וצפון אמריקה. לבסוף, מדד השלום העולמי, שנכנס עתה לשנת 10th שלו, הוא ככל הנראה המדד המחקרי המפורסם ביותר של שלווה או היעדרה. הנקודה היא, מדע השלום הוא אמיתי כאן כדי להישאר. (תן למדע שלום סיכוי בקלר הדיפלומטי)8

מכון השלום של ארצות הברית הוקם על ידי הקונגרס ב- 1984 כמסד לביטחון לאומי עצמאי, במימון פדרלי, המוקדש למניעתם הלא אלימה של הקונפליקט הקטלני בחו"ל.9 הוא נותן חסות לאירועים, מספק חינוך והכשרה ופרסומים, כולל ערכת כלי השלום. למרבה הצער, המכון האמריקאי לשלום מעולם לא היה ידוע להתנגד למלחמות ארה"ב. אבל כל המוסדות האלה הם צעדים משמעותיים בכיוון של הפצת הבנה של חלופות שלום.

ארגונים אלה הם מדגם קטן של המוסדות והפרטים העובדים על מחקר השלום. למדנו רבות על איך ליצור ולשמור על השלום בחמישים השנים האחרונות. אנו נמצאים בשלב בהיסטוריה האנושית שבו אנו יכולים לומר בביטחון שאנו יודעים חלופות טובות ויעילות יותר למלחמה ולאלימות. חלק גדול מעבודתם סיפק את התפתחותו וחינוכו של החינוך לשלום.

חינוך לשלום מקיף כעת את כל רמות החינוך הפורמלי מגיל הגן ועד ללימודי דוקטורט. הקמפיין הגלובלי לחינוך לשלום מבקש לבנות מודעות ותמיכה פוליטית להנהגת חינוך לשלום, כולל חינוך לא פורמלי, בכל בתי הספר ברחבי העולם ולקדם את החינוך של כל המורים ללמד לשלום.10 מאות קמפוסים המכללה לספק מגמות, קטינים ותוכניות תעודה בחינוך לשלום. ברמת האוניברסיטה שלום וצדק אוספת חוקרים, מורים ופעילי שלום לכנסים ומפרסמת כתב עת, כרוניקה של שלום, ומספק בסיס משאבים. תוכניות הלימודים והקורסים הוכפלו ונלמדים כמורים ספציפיים לגיל בכל הרמות. בנוסף, התפתח תחום חדש של ספרות, הכולל מאות ספרים, מאמרים, קטעי וידאו וסרטים על שלום הזמינים כיום לציבור הרחב.

טיפוח עיתונאות השלום

איך העולם שולט וכיצד מלחמות מתחילות? הדיפלומטים משקרים שקרים לעיתונאים ואז מאמינים במה שהם קוראים.
קרל קראוס (משורר, מחזאי)

הטיה של "ווריסט" שאנו רואים בדרך כלל בהוראת ההיסטוריה פוגעת גם בעיתונות המיינסטרים. יותר מדי כתבים, בעלי טורים ועוגני חדשות תקועים בסיפור הישן שהמלחמה היא בלתי נמנעת ושהיא מביאה שלום. יתר על כך:

... בתקשורת ה"מומחיות "הקשורה למלחמה ושלום שמספקים אנשי האינטליגנציה היא חד צדדית מאוד. רבים מהאנשים הרהוטים הללו השיגו את הלגיטימיות שלהם באמצעות תעודות אקדמיות, סמכות צבאית או הכרה כפרשנים פוליטיים. עובדותיהם, דעותיהם ועצותיהם בענייני מלחמה ושלום מעצבים את השיח הדומיננטי ובעיקר משמשים לקיום הסטטוס קוו של מערכת מלחמה. (תן הזדמנות למדע השלום בשליח דיפלומטי)11

יש, עם זאת, יוזמות חדשות ב "עיתונאות השלום", תנועה שנוצרה על ידי חוקר השלום יוהאן גלטונג. בעיתונאות שלום, עורכים וסופרים נותנים לקורא הזדמנות להתייחס לתגובות לא אלימות לקונפליקט ולא לתגובה הרגילה של אלימות נגדית.12 עיתונאות השלום מתמקדת בגורמים המבניים והתרבותיים של האלימות ובהשפעותיה על אנשים אמיתיים (ולא על ניתוח מופשט של מדינות), ומסגרת קונפליקטים במונחים של המורכבות האמיתית שלהם בהשוואה ל"בחורים הטובים לעומת הרעים ". היא גם מבקשת לפרסם את יוזמות השלום שבדרך כלל התעלמו מהן בעיתונות המיינסטרים. המרכז לעיתונאות שלום עולמית מפרסם את מגזין "עיתונאות השלום" ומציע מאפייני 10 של "PJ":

1. PJ הוא יוזם, בוחן את הסיבות לסכסוך, ומחפש דרכים לעודד דיאלוג לפני אלימות מתרחשת. 2. PJ נראה לאחד הצדדים, ולא לחלק אותם, ונמנע פשטנות "אותנו נגד אותם" ו "טוב הבחור נגד הבחור הרע" הדיווח. 3. כתבי שלום דוחים תעמולה רשמית, ובמקום זאת מחפשים עובדות מכל המקורות. 4. PJ מאוזן, מכסה בעיות / סבל / הצעות שלום מכל הצדדים של הסכסוך. 5. PJ נותן קול ללא קול, במקום רק דיווח על על האליטות ועל אלה בשלטון. 6. עיתונאים של שלום מספקים עומק והקשר, ולא רק דיווחים שטחיים וסנסציוניים "מכה מכה" על אלימות וקונפליקט. 7. עיתונאים השלום לשקול את ההשלכות של הדיווח שלהם. 8. עיתונאים לשלום בוחרים בקפידה ומנתחים את המילים שהם משתמשים בהם, ומבינים שמילים שנבחרו בקפידה הן לעתים קרובות דלקתיות. 9. עיתונאים לשלום בוחרים את הדימויים שבהם הם משתמשים, בוחנים שהם יכולים להצביע בצורה לא נכונה, להחריף את המצב הנורא, ולהשפיע על קורבנותיהם. 10. עיתונאים של שלום מציגים נרטיבים נגדיים שמפירים את הסטריאוטיפים, המיתוסים והתפיסות המוטעות.

הטבלה הבאה, המבוססת על עבודתו של יוהאן גלטונג, משווה את מסגרת עיתונאות השלום למסגרת העיתונות של המלחמה / אלימות:13

דוגמה בולטת לכך היא דו"ח המלחמה והשלום של "דמוקרטיה עכשיו". זה מספק את "הקהל עם גישה לאנשים ופרספקטיבות נדיר שמע בתקשורת בחסות ארה"ב, כולל עיתונאים עצמאיים ובינלאומיים, אנשים רגילים מכל רחבי העולם אשר מושפעים ישירות על ידי מדיניות החוץ של ארה"ב, מנהיגים עממיים ופעילי שלום, אמנים, אקדמאים ו אנליסטים עצמאיים ".14

דוגמה נוספת היא PeaceVoice, פרויקט של מכון השלום של אורגון.15 PeaceVoice מברך הגשת מאמרים אשר לוקחים גישה "סיפור חדש" לסכסוך הבינלאומי ולאחר מכן מפיץ אותם עיתונים ובלוגים ברחבי ארצות הברית. ניצול של האינטרנט, ישנם בלוגים רבים כי גם להפיץ את החשיבה החדשה פרדיגמה כולל Waging Nonviolence, Transcend Media Service, New Clear Vision, בלוג פעולה שלום, Waging בלוג שלום, בלוגרים למען השלום ואתרים רבים אחרים על World Wide Web .

עם ההכרה הגוברת של עיתונאות השלום, חלופות קיימא לתגובות ההרסניות המשותפות במערכת המלחמה יהיו זמינות לציבור הרחב. לאחר שהחלופות הללו יתגלו, הוכח כי תהיה ירידה בתמיכה הציבורית במלחמה.16

*****

מחקר השלום, החינוך, העיתונות והבלוגים הם חלק מתרבות השלום המתפתחת, כמו גם ההתפתחויות האחרונות בדת.

עידוד העבודה של יוזמות דתיות שלווה

השלום היה דאגה דתית למרבית ההיסטוריה. יחד עם זאת עלינו להכיר בכך שהדת שימשה להצדיק אלימות ומלחמות. בעולם העכשווי, הקיצוניות הדתית לעיתים קרובות מעוררת אלימות. אסור לנו ליפול למלכודת המחשבה של מתן פרשנות דתית ופרשנות מוטעית ותוויות שקר, כדי להוביל אותנו להנחות בשחור-לבן על אלימות דתית.

רק לחשוב על הדוגמאות הבאות. בגישתו האנושית לשלום העולם, המנהיג הרוחני הבודהיסטי, דלאי לאמה, תומך בחסד אוהב. בהתעצמות התערבות צבאית בסוריה, האפיפיור פרנסיס עורר פנייה נחרצת לפתרון של שלום. במהלך המהפכה המצרית של 2011 נלכד נויין זכי וצילצל את הדימוי החזק של נוצרים שהצטרפו למעגל כדי להגן על קבוצת מפגינים מוסלמים שהתפללו. אלה הן רק כמה תמונות של מגמה גדולה יותר של הגברת הסנגור של מסרי שלום בכל הדתות הגדולות.

לאורך ההיסטוריה של אי-אלימות ראינו את חשיבותן של קהילות האמונה, מתוך הכרה שמנהיגים לא-אלימים רבים היו אנשים בעלי אמונה דתית ומוסרית חזקה. רק לשקול את הציטוט הפשוט הזה על ידי הסופר הקתולי ותומכת השלום תומאס מרטון:

המלחמה היא מלכות השטן. השלום הוא מלכות האלוהים.

ללא קשר למסורת האמונה, דחיית הדת המוסדית, הכיוון הרוחני או האתאיזם המלא, העבודה ביוזמות דתיות שלווה מעודדת ויש לעודד אותה עוד יותר.17

חסידיו של כל דת יכולים לצטט מקורות מכתבי הקודש המצדיקים אלימות, אך כל דתות העולם מכילות גם תורות מקראיות המקדמות יחסי שלום בין כל בני האדם. את הראשונה יש לדחות לטובת האחרונים. "כלל הזהב" נמצא בצורה זו או אחרת בכולם, כמו בכתבי הקודש שלהלן, כמו גם באתיקה של רוב האתאיסטים.

הנצרות: מה שאתה רוצה שגברים יעשו לך, תעשה להם את זה. מתיו 7.12

יהדות: מה שנאה לך, אל תעשה לשכן שלך. תלמוד, שבת 31a

האיסלאם: אף אחד מכם אינו מאמין עד שהוא אוהב את אחיו מה שהוא אוהב לעצמו. ארבעים חדית 'של נואווי 13

הינדואיזם: אין לנהוג כלפי הזולת בצורה שאינה מתקבלת על הדעת. זוהי תמצית המוסר. מהבהארטה, אנוססאנה פארווה 113.8

בודהיזם: להשוות את עצמך לאחרים במונחים כמו "כמו שאני כל כך הם, בדיוק כפי שהם גם אני," הוא לא צריך להרוג ולא לגרום לאחרים להרוג. SATAa Nipata 705

אפריקני מסורתי: אחד הולך לקחת מקל מחודד לצבוט ציפור התינוק צריך קודם לנסות את זה על עצמו כדי להרגיש איך זה כואב. יורובה פרוברב (ניגריה)

קונפוציוניזם: אל תעשה לאחרים מה שאתה לא רוצה שהם יעשו לך. "Analects 15.23

דתות רבות מארגנות ארגונים למען שלום, כגון אחוות השלום האפיסקופלית, פאקס קריסטי, הקול היהודי לשלום, המוסלמים למען השלום, אחוות השלום הבודהיסטית, יכג'ה (ארגון שלום הינדי הפועל בקשמיר) ועוד. רבים מארגוני השלום הבין דתיים המשגשגת גם מהקרן הוותיקה ביותר, "קרן פיוס", "יוזמת הדתות המאוחדות" ו"דתות למען שלום ארה"ב "למספר רב של יסודות חדשים, כגון" קולות רב-דתיים לשלום ולצדק ", שנוסדה ב- 2003. מועצת הכנסיות העולמית עומדת בראש מערכה לביטול נשק גרעיני.

נקודת המבט המתוארת על דתות ושלום מקווה להשאיר את האנטגוניסטיות יותר מאחור - דהיינו שהדת היא הדרך היחידה לשלום או שדת היא סותרת מטבעה. זו לא שאלה של "שלום באמצעות דת" או "שלום ללא דת". מדובר בשאלה האם אנשים או קבוצות בחרו לאמץ זהויות מבוססות אמונה בעבודתם כלפי א World Beyond War או לא.

חזרה לתוכן העניינים של 2016 מערכת הביטחון הגלובלית: אלטרנטיבה למלחמה.