Oleh David Swanson, World BEYOND WarJuli 10, 2020
Film baru, Sumpah Dari Hiroshima, bercerita tentang Setsuko Thurlow yang adalah seorang gadis sekolah di Hiroshima ketika Amerika Serikat menjatuhkan bom nuklir pertama. Dia ditarik keluar dari sebuah gedung tempat 27 teman sekelasnya terbakar sampai mati. Dia menyaksikan luka-luka mengerikan dan penderitaan yang menyiksa serta penguburan massal banyak orang yang dicintai, kenalan, dan orang asing.
Setsuko berasal dari keluarga kaya dan mengatakan dia harus bekerja untuk mengatasi prasangka terhadap orang miskin, namun dia mengatasi banyak hal. Sekolahnya adalah sekolah Kristen, dan ia menghargai saran seorang guru untuk mempengaruhi aktivisme sebagai cara untuk menjadi Kristen dalam kehidupannya. Bahwa negara yang mayoritas Kristen baru saja menghancurkan kota yang didominasi non-Kristen itu tidak masalah. Bahwa orang Barat telah melakukannya juga tidak masalah. Dia jatuh cinta dengan seorang pria Kanada yang tinggal dan bekerja di Jepang.
Dia juga meninggalkannya sementara di Jepang untuk kuliah di Universitas Lynchburg sangat dekat dengan tempat saya tinggal di Virginia - sesuatu yang tidak saya ketahui tentang dia sampai saya menonton filmnya. Kengerian dan trauma yang dia alami tidak penting. Bahwa dia berada di negeri asing tidak masalah. Ketika Amerika Serikat menguji lebih banyak senjata nuklir di pulau-pulau Pasifik yang penduduknya telah diusir, Setsuko berbicara menentangnya di media Lynchburg. Surat kebencian yang dia terima tidak penting. Ketika kekasihnya bergabung dengannya dan mereka tidak dapat menikah di Virginia karena undang-undang rasis yang melarang "perkawinan antar" yang muncul dari pemikiran rasis yang sama yang telah menyebabkan pemboman di Hiroshima dan Nagasaki, itu tidak masalah. Mereka menikah di Washington, DC
Bahwa korban perang Barat telah dan hampir seluruhnya masih tidak memiliki suara di media Barat dan masyarakat tidak penting. Peringatan yang diakui pada kalender Barat adalah dan hampir seluruhnya masih pro-perang, pro-imperial, pro-kolonial, atau perayaan propaganda pro-pemerintah tidak masalah. Setsuko dan lainnya dalam perjuangan yang sama memutuskan untuk membuat setidaknya satu pengecualian untuk aturan ini. Terima kasih atas pekerjaan mereka, peringatan dari pemboman nuklir pada 6 Agustusth dan 9th diabadikan di seluruh dunia, dan monumen anti-perang dan peringatan serta taman-taman menandai bahwa sepasang tragedi ada di ruang publik yang masih didominasi oleh kuil dan patung pro-perang.
Setsuko tidak hanya menemukan suara publik yang berbicara tentang korban perang, tetapi membantu membangun kampanye aktivis untuk menghapus senjata nuklir yang telah membuat perjanjian yang diratifikasi oleh 39 negara dan meningkat - kampanye yang berfokus pada mendidik orang tentang korban masa lalu dan calon korban masa depan perang. saya merekomendasi bergabung kampanye itu, jitu pemerintah AS untuk bergabung dengan perjanjian itu, dan jitu pemerintah AS memindahkan uang dari senjata nuklir dan komponen lain dari mesin perang. Kampanye Setsuko bekerja dengan juga memenangkan Hadiah Nobel Perdamaian, menandai keberangkatan untuk Komite Nobel yang telah trending jauh dari memberikan hadiah itu kepada siapa pun yang bekerja untuk mengakhiri perang (terlepas dari ketentuan dalam keinginan Alfred Nobel bahwa ia perlu melakukan hal itu).
Bagaimana jika kita mengambil pekerjaan dan pencapaian Setsuko bukan sebagai kejadian yang aneh untuk dikagumi, tetapi sebagai contoh untuk ditiru? Tentu saja, bom nuklir itu unik (dan mereka lebih baik tetap seperti itu atau kita semua akan binasa), tetapi tidak ada yang unik tentang pengeboman, atau membakar bangunan, atau menderita, atau menghancurkan rumah sakit, atau membunuh dokter, atau cedera mengerikan, atau kontaminasi dan penyakit yang berlangsung lama, atau bahkan penggunaan senjata nuklir jika kita mempertimbangkan senjata uranium yang terkuras. Kisah-kisah dari kota-kota Jepang yang dihujani bom nuklir tidak memilukan seperti kisah-kisah dari Hiroshima dan Nagasaki. Kisah-kisah dalam beberapa tahun terakhir dari Yaman, Afghanistan, Irak, Pakistan, Suriah, Libya, Somalia, Kongo, Filipina, Meksiko, dan seterusnya, sama mengharunya.
Bagaimana jika budaya AS - yang terlibat dalam transformasi besar saat ini, merobohkan monumen dan mungkin memasang beberapa monumen baru - memberikan ruang bagi korban perang? Jika orang dapat belajar mendengarkan kebijaksanaan seorang korban Hiroshima, mengapa para korban Baghdad dan Kabul dan Sanaa tidak berbicara di acara-acara publik besar (atau panggilan Zoom) kepada kelompok dan institusi besar di seluruh Amerika Serikat? Jika 200,000 orang tewas perlu diperhatikan, bukankah 2,000,000 atau lebih dari perang baru-baru ini? Jika penyintas nuklir dapat mulai terdengar beberapa tahun kemudian, dapatkah kita mempercepat proses pendengaran dari para penyintas perang yang saat ini memotivasi kepemilikan nuklir oleh berbagai pemerintah?
Selama Amerika Serikat terus terlibat dalam pembantaian massal yang mengerikan, sepihak, dan massal terhadap orang-orang yang jauh tentang siapa yang tidak banyak diberitahukan kepada publik AS, negara-negara sasaran seperti Korea Utara dan China tidak akan menyerahkan senjata nuklir. Dan selama mereka tidak - kecuali pencerahan transformasional di dalam atau oposisi yang sangat berani di luar - Amerika Serikat juga tidak akan melakukannya. Membersihkan senjata nuklir dari umat manusia adalah tujuan yang jelas, paling penting, dan tujuan pertama untuk membebaskan diri dari perang, tetapi itu tidak mungkin terjadi kecuali kita bergerak maju untuk membebaskan diri dari seluruh institusi perang pada saat yang sama.
