Cendekiawan Roger Mac Ginty's Damai Sehari-hari mengeksplorasi bagaimana tindakan solidaritas atau ketidakpatuhan individu sangat penting dalam menempa konsiliasi di tengah perang dan kekerasan.
Msebagian besar kisah kehidupan di, katakanlah, Nazi Jerman pada akhir 1930-an atau Rwanda pada bulan-bulan awal 1994—masing-masing tempat dan waktu ketika persiapan untuk perang dan kekerasan massal mulai mengubah perincian kehidupan sehari-hari—melukiskan gambaran besar -skala konflik sebagai totalisasi. Di Jerman, bahkan hubungan intim menjadi tempat persiapan perang dan dominasi. Orang tua dipaksa dan diberi insentif untuk melahirkan lebih banyak anak, semua bagian dari dorongan Hitler untuk menciptakan negara yang kuat, dan keputusan yang sebelumnya tergantung pada individu sekarang harus dibuat sesuai dengan kalkulus baru yang berada di luar lingkup pribadi. Di Rwanda, upaya para ideolog Hutu Power yang tak henti-hentinya meletakkan dasar untuk genosida dengan menyebut Tutsi sebagai "asing" dan "mengancam", sehingga identitas etnis mengambil makna baru dan mematikan, begitu interaksi lintas-komunal setiap hari berhenti. , dan warga sipil dalam jumlah ratusan ribu menjadi pembunuh. Baik Jerman maupun Rwanda adalah contoh bagaimana perang dan kekerasan ekstrem tidak selalu hanya dilakukan oleh para pejuang terlatih; melainkan, mereka dapat menjadi proyek partisipasi massa yang menarik hampir semua orang dan segala sesuatu ke dalam orbitnya.
Namun cerita tersebar dari orang-orang yang menolak untuk mengikuti, bahkan ketika kematian menjadi harga ketidaksesuaian di kedua negara, memberitahu kita bahwa konflik tidak terlalu memakan banyak waktu. Dalam sesuatu yang tampaknya satu arah seperti perang atau genosida, ruang marjinal memang ada di mana tindakan perlawanan kecil dan pribadi dimainkan. Para ahli teori nasionalisme dan pembangunan negara telah lama menganggap Jerman tahun 1930-an sebagai lambang bagaimana, dengan kondisi yang tepat, ideologi pembunuh dapat bertahan di antara sebagian besar masyarakat, sehingga jutaan "orang biasa" berpartisipasi, atau berbalik menutup mata, pembunuhan massal dan persiapannya. Tetapi ada orang-orang yang hidup di bawah kekuasaan Nazi yang menolak untuk menyerah pada ideologi partai: keluarga yang menyembunyikan anak-anak Yahudi dan orang tua mereka, atau yang diam-diam mencemooh boikot negara terhadap bisnis milik Yahudi; tentara Jerman yang menolak untuk menembak warga sipil dan tawanan perang yang tidak bersenjata; pekerja pabrik yang bertindak untuk memperlambat produksi bahan perang—atau di Rwanda, orang Hutu yang diam-diam melakukan upaya penyelamatan pada puncak pembunuhan tahun 1994.
Tindakan "sehari-hari" seperti itu terlalu kecil untuk secara signifikan mengubah jalannya perang atau genosida, dan karena alasan itu mereka cenderung diabaikan dalam analisis tentang bagaimana proyek-proyek kekerasan negara massal dicegah atau diakhiri. Tetapi dengan hanya berfokus pada pendekatan yang lebih formal dan struktural untuk resolusi konflik—amnesti, gencatan senjata, program pembangunan, dan banyak lagi—apakah kita melewatkan bidang penyelidikan yang berpotensi penting? Di mana, jika ada, tindakan perlawanan tunggal yang cocok dengan cerita yang lebih besar tentang bagaimana perdamaian dikembalikan ke masyarakat yang terpecah?
Subyek “perlawanan sehari-hari”—tindakan yang dilakukan di lokasi konflik atau perjuangan yang sengaja tidak membuat klaim publik—masih membingungkan untuk dipelajari. Analisisnya yang paling terkenal, James C. Scott's Senjata Orang Lemah: Bentuk Perlawanan Petani Sehari-hari (1985), adalah salah satu yang meluncurkan lapangan. Scott, seorang ilmuwan politik dan Asia Tenggara, telah melakukan pekerjaan etnografi di sebuah komunitas pertanian kecil Malaysia pada akhir 1970-an, di mana ia mengamati penduduk desa menggunakan berbagai teknik, banyak di antaranya halus—“menyeret kaki,” “kepatuhan yang salah,” “pura-pura tidak tahu”, dan lebih banyak lagi—untuk membela kepentingan mereka “di antara pemberontakan”: yaitu, ketika tidak berhadapan langsung dengan otoritas. Studinya, yang berfokus pada perjuangan kelas, membawa konsep "perlawanan sehari-hari" ke dalam penggunaan umum. Namun, kecuali segelintir buku dan artikel jurnal karena telah meneliti bentuk di berbagai bidang—feminis, subaltern, queer, konflik bersenjata—tingkat penyelidikan tetap ringan.
Sebagian dari masalah, seperti yang dicatat oleh Roger Mac Ginty dalam buku barunya, Kedamaian Sehari-hari: Bagaimana Orang Biasa Dapat Mengganggu Konflik Kekerasan, adalah bahwa dalam situasi konflik khususnya, dampak dari tindakan tersebut sulit diukur melalui prisma pembangunan perdamaian konvensional. Dalam jeda setelah menengahi gencatan senjata, misalnya, pihak yang bertikai dapat menegosiasikan klaim mereka, warga sipil dapat bergerak dengan aman, dan prospek perdamaian tumbuh. Itu terukur. Tetapi bagaimana tepatnya membeli roti dari seseorang yang berseberangan dengan kesenjangan sosial, memberikan obat-obatan kepada keluarga yang ditahan di kamp atau ghetto, atau dengan sengaja melakukan salah tembak selama serangan terhadap posisi musuh—tindakan solidaritas individu atau ketidakpatuhan yang mengganggu logika yang memecah belah? konflik—mempengaruhi keseluruhan rangkaian peristiwa? Bagaimana taksonomi "dampak" dapat dikembangkan ketika begitu banyak perlawanan sehari-hari dengan sengaja menolak gerakan besar dan karena itu sebagian besar tidak terlihat?
OSelama beberapa tahun, Mac Ginty, yang mengajar di Universitas Durham di Inggris dan merupakan pendiri proyek Indikator Perdamaian Sehari-hari, telah bekerja untuk membuka subbidang ini dalam studi perdamaian dan konflik untuk penyelidikan yang lebih dalam. Pencegahan atau penyelesaian konflik cenderung ke arah pendekatan top-down yang dampaknya terlihat dari jauh, dan dapat dipengaruhi oleh kekuatan-kekuatan yang tidak terlibat langsung dalam konflik. Tapi, begitulah argumen Mac Ginty, banyak tindakan pro-sosial dari bawah ke atas yang terus berlanjut meskipun ada kekerasan, atau ancamannya, bekerja pada tingkat di mana kekerasan dapat memiliki efek pecah yang tidak dapat diperbaiki: hiperlokal. Antara tetangga dan tetangga, gerakan kecil, tindakan kebaikan, dan empati—repertoar perilaku dan pendirian yang oleh Mac Ginty disebut sebagai “kedamaian sehari-hari”—dapat mengubah “rasa” suatu lokalitas, menawarkan visi tentang apa bisa menjadi, dan, jika keadaan memungkinkan, mungkin memiliki efek knock-on.
Kerangka “sehari-hari” menolak penyederhanaan bahwa kekuasaan dan otoritas terutama terletak pada elit atau orang bersenjata yang menjalankan agenda negara. Listrik juga ada di dalam rumah dan tempat kerja; itu tertanam dalam hubungan keluarga dan bertetangga. Bentuknya bervariasi: seorang tentara yang menyelamatkan nyawa seorang pejuang musuh, orang tua yang mendorong seorang anak laki-laki untuk menolak ajakan teman-temannya untuk pergi dan melawan anak laki-laki dari kelompok agama lain. Dan karena jenis konflik tertentu, seperti genosida, memerlukan dukungan atau kepasifan orang di setiap tingkat sosial, "sehari-hari" melihat setiap ruang, dari kantor pemerintah hingga ruang makan keluarga, secara inheren bersifat politis. Sama seperti ruang-ruang itu yang bisa menjadi tempat berkembang biaknya kekerasan, begitu pula peluang-peluang yang ada di dalamnya untuk mengganggu alasan-alasan yang mendorong kekerasan. Oleh karena itu, kehidupan sehari-hari tidak berhenti pada bentuk kekuasaan laki-laki yang statis, tetapi mengetahui bahwa kekuasaan itu kompleks, cair, dan ada di tangan semua orang.
Ketika Scott menulis Senjata Orang Lemah, dia berhati-hati untuk melindungi penyelidikannya dengan peringatan tentang batasan perlawanan tersebut. “Ini akan menjadi kesalahan besar,” tulisnya, “untuk terlalu meromantisasi 'senjata yang lemah.' Mereka tidak mungkin berbuat lebih dari sekedar mempengaruhi berbagai bentuk eksploitasi yang dihadapi petani.” Mac Ginty, pada bagiannya, mengakui bahwa skeptisisme terhadap efek keseluruhan dari tindakan perdamaian sehari-hari adalah valid ketika dianggap bertentangan dengan “kekuatan struktural yang luar biasa” dari sebuah konflik. Namun, menurutnya, bukan pada tingkat struktural atau dalam ruang skala besar—negara, internasional—tindakan-tindakan ini paling terasa; melainkan, nilai mereka terletak pada kemampuan mereka untuk menskalakan ke luar, secara horizontal.
“Lokal,” tulisnya, adalah “bagian dari rangkaian jaringan dan ekonomi politik yang lebih luas,” sirkuit mikro yang bersarang di sirkuit yang lebih besar. Sebuah perdamaian kecil mungkin dimenangkan dengan peristiwa yang tampaknya tidak penting atau tidak disengaja itu, dalam konteks yang tepat, mengambil makna baru: seorang ibu Protestan di Belfast selama Kesulitan menonton seorang ibu Katolik bermain dengan anaknya, dan melihat dalam gambar itu satu set identitas dan kebutuhan lintas sektoral—ibu, anak; tindakan pengasuhan—bahwa tidak ada konflik yang dapat dipatahkan. Atau perdamaian kecil mungkin memiliki efek pengganda. Catatan dari parit Perang Dunia I menunjukkan bahwa kelompok tentara, tanpa sepengetahuan perwira mereka, telah diam-diam setuju untuk "zona api rendah" yang segera didirikan di tempat lain di garis depan, sehingga menurunkan korban tewas pertempuran, jika tidak mengubah jalannya perang sepenuhnya.
Tindakan solidaritas, toleransi, dan ketidaksesuaian, dan gerakan perdamaian lainnya, penting bukan karena mereka memiliki banyak peluang untuk mengakhiri perang, tetapi karena mereka mengganggu logika yang memicu perpecahan, kebencian, dan ketakutan, dan itu terus berlanjut bahkan lama setelah kekerasan fisik berhenti. Mereka mungkin, dalam kata-kata Mac Ginty, "perdamaian pertama dan terakhir": yang pertama, karena mereka dapat merusak upaya awal oleh elit politik, agama, atau etnis untuk memecah komunitas; dan yang terakhir, karena mereka mungkin mengingatkan pihak-pihak yang terpolarisasi bahwa “musuh” adalah manusia, berbelas kasih, dan memiliki kepentingan yang selaras dengan mereka. Tindakan semacam itu dapat mempercepat penyembuhan dan melemahkan otoritas mereka yang, setelah kekerasan, terus memanipulasi ketakutan dan kebencian untuk memisahkan komunitas.
WMeskipun menarik, sebagian besar analisis konseptual ini mungkin membuat para praktisi pembangunan perdamaian yang lebih konvensional mempertanyakan bagaimana hal itu dapat diterapkan pada skenario dunia nyata. Tidak seperti gencatan senjata, pertukaran tahanan, dan strategi lain yang biasanya digunakan saat merundingkan perdamaian, ini bukanlah proses yang logis dan teratur yang dapat direkayasa dan diikuti oleh arbiter luar; lebih sering daripada tidak, mereka spontan, diam, sebagian besar tidak koheren, dan jarang terhubung rangkaian peristiwa yang, jika mereka beriak, melakukannya secara organik, dengan sendirinya. Seorang praktisi yang diterbangkan ke Rwanda tidak mungkin membawa sekelompok ekstremis Hutu ke tempat-tempat di mana Hutu moderat menyembunyikan Tutsi dan merekomendasikan mereka mengikutinya, sama seperti mereka bodoh jika pergi ke rumah keluarga Rakhine di Myanmar barat di puncak pembunuhan genosida 2017 di sana dan mendorong mereka untuk memperbaiki hubungan dengan tetangga Rohingya mereka.
Kekhawatiran tersebut mungkin memiliki beberapa validitas. Namun mereka menjelaskan kecenderungan, khususnya di kalangan LSM Barat liberal dan badan mediasi, untuk melihat peluang penyelesaian hanya dalam bentuk yang eksplisit dan dapat diakses oleh orang luar. Dalam bacaan ini, perdamaian diimpor ke lokasi konflik; itu tidak muncul dari dalam. Kendaraan untuk kedatangannya adalah negara. Penduduk setempat, sementara itu, tidak memiliki temperamen atau kecanggihan untuk merundingkan perdamaian sendiri. Mereka membutuhkan bantuan dari luar untuk menyelamatkan mereka dari diri mereka sendiri.
Pandangan ini, bagaimanapun, sama sekali menghindari “pergantian lokal” dalam pembangunan perdamaian, yang menekankan bahwa orang-orang di lapangan dalam masyarakat yang dilanda perang sebenarnya memiliki hak pilihan, dan bahwa narasi pribumi menyimpan informasi yang diperlukan untuk mengembangkan intervensi luar yang efektif. Kerangka kerja untuk pembangunan perdamaian yang dibuat dengan menghilangkan pandangan dunia para aktor yang terlibat, dan yang secara refleks mengedepankan negara sebagai penengah akhir konflik, tidak mungkin memahami dan menggabungkan dinamika tingkat lokal yang kompleks dan terus berubah yang membentuk dan mempertahankan kekerasan. .
Tapi giliran lokal memiliki nilai lebih dari ini. Ini memaksa untuk melihat lebih dekat orang-orang itu sendiri yang menjadi aktor dalam konflik. Dengan melakukan itu, itu mulai memanusiakan mereka sekali lagi, baik atau buruk. Jika kita percaya begitu banyak kisah konflik bersenjata dan kekerasan komunal yang muncul di media Barat, terutama tentang perang semua negara dan genosida pada akhir abad ke-20, itu adalah peristiwa yang memecah masyarakat menjadi binari: baik dan kejahatan, in-group dan out-group, korban dan pembunuh. Sebagai sarjana Uganda Mahmood Mamdani menulis dari penggambaran liberal yang malas tentang kekerasan massal, mereka mengubah pemerintahan yang kompleks menjadi dunia “di mana kekejaman meningkat secara geometris, para pelaku sangat jahat dan para korban sangat tidak berdaya sehingga satu-satunya kemungkinan bantuan adalah misi penyelamatan dari luar.”
Analisis halus yang merupakan inti dari perubahan lokal, yang telah banyak didukung oleh karya Mac Ginty selama dekade terakhir, menunjukkan kesalahan narasi semacam itu. Ini menarik keluar banyak nuansa kemanusiaan yang hidup di tengah reruntuhan, dan memberi tahu kita bahwa individu tetap bisa berubah di masa perang seperti yang mereka lakukan selama damai: Mereka dapat membahayakan dan berbuat baik, memperkuat, dan meruntuhkan kesenjangan sosial, dan mereka dapat memproyeksikan kepatuhan pada otoritas yang kejam sambil bekerja secara diam-diam untuk melemahkannya. Melalui prisma “sehari-hari”, tindakan-tindakan yang dilakukan oleh penduduk setempat yang seharusnya dianggap sebagai indikasi ketidakberdayaan yang hina malah menjadi demonstrasi bentuk-bentuk kekuatan yang tidak dikenal oleh mata luar.
“Misi penyelamatan” yang dikeluhkan Mamdani, lahir dari keyakinan yang masih hidup bahwa Barat “membawa” perdamaian ke masyarakat marjinal yang porak-poranda, sering kali terbukti berakibat fatal. Damai Sehari-hari adalah bagian dari kumpulan kecil tetapi penting dari literatur yang menunjukkan bahwa perang tidak pernah begitu total, dan bahwa pada saat-saat dalam perjalanan konflik ketika orang luar hanya melihat polarisasi dan kebuntuan, individu melakukan pekerjaan penting untuk menjahit dan membangun kembali, di dalam situs— keluarga, lingkungan—di mana kekuasaan jarang dianggap berbohong.
