By William M. Timpson, PhD (Psikologi Pendidikan) dan Selden Spencer, MD (Neurologi)
Diadaptasi dari William Timpson (2002) Mengajar dan Belajar Damai (Madison, Wisconsin: Atwood)
Di masa perang dan pembalasan militer, bagaimana seseorang mengajarkan tentang perdamaian? Bagaimana kita membantu anak muda mengelola kemarahan dan agresivitas mereka sendiri ketika kekerasan begitu merajalela dalam hidup mereka, di sekolah dan di jalanan, di berita, di televisi, di film, dan di lirik beberapa musik mereka? Ketika ingatan akan serangan masih mentah dan panggilan untuk pembalasan menjadi nyaring, bagaimana seorang pendidik dan ahli saraf—atau siapa pun dalam peran kepemimpinan yang berkomitmen pada cita-cita perdamaian yang berkelanjutan—membuka dialog yang bermakna tentang alternatif selain kekerasan?
Karena pada intinya, demokrasi menuntut percakapan, dan kompromi. Diktator memerintah tanpa pertanyaan, kelemahan mereka dilindungi oleh kekerasan, nepotisme, teror, dan sejenisnya. Namun, dalam pencarian perdamaian, kami memiliki banyak pahlawan untuk dimintai inspirasi dan bimbingan. Beberapa seperti Gandhi, Martin Luther King Jr., Thich Nhat Hanh, Elise Boulding dan Nelson Mandela sudah terkenal. Yang lain kurang umum tetapi berasal dari komunitas seperti Quaker Society of Friends, Mennonites dan Bahai's, dan berbagi keyakinan agama inti dalam perdamaian dan tanpa kekerasan. Beberapa orang seperti Dorothy Day mendedikasikan pekerjaan gereja mereka untuk keadilan sosial, kelaparan, dan orang miskin. Dan kemudian ada dunia ilmu saraf dan apa yang bisa kita pelajari tentang pembangunan perdamaian berkelanjutan dari mereka.
Di sini Selden Spencer menawarkan pemikiran pengantar ini: Mendefinisikan perdamaian dari perspektif sosial/kelompok itu menakutkan terutama melalui prisma neurobiologis. Mungkin berfokus pada individu mungkin lebih mudah karena kita tahu bahwa kedamaian individu dapat memengaruhi perilaku masyarakat. Di sini kita bisa menunjukkan perilaku yang kondusif bagi siapa saja yang ingin berdamai. Misalnya, meditasi telah dipelajari dan dasar-dasar neurobiologisnya telah diketahui. Selama berabad-abad telah menjadi salah satu cara bagi orang untuk menemukan kedamaian.
Namun, di sini kami akan berpendapat bahwa kedamaian individu pada intinya adalah keseimbangan yang hati-hati antara penghargaan dan rasa malu. Kita dapat melihat ini ketika individu berada di tempat yang seimbang dan tidak dalam pencarian tanpa henti dan pengorbanan untuk mendapatkan penghargaan atau ditarik ke dalam keputusasaan karena kegagalan dan rasa malu. Jika ini seimbang, maka kedamaian batin akan dihasilkan.
Rumus bifasik ini tidak asing bagi sistem saraf. Bahkan fenomena biologis seperti tidur dapat direduksi menjadi sirkuit on/off. Ada input yang tak ada habisnya di sini, baik cepat maupun lambat, metabolik dan saraf, tetapi pada akhirnya, tidur didorong oleh nukleus preoptik ventrolateral (vlPo). Mungkin yang paling berpengaruh adalah masukan orexin dari hipotalamus lateral.
Demikian juga kita dapat berhipotesis bahwa keseimbangan penghargaan dan rasa malu dimediasi oleh dopamin seperti yang diungkapkan oleh nukleus tegmental ventral dan ini akan menentukan keadaan kedamaian batin seseorang. Dapat dipahami bahwa rasa damai ini akan berbeda pada setiap orang. Seorang pejuang yang diberikan dan dilatih dalam kekerasan akan memiliki keseimbangan imbalan/rasa malu yang berbeda dan itu akan berbeda dari biksu yang diasingkan.
Pengakuan sirkuit universal ini diharapkan dapat membantu kita lebih memahami sifat perdamaian pada tingkat individu. Jelas, sejauh mana individu dikoordinasikan dengan kelompok akan menentukan pengaruh individu pada kelompok serta pengaruh kelompok pada individu. Persepsi tentang kelangsungan hidup individu atau kelompok kemudian akan membantu mendefinisikan perdamaian.
Persepsi ketidakadilan dapat mengganggu kedamaian batin dan keseimbangan yang mendasari penghargaan dan rasa malu. Dengan demikian, pertanyaan tentang keadilan menjadi mengganggu penghargaan dan rasa malu dalam beberapa cara. Pembantaian berang-berang atau Paiute tidak akan berhenti sampai rasa malu menumpulkan imbalan yang dirasakan. Kedamaian batin larut dalam perjuangan ini. Ini dimulai dengan individu dan berlanjut ke kelompok melalui dinamika kompleks yang disebutkan sebelumnya.
***
Buku-buku lain tentang pembangunan perdamaian dan rekonsiliasi tersedia dalam bentuk file pdf (“e-book):
Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn dan E. Ndura-Ouédraogo (2009) 147 Kiat Praktis untuk Mengajarkan Perdamaian dan Rekonsiliasi. Madison, Wisconsin: Atwood.
Timpson, W. dan DK Holman, Eds. (2014) Studi Kasus Kontroversial untuk Pengajaran tentang Keberlanjutan, Konflik, dan Keanekaragaman. Madison, Wisconsin: Atwood.
Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn dan E. Ndura-Ouédraogo (2009) 147 Kiat Praktis untuk Mengajarkan Perdamaian dan Rekonsiliasi. Madison, Wisconsin: Atwood.
