Keterjeratan Militerisme dan Kemanusiaan Memperluas Geografi Kekerasan

By Intisari Sains PerdamaianJuni 24, 2022

Analisis ini merangkum dan mencerminkan penelitian berikut: McCormack, K., & Gilbert, E. (2022). Geopolitik militerisme dan kemanusiaan. Kemajuan dalam Geografi Manusia, 46 (1), 179 – 197. https://doi.org/10.1177/03091325211032267

Berbicara Poin

• Militerisme dan kemanusiaan, khususnya kemanusiaan Barat, menghasilkan dan membenarkan kekerasan politik di lokasi yang berbeda dan pada skala yang berbeda yang melampaui zona konflik atau medan perang yang sudah mapan.
• “Inisiatif kemanusiaan sering hidup berdampingan dengan, dan terkadang menopang, kekuatan militer tradisional,” dan dengan demikian memperluas geografi perang dengan meluas ke “ruang lokal dan domestik yang biasanya berada di luar jangkauan militer dalam konflik.”
• Militerisme dan kemanusiaan bertindak bersama-sama di bidang-bidang seperti “perang dan perdamaian; rekonstruksi dan pembangunan; inklusi dan eksklusi; [dan] cedera dan perlindungan”

Wawasan kunci untuk Menginformasikan Praktek

• Konsep ulang pembangunan perdamaian dan kemanusiaan harus mencakup pembongkaran paradigma rasisme-militerisme, jika tidak, upaya ini tidak hanya akan gagal mencapai tujuan transformatif jangka panjang mereka, tetapi juga secara aktif menopang sistem yang merusak. Jalan ke depan adalah agenda perdamaian dekolonisasi, feminis, anti-rasis.

Kesimpulan

Krisis kemanusiaan dan konflik kekerasan terjadi dalam konteks multidimensi yang saling terkait. Aktor kemanusiaan secara tradisional bertugas memberikan bantuan logistik dan material kepada orang-orang yang membutuhkan bantuan. Tindakan-tindakan untuk menyelamatkan nyawa dan mengurangi penderitaan sebagai tanggapan terhadap krisis tersebut terjadi dalam imperatif kemanusiaan yang netral. Killian McCormack dan Emily Gilbert menantang gagasan bahwa humanitarianisme adalah upaya netral dan sebaliknya bertujuan untuk mengungkapkan "geografi kekerasan yang dihasilkan melalui kemanusiaan militerisasi." Dengan menambahkan lensa geografis, penulis menunjukkan bagaimana militerisme dan paham kemanusiaan, khususnya paham kemanusiaan Barat, menghasilkan dan membenarkan kekerasan politik di lokasi yang berbeda dan pada skala berbeda yang melampaui zona konflik atau medan perang yang sudah mapan.

kemanusiaan adalah "berpusat di sekitar kemanusiaan universal yang dianggap, berakar pada kumpulan praktik bantuan dan perawatan yang didorong oleh keinginan netral untuk 'berbuat baik' dan belas kasih apolitis untuk penderitaan orang lain."

Militerisme adalah “bukan hanya tentang militer, tetapi normalisasi dan rutinitas konflik dan perang dalam masyarakat, dengan cara yang melanggar batas sistem politik, diambil dari nilai-nilai dan keterikatan moral dan meluas ke apa yang biasanya dianggap sebagai domain sipil.”

Untuk menggambarkan dinamika spasial persinggungan paham kemanusiaan dan militerisme dalam artikel teoretis ini, penulis mengajukan lima jalur penyelidikan. Pertama, mereka mengkaji bagaimana paham kemanusiaan mengatur perang dan konflik. Hukum Humaniter Internasional (IHL), misalnya, tampaknya membatasi efek perang berdasarkan penalaran moral universal yang membutuhkan perlindungan non-kombatan. Namun pada kenyataannya, hubungan kekuatan global yang tidak setara menentukan “siapa yang bisa diselamatkan dan siapa yang bisa diselamatkan.” HHI juga mengandaikan bahwa prinsip-prinsip “proporsionalitas” berkenaan dengan bagaimana perang dilancarkan atau “pembedaan” antara warga sipil dan kombatan membuat perang menjadi lebih manusiawi, padahal sebenarnya ini melegitimasi kematian tertentu di tempat-tempat tertentu berdasarkan hubungan kekuasaan kolonial dan kapitalis. Praktik-praktik kemanusiaan kemudian melahirkan bentuk-bentuk kekerasan baru dengan mengubah isu-isu sosial dan politik terkait ruang-ruang seperti perbatasan, penjara, atau kamp pengungsi menjadi isu keamanan.

Kedua, penulis mengkaji bagaimana intervensi militer dirasionalisasikan sebagai perang kemanusiaan. Diartikulasikan dalam prinsip Tanggung Jawab Melindungi (R2P), intervensi militer dibenarkan untuk melindungi penduduk sipil dari pemerintah mereka sendiri. Intervensi militer dan perang atas nama kemanusiaan adalah konstruksi Barat berdasarkan asumsi otoritas moral dan politik Barat atas negara-negara non-Barat (terutama negara-negara mayoritas Muslim). Intervensi militer kemanusiaan adalah sebuah oxymoron di mana warga sipil dibunuh dengan kedok mempertahankan hidup. Geografi kekerasan diperluas ke hubungan gender (misalnya, gagasan membebaskan perempuan dari kekuasaan Taliban di Afghanistan) atau ketergantungan bantuan kemanusiaan akibat krisis kemanusiaan yang disebabkan oleh perang (misalnya, pengepungan di Gaza).

Ketiga, penulis membahas bagaimana kekuatan militer digunakan untuk mengatasi krisis kemanusiaan dan dengan demikian mengubah ruang aksi kemanusiaan menjadi ruang keamanan. Pasukan militer sering memberikan dukungan logistik untuk berbagai jenis krisis (misalnya, wabah penyakit, perpindahan penduduk, bencana lingkungan), kadang-kadang secara pre-emptive, yang mengakibatkan sekuritisasi industri bantuan (lihat juga Intisari Sains Perdamaian artikel Perusahaan Keamanan Swasta dan Militer Merongrong Upaya Perdamaian) dan rute migrasi. Sifat kontrol dan pengucilan kolonial Barat menonjol ketika menyangkut “perlindungan” para migran dan pengungsi yang “adalah subjek yang harus diselamatkan, dan mereka yang dicegah untuk bepergian.”

Keempat, dalam diskusi mereka tentang praktik kemanusiaan yang diadopsi oleh militer, penulis menunjukkan bagaimana proyek militer kekaisaran terkait dengan bidang-bidang seperti intervensi medis, proyek infrastruktur, promosi pembangunan ekonomi Barat, dan penghijauan militer. Ini terlihat jelas dalam siklus kehancuran dan pembangunan di tempat-tempat seperti Palestina, Afghanistan, Guatemala, dan Irak. Dalam semua kasus, "inisiatif kemanusiaan sering hidup berdampingan dengan, dan kadang-kadang menopang, kekuatan militer tradisional," dan dengan demikian memperluas geografi perang dengan memperluas ke "ruang lokal dan domestik yang biasanya di luar jangkauan militer dalam konflik."

Kelima, penulis menggambarkan hubungan antara kemanusiaan dan pengembangan senjata. Sarana perang secara inheren terkait dengan wacana kemanusiaan. Beberapa teknologi senjata seperti drone dinilai lebih manusiawi. Membunuh dengan serangan pesawat tak berawak—praktik yang sebagian besar dilakukan Barat—dianggap manusiawi dan “berbeda”, sedangkan penggunaan parang dianggap tidak manusiawi dan “biadab.” Demikian juga, senjata tidak mematikan telah dikembangkan dengan kedok kemanusiaan. Senjata-senjata ini menggunakan inovasi teknologi dan wacana kemanusiaan untuk memperluas geografi kekerasan dalam urusan domestik dan internasional (misalnya, penggunaan taser atau gas air mata oleh polisi dan pasukan keamanan swasta).

Tulisan ini menunjukkan keterjeratan humanisme dan militerisme Barat melalui lensa ruang dan skala. Militerisme dan kemanusiaan bertindak bersama-sama di bidang-bidang seperti “perang dan perdamaian; rekonstruksi dan pembangunan; inklusi dan eksklusi; [dan] cedera dan perlindungan”

Praktik Informasi

Artikel ini menyimpulkan bahwa hubungan kemanusiaan-militerisme “tidak sedikit bertanggung jawab atas ketahanan perang melintasi ruang dan waktu, baik sebagai 'permanen' dan 'di mana-mana'.” Militerisme yang meresap diakui oleh organisasi pembangunan perdamaian, penyandang dana perdamaian dan keamanan, organisasi masyarakat sipil, dan organisasi non-pemerintah internasional (INGO). Lanskap yang kurang dikenal, bagaimanapun, memerlukan bagaimana aktor-aktor ini menangani peran mereka sendiri sebagai bagian dari agenda kemanusiaan dan pembangunan perdamaian Barat yang sering bergantung pada hak istimewa kulit putih struktural dan kemajuan neokolonialisme. Mengingat konteks hubungan kekuatan global yang tidak setara, hubungan kemanusiaan-militerisme mungkin merupakan kebenaran yang tidak menyenangkan yang tidak dapat diatasi tanpa menyelidiki beberapa asumsi inti.

Hak istimewa putih struktural: “Sebuah sistem dominasi kulit putih yang menciptakan dan mempertahankan sistem kepercayaan yang membuat keuntungan dan kerugian rasial saat ini tampak normal. Sistem ini mencakup insentif yang kuat untuk mempertahankan hak istimewa kulit putih dan konsekuensinya, dan konsekuensi negatif yang kuat untuk mencoba mengganggu hak istimewa kulit putih atau mengurangi konsekuensinya dengan cara yang berarti. Sistem ini mencakup manifestasi internal dan eksternal pada tingkat individu, interpersonal, budaya, dan institusional.

Kelompok Penyandang Dana Perdamaian dan Keamanan (2022). Seri Pembelajaran “Dekolonisasi Filantropi Perdamaian dan Keamanan” [handout].

Neokolonialisme: “Praktek menggunakan ekonomi, globalisasi, imperialisme budaya, dan bantuan bersyarat untuk mempengaruhi suatu negara daripada metode kolonial sebelumnya dari kontrol militer langsung atau kontrol politik tidak langsung.

Neokolonialisme. (nd). Diakses pada 20 Juni 2022, dari https://dbpedia.org/page/Neocolonialism

Bagaimana kita mengakui dan memeriksa geografi kekerasan yang dihasilkan oleh militerisme sebagai hal mendasar bagi kebutuhan kerja kemanusiaan dan pembangunan perdamaian? Bagaimana kita terlibat dalam pekerjaan kemanusiaan dan pembangunan perdamaian tanpa membiarkan militerisme menentukan parameter keterlibatan dan keberhasilan?

Dalam upaya kolaboratif, Peace Direct dan mitra telah menjawab beberapa pertanyaan kunci ini dalam laporan luar biasa mereka, Saatnya Dekolonisasi Bantuan dan Ras, Kekuatan, dan Pembangunan Perdamaian. Yang pertama menemukan “rasisme sistemik di seluruh sektor kemanusiaan, pembangunan dan pembangunan perdamaian yang lebih luas,” sementara yang kedua mendorong “sektor pembangunan perdamaian untuk merangkul agenda dekolonisasi dan mengatasi dinamika kekuatan global-lokal yang tidak setara.” Laporan tersebut sangat menyarankan untuk mengatasi dinamika kekuatan yang tidak setara antara aktor Global North dan Global South dalam konteks pembangunan perdamaian dan bantuan. Rekomendasi khusus untuk sektor pembangunan perdamaian dirangkum dalam tabel berikut:

Rekomendasi utama untuk aktor pembangunan perdamaian di Ras, Kekuatan, dan Pembangunan Perdamaian melaporkan

Rekomendasi-rekomendasi yang sangat baik, yang bersifat transformatif, dapat diterapkan lebih kuat lagi jika para pembangun perdamaian, donor, LSM internasional, dll., memperhatikan geografi perang yang lebih luas yang dibahas dalam artikel ini. Militerisme dan rasisme, dan dalam kasus Amerika Serikat “sejarah panjang ekspansi kekaisaran, rasisme struktural, dan dominasi ekonomi dan militer” (Booker & Ohlbaum, 2021, hlm. 3) harus dilihat sebagai paradigma yang lebih besar. Konsep ulang pembangunan perdamaian dan kemanusiaan harus mencakup pembongkaran paradigma rasisme-militerisme, jika tidak, upaya ini tidak hanya akan gagal mencapai tujuan transformatif jangka panjang mereka, tetapi juga secara aktif menopang sistem yang merusak. Jalan ke depan adalah agenda perdamaian dekolonisasi, feminis, anti-rasis (lihat, misalnya, Visi untuk Perdamaian Feminis or Membongkar Rasisme dan Militerisme dalam Kebijakan Luar Negeri AS). [PH]

Pertanyaan yang Diangkat

• Apakah sektor pembangunan perdamaian dan kemanusiaan mampu mengubah diri mereka di sepanjang lintasan dekolonisasi, feminis, dan anti-rasis, atau apakah keterjeratan antara militerisme dan kemanusiaan merupakan hambatan yang tidak dapat diatasi?

Bacaan Lanjutan

Pusat Kebijakan Internasional dan Komite Pertemanan Legislasi Nasional. (2021). Membongkar rasisme dan militerisme dalam kebijakan luar negeri AS. Diperoleh 18 Juni 2022 dari https://www.fcnl.org/dismantling-racism-and-militarism-us-foreign-policy

Ohlbaum, D. (2022). Membongkar rasisme dan militerisme dalam kebijakan luar negeri AS. Diskusi lancar. Sahabat Komite Perundang-undangan Nasional. Diakses pada 18 Juni 2022, dari https://www.fcnl.org/sites/default/files/2022-05/DRM.DiscussionGuide.10.pdf

Paige, S. (2021). Saatnya mendekolonisasi bantuan. Peace Direct, Adeso, Alliance for Peacebuilding, dan Women of Color Advancing Peace and Security. Diakses pada 18 Juni 2022, dari https://www.peacedirect.org/wp-content/uploads/2021/05/PD-Decolonising-Aid_Second-Edition.pdf

Peace Direct, Kemitraan Global untuk Pencegahan Konflik Bersenjata (GPPAC), International Civil Society Action Network (ICAN), dan United Network of Young Peacebuilders (UNOY). (2022). Ras, kekuasaan, dan pembangunan perdamaian. Wawasan dan pelajaran dari konsultasi global. Diakses pada 18 Juni 2022, dari https://www.peacedirect.org/wp-content/uploads/2022/05/Race-Power-and-Peacebuilding-report.v5.pdf

Putih, T., Putih, A., Gueye, GB, Moges, D., & Gueye, E. (2022). Dekolonisasi pembangunan internasional [Makalah Kebijakan oleh Perempuan Kulit Berwarna, Edisi ke-7]. Perempuan Kulit Berwarna Memajukan Perdamaian dan Keamanan. Diakses pada 18 Juni 2022, dari

Organisasi

Perempuan Kulit Berwarna Memajukan Perdamaian dan Keamanan: https://www.wcaps.org/
Inisiatif Perdamaian Feminis: https://www.feministpeaceinitiative.org/
Perdamaian Langsung: https://www.peacedirect.org/

Kata Kunci:  demiliterisasi keamanan, militerisme, rasisme, perang, perdamaian

kredit foto: Marbury Brown