Mem-posting ulang dari Majalah The Moon Juni 26, 2017.
Chappell: Trauma, keterasingan, kurangnya makna dalam hidupku ... alasan yang sama banyak orang bergabung dengan kelompok-kelompok ekstremis yang kejam. Trauma mampu menyebabkan penderitaan manusia paling parah. Jika Anda tidak memiliki cara untuk menavigasi melalui itu, mengapa Anda membawanya? Orang lebih suka menekan atau menghindari atau mengobati karena mereka tidak memiliki alat untuk melakukan hal lain. Bahkan dokter biasanya hanya mengobati trauma.
Bulan: Apa yang menyebabkan peningkatan dramatis pada orang-orang yang merasa terasing, atau yang menderita trauma?
Chappell: Ada banyak faktor, tetapi jika saya bisa menunjukkan satu, itu adalah kebutuhan yang tidak terpenuhi untuk harga diri.
Ketika saya memberi kuliah saya sering bertanya kepada audiens saya, apa yang lebih penting, kelangsungan hidup atau harga diri? Banyak orang memilih harga diri daripada bertahan hidup, karena hidup itu sangat menyakitkan jika pada dasarnya Anda merasa tidak berharga.
Dalam tradisi Yahudi ada ide bahwa mempermalukan seseorang sama dengan membunuh mereka. Sepanjang sejarah manusia, banyak orang akan bunuh diri atau mempertaruhkan nyawa mereka untuk mendapatkan kembali harga diri mereka jika mereka membawa rasa malu atau penghinaan pada diri mereka sendiri atau keluarga mereka. Pikirkan tentang samurai, yang akan bunuh diri jika mereka dihina atau dipermalukan; atau orang-orang di masa lalu yang mempertaruhkan kematian karena duel jika mereka merasa dihina; atau bahkan orang-orang dengan anoreksia, yang akan memprioritaskan harga diri daripada makanan, kesehatan, dan kadang-kadang tetap hidup. Antara lima dan 20 persen orang dengan anoreksia akan meninggal karena gangguan tersebut.
Jika kita memahami bahwa banyak perilaku manusia didorong oleh orang-orang yang berusaha merasa layak dan bahwa mereka akan mengambil risiko atau memilih kematian jika mereka tidak bisa, kita harus mengakui bahwa ketidakberdayaan adalah keadaan yang sangat menyakitkan bagi manusia. Namun dunia jauh lebih besar dari sebelumnya. Banyak orang tidak dapat menemukan tempat mereka di dalamnya.
Lembaga-lembaga lama yang kehilangan kepercayaan orang pada hari ini, seperti pemerintah, gereja, dan bahkan tradisi, juga memberi orang rasa makna, kepemilikan, dan keamanan. Erich Fromm menulis tentang ini di Kabur dari Kebebasan—Bahwa orang akan menyerahkan kebebasan mereka jika itu mengembalikan rasa tujuan, makna, kepemilikan, dan keamanan mereka. Laju perubahan yang cepat di dunia kita telah membuat banyak orang cemas, dan institusi lama tidak memberikan jawaban yang mereka dambakan. Saya percaya kita berada dalam fase transisi ketika kita bergerak menuju pemahaman baru yang lebih baik memenuhi kebutuhan kita, tetapi itu juga waktu yang sangat berbahaya. Orang akan tunduk pada pemerintah otoriter jika mereka berpikir itu akan membantu mereka memenuhi kebutuhan dasar manusia.
Jadi bukan karena kemiskinan spiritual itu baru; selalu bersama kita. Bahkan Iliad, yang ditulis hampir tiga ribu tahun yang lalu, mengungkapkan krisis eksistensial semacam ini. Tetapi situasi kita sekarang lebih mendesak karena perang nuklir dapat menghancurkan sebagian besar kehidupan di Bumi, dan kita memiliki kapasitas teknologi untuk mengacaukan biosfer kita. Konsekuensi dari tidak menangani kemiskinan rohani kita lebih buruk.
Bulan: Anda tumbuh dalam keluarga yang penuh kekerasan dan trauma saat masih kecil. Bagaimana Anda mengubah pelatihan awal Anda menjadi seorang aktivis perdamaian; memang, seseorang yang melatih orang lain untuk menjadi aktivis perdamaian juga?
Chappell: Ini melibatkan transformasi kemarahan menjadi empati radikal. Itu tidak mudah. Saya telah bekerja dengan rajin selama 20 tahun.
Bulan: Adakah saat ketika Anda menyadari bahwa Anda harus melakukan perubahan; bahwa kekerasan dan kemarahan tidak akan membuat Anda mencapai tujuan yang Anda inginkan?
Chappell: Mungkin dimulai ketika saya berada di sekitar 19. Saya bersama sekelompok teman di West Point. Itu adalah hari Sabtu selama pembersihan musim gugur dan kami ditugaskan untuk menyapu daun-daun di kampus. Kami sedang istirahat 10 menit dan berbicara tentang betapa membosankannya pekerjaan itu, ketika saya berkata, "Apakah Anda ingat begitu bosan di sekolah menengah sehingga Anda berfantasi tentang menembak semua anak lain di kelas Anda?" orang-orang menatapku dan berkata, "Tidaaaak ..."
Saya tidak bisa mempercayainya. Saya berkata, “Ayo, sungguh. Anda tidak pernah berfantasi tentang membunuh siswa lain? "Mereka masing-masing bersikeras," Tidak. "Kemudian mereka bertanya kepada saya," Seberapa sering Anda memikirkan hal-hal ini? "Dan saya mengatakan kepada mereka," Hampir setiap hari. "Mereka semua menjadi sangat peduli. tentang saya, bersikeras bahwa pikiran itu tidak normal; bahwa tidak semua orang berpikir untuk membunuh orang lain. Karena keadaan pikiran saya pada waktu itu, saya pikir semua orang berfantasi tentang membantai orang, mungkin karena saya memproyeksikan ke semua orang di sekitar saya. Reaksi teman-teman sekelas saya di West Point membuat saya menyadari bahwa ada sesuatu yang berbeda pada diri saya yang harus saya kerjakan, atau sembuhkan, atau alamat.
Setelah kejadian itu, saya menelepon satu teman saya dari sekolah menengah dan bertanya kepadanya apakah dia pernah berpikir untuk membunuh semua anak lain di sekolah. Dia bilang tidak. Lalu dia bertanya, "Ketika kamu memiliki fantasi ini, apakah kamu berpikir untuk membunuhku juga?" Dan aku berkata, "Ya. Bukan masalah pribadi. Saya hanya ingin membunuh semua orang saat itu. "
Sungguh mengerikan berada dalam kondisi psikologis itu. Banyak orang tidak tahu seperti apa rasanya kegilaan pada tingkat kemarahan itu. Jika Anda ingin membunuh orang-orang yang belum pernah melukai Anda; bahkan orang-orang yang sebelumnya tidak baik terhadap Anda, Anda merasa sangat kesakitan.
Bulan: Wow. Itu cukup transformasi, Paul. Dan sekarang Anda adalah juara untuk literasi perdamaian. Mari kita bicara tentang apa yang terkandung di dalamnya. Ini perintah yang sangat tinggi, bukan? Aspek pertama dari literasi perdamaian, “mengenali kemanusiaan kita bersama,” tampaknya seperti tujuan yang meluas.
Chappell: Literasi perdamaian is sulit, tetapi begitu juga belajar matematika, atau membaca dan menulis. Sistem pendidikan kami menyediakan waktu yang dibutuhkan untuk mengajar mata pelajaran ini; jika kita memutuskan bahwa melek perdamaian itu penting, kita bisa mencurahkan waktu dan sumber daya untuk mengajarkannya juga.
Faktanya, berperang damai membutuhkan lebih banyak pelatihan daripada mengobarkan perang karena itu mengatasi akar penyebab masalah, sementara berperang hanya berurusan dengan gejala-gejalanya. Untungnya, orang-orang tampaknya menganggap informasi ini sangat menarik. Itu memberdayakan mereka. Mereka dapat lebih memahami dan menangani perilaku manusia — milik mereka dan orang lain.
Orang-orang menginginkan jawaban yang mudah, tetapi literasi perdamaian itu kompleks. Tidak ada kelas “abs enam menit” untuk literasi perdamaian. Tetapi jika Anda ingin bermain olahraga dengan sangat baik, atau menjadi sangat baik pada gitar, atau biola, Anda harus mencurahkan waktu dan upaya untuk itu. Kemahiran dalam segala hal membutuhkan waktu dan komitmen. Tidak ada jalan pintas.
Bulan: Itu sebabnya sepertinya sulit. Kami tidak mengajarkan keterampilan itu di sekolah, sebagian besar. Mungkin di taman kanak-kanak, tempat kita diajarkan untuk berbagi, bergiliran, dan menjaga tangan kita sendiri, tetapi kita tidak mengeksplorasi subjek dalam banyak kerumitan. Jadi bagaimana orang memulai? Dengan diri mereka sendiri?
Chappell: Untuk mengajarkan kemanusiaan kita bersama, saya fokus pada kesamaan semua manusia, terlepas dari ras, agama, kebangsaan, pendidikan, atau gender. Sebagai contoh, kita semua membutuhkan kepercayaan. Tidak ada manusia di planet ini yang tidak ingin berada di sekitar orang yang dapat mereka percayai. Hitler; Osama bin Laden; anggota mafia; anggota gerakan perdamaian; anggota ISIS — semua orang di dunia ingin berada di sekitar orang yang dapat mereka percayai. Kehancuran kepercayaan, yang merupakan sesuatu yang kita lihat sekarang di antara orang Amerika, sangat merusak masyarakat. Orang-orang bahkan kehilangan kepercayaan pada institusi kita — seperti pemerintah, sains, dan media. Tidak mungkin memiliki demokrasi yang sehat tanpa dasar kepercayaan yang sama. Ciri lain yang sama-sama kita miliki adalah tidak ada yang suka dikhianati. Ini adalah dua dari banyak faktor yang menyatukan semua manusia dan mengatasi perbedaan permukaan.
Bulan: Tetapi beberapa orang tampaknya enggan merangkul orang dari ras atau agama lain berdasarkan nilai-nilai bersama. Ada sebuah video, “Semua yang kami bagikan, ”Membuat putaran media sosial. Ini menunjukkan orang-orang di Denmark menemukan banyak hal yang mereka miliki bersama, meskipun ada perbedaan permukaan. Ini video yang manis, tetapi saya kecewa melihat bahwa banyak komentar itu adalah pernyataan seperti, "Ya, tapi itu Denmark, di mana hanya ada orang kulit putih," benar-benar tidak penting. Bagaimana kita bisa melewati itu?
Chappell: Saya percaya kita harus benar-benar memahami kondisi manusia sehingga kita tidak terkejut atau bingung oleh apa pun yang bisa dilakukan manusia lain. Kita mungkin tidak memaafkannya, tetapi kita tidak terkejut atau bingung karenanya. Satu-satunya cara untuk mengatasi akar penyebab masalah adalah dengan memahaminya.
Ketika orang mengutuk "kekerasan tidak masuk akal," mereka menunjukkan kurangnya literasi dalam kemanusiaan kita bersama karena kekerasan tidak pernah masuk akal bagi orang yang melakukannya. Ketika orang melakukan kekerasan, mereka mempertaruhkan hukuman penjara, mungkin bahkan nyawa mereka sendiri, jadi mereka punya alasan. Mengangkat tangan dan menyebut kekerasan “tidak masuk akal” sama seperti meminta dokter memberi tahu Anda, “Anda menderita penyakit yang tidak masuk akal.” Sekalipun dokter Anda tidak memahami penyebab penyakit Anda, ia tahu ada satu penyakit. . Jika mereka dokter yang baik, mereka akan berusaha memahami apa itu. Demikian pula, jika kita ingin mengatasi akar penyebab kekerasan dalam budaya kita, kita harus sampai pada titik di mana kita dapat mengatakan, "Saya mengerti mengapa Anda merasa kejam, dan inilah yang bisa kita lakukan." aku s; memahami akar penyebab perilaku manusia dan menawarkan cara-cara praktis untuk mengatasinya. Itu sebabnya saya tidak kehilangan harapan.
Bulan: Bagaimana saya secara konstruktif menanggapi seseorang yang mengatakan sesuatu seperti, “Ya, tentu saja orang-orang di Denmark dapat berkumpul; mereka semua putih ”?
Chappell: Anda dapat mulai dengan mengakui bahwa mereka ada benarnya. Saya t is jauh lebih mudah untuk bersatu dalam masyarakat yang homogen seperti Denmark. Jauh lebih sulit dalam masyarakat yang beragam seperti Amerika Serikat. Pengunjung dari Eropa sering memberi tahu saya betapa terkejutnya mereka akan keberagaman Amerika Serikat, dan butuh sedikit lebih banyak pekerjaan untuk menyatukan masyarakat yang beragam.
Bulan: Apakah itu langkah pertama menuju dialog yang konstruktif — mengakui legitimasi pendapat orang lain?
Chappell: Seperti yang dikatakan Gandhi, "Semua orang memiliki kebenaran." Saya tidak sepenuhnya setuju dengan apa yang mereka katakan, tetapi saya dapat mengakui bahwa mereka memegang kebenaran. Saya juga meminta mereka untuk mengklarifikasi, karena menurut saya mereka menyiratkan bahwa orang hanya bisa berkumpul jika mereka ras yang sama. Tapi kemudian saya bisa menunjukkan situasi di mana orang-orang dari semua ras berkumpul. Lihatlah penggemar olahraga: tidak peduli apa ras mereka; mereka semua dapat melakukan root untuk tim yang sama karena mereka telah mengidentifikasi sesuatu yang menyatukan mereka.
Juga, saya akan menekankan bahwa yang mudah tidak selalu yang baik. Lebih mudah untuk tidak berolahraga; lebih mudah untuk tidak makan secara sehat; lebih mudah menunda-nunda. Dibutuhkan lebih banyak pekerjaan untuk mempromosikan masyarakat yang sehat dan beragam, tetapi lebih baik bagi umat manusia untuk melakukan itu. Mudah dan etis bukanlah hal yang sama.
Bulan: Keterampilan melek damai lainnya yang Anda identifikasi adalah “seni hidup.” Bisakah Anda memberi kami beberapa contoh bagaimana hal itu dapat diajarkan?
Chappell: Seni hidup mencakup kemampuan dasar seperti bagaimana bergaul dengan manusia lain, cara menyelesaikan konflik, cara menantang ketidakadilan dan mengatasi kesulitan. Ini adalah keterampilan hidup dasar yang dipelajari beberapa orang dari orang tua mereka, tetapi sekali lagi, banyak orang mempelajari kebiasaan buruk dari orang tua mereka. Hidup adalah bentuk seni; bentuk seni yang paling sulit; dan kita tidak diajarkan bagaimana cara melakukannya. Seperti halnya bentuk seni lainnya, jika Anda tidak diajari, Anda biasanya tidak tahu. Lebih buruk lagi, budaya kita cenderung mengajarkan perilaku kontraproduktif. Saya pikir banyak keputusasaan dan keputusasaan yang dirasakan orang adalah bahwa pandangan dunia yang mereka pegang tidak menjelaskan apa yang mereka lihat, jadi tentu saja mereka tidak tahu bagaimana mengatasinya.
Saya mengajarkan sebuah paradigma yang menjabarkan sembilan kebutuhan mendasar non-fisik yang mendorong perilaku manusia, dan bagaimana trauma menjadi terjerat dalam hasrat-hasrat itu dan mengubah ekspresi mereka. Ketika sembilan kebutuhan manusia ini dipahami, kita dapat memahami bagaimana kurangnya pemenuhannya mengarah pada situasi yang kita miliki. Kita mungkin tidak menerima atau memaafkan perilaku yang kita lihat, tetapi kita tidak terkejut atau bingung karenanya. Dan kita tahu langkah-langkah praktis yang bisa kita ambil untuk membuat situasi lebih baik.
Membina hubungan, misalnya, mencakup kepercayaan, rasa hormat, dan empati. Namun, jika kebutuhan itu terjerat oleh trauma, seseorang mungkin merespons dengan ketidakmampuan yang terus-menerus untuk percaya.
Manusia juga memiliki keinginan untuk penjelasan. Ketika trauma terjerat dalam keinginan kita untuk penjelasan, itu dapat menyebabkan kekecewaan atau pandangan dunia yang kejam, yang mengatakan bahwa manusia secara inheren tidak dapat dipercaya dan berbahaya, jadi Anda harus melukai mereka sebelum mereka dapat menyakiti Anda, atau paling tidak mengendalikannya begitu. bahwa mereka tidak dapat menyakitimu.
Manusia juga memiliki kebutuhan akan ekspresi. Jika trauma terjerat dengan itu, maka amarah menjadi sarana utama kita untuk berekspresi. Jika trauma menjadi terjerat dengan kebutuhan kita untuk memiliki, itu dapat menyebabkan keterasingan. Jika trauma menjadi kusut dengan kebutuhan kita akan harga diri, itu bisa mengarah pada rasa malu atau benci diri. Jika trauma menjadi terjerat dengan kebutuhan kita akan tujuan dan makna, kita dapat merasakan bahwa hidup ini tidak berarti dan tidak layak dijalani. Ketika trauma terjerat dengan kebutuhan kita akan transendensi, hal itu dapat menyebabkan kecanduan. Dan seterusnya. Ketika kita memahami kebutuhan manusia, kita dapat mengidentifikasi akar penyebab perilaku destruktif yang kita lihat. Orang yang trauma dapat menjadi penuh amarah, membenci diri sendiri, pengasingan, ketidakpercayaan, dan sebagainya, tergantung pada bagaimana trauma mempengaruhi orang itu.
Bulan: Apa saja langkah-langkah praktis yang dapat kita ambil untuk membantu ketika kita bertemu seseorang yang kebutuhan manusianya telah menjadi terjerat dengan trauma?
Chappell: Sebagai masyarakat kita harus menyadari bahwa kebutuhan manusiawi ini sama mendasarnya dengan makanan dan air. Jika orang tidak memiliki akses ke cara sehat untuk memuaskannya, mereka akan menerima cara yang tidak sehat dan merusak.
Namun apa sumber utama harga diri, tujuan, dan makna yang diajarkan budaya kita? Menghasilkan banyak uang. Jika Anda menghasilkan banyak uang, Anda layak. Tidak masalah apakah Anda memiliki integritas, kebaikan, empati, atau kemampuan untuk membentuk hubungan yang sehat. Dengan cara yang sama, jika Anda menghasilkan sedikit uang, Anda tidak berharga. Masyarakat yang membuat kita memandang nilai kita dalam hal uang, sementara sebagian besar mengabaikan semua kebutuhan lain — milik, harga diri, tujuan, makna, ekspresi, transendensi, dan yang lainnya — menciptakan besar kekosongan spiritual yang dapat diisi oleh kelompok ekstrimis.
Sebagai masyarakat, kita harus mulai menghargai dan mendorong bentuk-bentuk ekspresi, harga diri, kepemilikan, penjelasan, tujuan, makna, transendensi dan yang lainnya yang sehat, melalui layanan, integritas, membuat dunia lebih baik. Selain itu, kita perlu memberi orang keterampilan untuk mengurai trauma mereka. Trauma memengaruhi orang-orang dari semua lapisan masyarakat. Trauma tidak peduli apakah Anda kaya atau miskin, hitam atau putih, laki-laki atau perempuan, Kristen, Muslim, atau Buddha. Ia dapat menembus tembok dan memasuki rumah orang melalui orang tua mereka, melalui alkoholisme, penyalahgunaan narkoba, kekerasan dalam rumah tangga, pemerkosaan, dan banyak cara lainnya. Jadi kita harus memberi orang alat praktis untuk menyembuhkan trauma mereka sendiri. Maka kita harus memberikan keterampilan kedamaian kepada orang-orang, yang merupakan cara sehat untuk memenuhi kebutuhan mereka akan harga diri, kepemilikan, ekspresi, penjelasan, makna, tujuan, dan yang lainnya.
Bulan: Apa sajakah cara praktis untuk mengurai trauma?
Chappell: Itu agak seperti bertanya, "Apa cara praktis untuk melakukan kalkulus, atau bermain biola?" Ini adalah proses, keahlian, yang harus dimiliki seseorang. Ini sangat sulit; itu bisa memakan waktu bertahun-tahun.
Kerangka kerja yang saya berikan banyak membantu karena kata trauma terlalu umum. Akan lebih bermanfaat ketika orang dapat mengidentifikasi penderitaan mereka secara lebih eksplisit; misalnya, untuk mengatakan, "Saya menderita rasa malu, atau membenci diri sendiri." "Saya menderita ketidakpercayaan." "Saya menderita ketidakberartian." "Saya menderita keterasingan." Omong-omong, trauma, adalah ketidakberdayaan dan mati rasa.
Kosakata ini memberi orang cara yang lebih tepat untuk menggambarkan keterikatan yang mereka perjuangkan. Dalam hidup saya sendiri, saya lebih banyak berurusan dengan ketidakpercayaan, kemarahan, keterasingan, dan membenci diri sendiri. Orang lain mungkin menderita kecanduan, mati rasa, atau tidak berdaya.
Mengetahui seperti apa bentuk keterikatan trauma yang saya alami, saya tahu apa yang perlu saya kerjakan. Bagaimana saya bisa menyembuhkan perasaan tidak percaya saya? Bagaimana cara menemukan bentuk komunikasi yang lebih sehat yang tidak melibatkan kemarahan? Bagaimana cara menyembuhkan rasa malu dan membenci diri sendiri, atau rasa keterasingan saya? Dan trauma setiap orang berbeda.
Proses perbaikan melibatkan pekerjaan dalam dan mengembangkan kapasitas untuk menjaga hubungan manusia yang sehat. Orang-orang yang mengalami trauma khususnya memerlukan keterampilan untuk dapat berkomunikasi dengan baik, menangani konflik secara konstruktif, menangani agresi orang lain, menangani agresi mereka sendiri, dan seterusnya, karena kegagalan hubungan cenderung membuat trauma ulang mereka.
Bulan: Bagaimana Anda mengajar seseorang untuk menghadapi agresi mereka sendiri, misalnya?
