Հրատարակվել է YES-ի 2001/2002 թթ. ձմեռային համարում: Ամսագիր

Եթե ​​դուք նույնիսկ այնքան քիչ պատմություն գիտեք, որքան ես գիտեմ, դժվար է չկասկածել ժամանակակից պատերազմի արդյունավետության վրա՝ որպես որևէ խնդրի լուծման, բացի հատուցման խնդրից՝ մի վնասը մյուսով փոխանակելու «արդարադատությունից»:

Պատերազմի ներողություն խնդրողները կպնդեն, որ պատերազմը պատասխանում է ազգային ինքնապաշտպանության խնդրին։ Բայց կասկածողը, ի պատասխան, կհարցնի, թե որքանով կարող է ազգային պարտություն լինել նույնիսկ ազգային պաշտպանության հաջող պատերազմի գինը՝ կյանքի, փողի, նյութի, սննդի, առողջության և (անխուսափելիորեն) ազատության համար: Պատերազմի միջոցով ազգային պաշտպանությունը միշտ ենթադրում է որոշակի աստիճանի ազգային պարտություն: Այս պարադոքսը մեզ հետ է եղել մեր հանրապետության սկզբից։ Ազատության պաշտպանության ռազմականացումը նվազեցնում է պաշտպանների ազատությունը։ Պատերազմի և ազատության միջև սկզբունքային անհամապատասխանություն կա.

Ժամանակակից պատերազմում, որը կռվում է ժամանակակից զենքերով և ժամանակակից մասշտաբով, կողմերից ոչ մեկը չի կարող սահմանափակել «թշնամու» այն վնասը, որը նա հասցնում է: Այս պատերազմները վնասում են աշխարհին։ Մենք դեռ բավականաչափ գիտենք, որպեսզի իմանանք, որ դուք չեք կարող վնասել աշխարհի մի մասը՝ առանց վնասելու այն ամբողջը: Ժամանակակից պատերազմը ոչ միայն անհնարին է դարձրել «մարտականներին» սպանելն առանց «ոչ մարտիկների» սպանելու, այլև անհնար է դարձրել թշնամուն վնասել՝ առանց ինքդ քեզ վնասելու:

Այն, որ շատերը համարում են ժամանակակից պատերազմի աճող անընդունելիությունը, ցույց է տալիս դրա շուրջ քարոզչության լեզուն: Ժամանակակից պատերազմները բնորոշ են պատերազմը վերջ տալու համար. նրանք կռվել են հանուն խաղաղության: Մեր ամենասարսափելի զենքերը ստեղծվել են, իբր, աշխարհի խաղաղությունը պահպանելու և ապահովելու համար։ «Մեր ուզածը միայն խաղաղությունն է»,- ասում ենք մենք՝ անխնա մեծացնելով պատերազմ անելու մեր կարողությունը:

Այնուհանդերձ, այն դարի վերջում, երբ մենք երկու պատերազմ ենք վարել՝ պատերազմը դադարեցնելու համար, ևս մի քանիսը պատերազմը կանխելու և խաղաղությունը պահպանելու համար, և որտեղ գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացը պատերազմը դարձրել է ավելի սարսափելի և ավելի քիչ վերահսկելի, մենք դեռևս քաղաքականությամբ, հաշվի չառնել ազգային պաշտպանության ոչ բռնի միջոցները: Մենք իսկապես շատ բան ենք անում դիվանագիտության և դիվանագիտական ​​հարաբերությունների մեջ, բայց դիվանագիտություն ասելով մենք նկատի ունենք անփոփոխ վերջնագրեր խաղաղության համար, որոնք ուղեկցվում են պատերազմի սպառնալիքով: Միշտ հասկացվում է, որ մենք պատրաստ ենք սպանել նրանց, ում հետ «խաղաղ բանակցություններ ենք վարում»։

Պատերազմի, միլիտարիզմի և քաղաքական ահաբեկչության մեր դարը տվել է իսկական խաղաղության մեծ և հաջողակ ջատագովներ, որոնց թվում գլխավոր օրինակներն են Մոհանդաս Գանդին և Մարտին Լյութեր Քինգը: Նրանց ձեռք բերած զգալի հաջողությունը վկայում է բռնության մեջ խաղաղության իրական և հզոր ցանկության և, որ ավելի կարևոր է, անհրաժեշտ զոհաբերություններ կատարելու ապացուցված կամքի առկայության մասին: Բայց ինչ վերաբերում է մեր կառավարությանը, այդ մարդիկ և նրանց մեծ ու վավերական ձեռքբերումները կարող էին և երբեք գոյություն չունենային: Խաղաղ միջոցներով խաղաղության հասնելը դեռ մեր նպատակը չէ։ Մենք կառչում ենք պատերազմի միջոցով խաղաղություն հաստատելու անհույս պարադոքսին:

Այսինքն՝ մենք մեր հասարակական կյանքում կառչած ենք դաժան կեղծավորությունից։ Մեր դարում, որտեղ մարդկության գրեթե համընդհանուր բռնություն է տիրում մերձավորների և մեր բնական և մշակութային ընդհանուր հարստության դեմ, կեղծավորությունն անխուսափելի է եղել, քանի որ բռնության դեմ մեր հակազդեցությունը եղել է ընտրովի կամ պարզապես մոդայիկ: Մեզանից ոմանք, ովքեր հավանություն են տալիս մեր հրեշավոր ռազմական բյուջեին և մեր խաղաղապահ պատերազմներին, այնուամենայնիվ, ափսոսում են «ընտանեկան բռնությունը» և կարծում են, որ մեր հասարակությունը կարող է խաղաղվել «զենքի հսկողության» միջոցով։ Մեզանից ոմանք դեմ են մահապատժին, բայց աբորտին: Մեզանից ոմանք դեմ են հղիության արհեստական ​​ընդհատմանը, բայց կողմ են մահապատժին:

Պետք չէ շատ բան իմանալ կամ շատ հեռու մտածել՝ տեսնելու համար բարոյական աբսուրդը, որի վրա մենք հիմնել ենք բռնության մեր արտոնված ձեռնարկությունները: Հղիության արհեստական ​​ընդհատումը որպես ծնելիության վերահսկում արդարացված է որպես «իրավունք», որը կարող է ինքնահաստատվել միայն մեկ այլ անձի բոլոր իրավունքները ժխտելով, ինչը պատերազմի ամենապրիմիտիվ մտադրությունն է: Մահապատիժը մեզ բոլորիս մղում է սկզբնական ռազմատենչության նույն մակարդակի վրա, որտեղ բռնության ակտը վրեժ է լուծում մեկ այլ բռնության ակտով:

Այն, ինչ անտեսում են այս արարքները արդարացնողները, դա այն փաստն է, որը լավ հաստատված է թշնամությունների, էլ չասած պատերազմի պատմության մեջ, որ բռնությունը բռնություն է ծնում: «Արդարադատության» կամ «իրավունքների» հաստատման կամ «խաղաղության» պաշտպանության նպատակով կատարված բռնությունները չեն վերջացնում բռնությանը: Պատրաստում ու արդարացնում են դրա շարունակությունը։

Բռնության կողմերի ամենավտանգավոր սնահավատությունն այն գաղափարն է, որ պատժամիջոցային բռնությունը կարող է կանխել կամ վերահսկել չարտոնված բռնությունը: Բայց եթե բռնությունը մի դեպքում «արդար» է, ինչպես որոշվում է պետության կողմից, ինչո՞ւ այն կարող է նաև «արդար» չլինել մեկ այլ դեպքում, ինչպես որոշվում է անհատի կողմից: Ինչպե՞ս կարող է մահապատիժն ու պատերազմն արդարացնող հասարակությունը կանխել իր հիմնավորումները սպանությունների և ահաբեկչության վրա: Եթե ​​կառավարությունն ընկալում է, որ որոշ պատճառներ այնքան կարևոր են, որ արդարացնում են երեխաների սպանությունը, ինչպե՞ս կարող է նա հույս ունենալ կանխել իր տրամաբանության վարակումը իր քաղաքացիների վրա կամ իր քաղաքացիների երեխաների վրա:

Եթե ​​այս փոքր աբսուրդներին տանք միջազգային հարաբերությունների մեծությունը, մենք, զարմանալիորեն, շատ ավելի մեծ աբսուրդներ ենք արտադրում։ Ի՞նչը կարող է լինել ավելի անհեթեթ, քան մեր վերաբերմունքը բարոյական բարձր վրդովմունքի նկատմամբ այլ ազգերի նկատմամբ՝ նույն զենքերը արտադրելու համար, որոնք մենք ենք արտադրում: Տարբերությունը, ինչպես ասում են մեր ղեկավարները, այն է, որ մենք կօգտագործենք այդ զենքերը առաքինաբար, մինչդեռ մեր թշնամիները կօգտագործեն դրանք չարամտորեն, մի առաջարկ, որը շատ հեշտությամբ համապատասխանում է շատ ավելի քիչ արժանապատվության առաջարկին. դրանք կօգտագործեն իրենց մեջ:

Կամ գոնե պետք է ասենք, որ պատերազմում առաքինության հարցը նույնքան անհասկանալի է, երկիմաստ և անհանգստացնող, որքան Աբրահամ Լինքոլնը գտնում է, որ պատերազմում աղոթքի հարցը. և աղոթեք նույն Աստծուն, և յուրաքանչյուրն իր օգնությունն է կանչում մյուսի դեմ… Երկուսի աղոթքները չեն կարող պատասխանել, և ոչ մեկի աղոթքը չի կարող լիովին պատասխանել»:

Ամերիկյան վերջին պատերազմները, որոնք և՛ «օտար», և՛ «սահմանափակ» են եղել, տեղի են ունեցել այն ենթադրության ներքո, որ անձնական զոհաբերություն չի պահանջվում կամ ընդհանրապես չի պահանջվում: «Օտար» պատերազմներում մենք ուղղակիորեն չենք զգում այն ​​վնասը, որը հասցնում ենք թշնամուն։ Մենք լսում և տեսնում ենք այս վնասի մասին լուրերը, բայց մենք չենք ազդում: Այս սահմանափակ, «օտար» պատերազմները պահանջում են, որ մեր երիտասարդներից ոմանք պետք է սպանվեն կամ հաշմանդամ լինեն, և որոշ ընտանիքներ պետք է վշտանան, բայց այդ «զոհերը» այնքան լայնորեն բաշխված են մեր բնակչության մեջ, որ դժվար թե նկատելի լինեն:

Հակառակ դեպքում մենք մեզ ներգրավված չենք զգում: Մենք հարկ ենք վճարում պատերազմին աջակցելու համար, բայց դա նորություն չէ, քանի որ մենք պատերազմի հարկ ենք վճարում նաև «խաղաղության» ժամանակ։ Մենք ոչ մի պակասություն չենք զգում, ոչ մի ռացիոնալացում, ոչ մի սահմանափակում չենք դիմանում: Մենք աշխատում ենք, պարտք ենք վերցնում, ծախսում և սպառում պատերազմի ժամանակ, ինչպես խաղաղ ժամանակ:

Եվ, իհարկե, ոչ մի զոհ չի պահանջվում այն ​​խոշոր տնտեսական շահերից, որոնք այժմ սկզբունքորեն կազմում են մեր տնտեսությունը։ Ոչ մի կորպորացիայից չի պահանջվի ենթարկվել որևէ սահմանափակումների կամ զոհաբերել մեկ դոլար: Ընդհակառակը, պատերազմը մեր կորպորատիվ տնտեսության լավագույն միջոցն ու հնարավորությունն է, որը գոյատևում և ծաղկում է պատերազմի ժամանակ: Պատերազմն ավարտեց 1930-ականների Մեծ դեպրեսիան, և մենք պահպանեցինք պատերազմական տնտեսություն՝ տնտեսություն, կարելի է արդարացիորեն ասել, համընդհանուր բռնության, այդ ժամանակից ի վեր՝ զոհաբերելով նրան հսկայական տնտեսական և էկոլոգիական հարստություն, ներառյալ, որպես նշանակված զոհեր, ֆերմերները։ և արդյունաբերական բանվոր դասակարգը։

Եվ այսպես, պատերազմին մեր ֆիքսվածության մեջ մեծ ծախսեր կան, բայց ծախսերը «արտաքինացված» են որպես «ընդունելի կորուստներ»: Եվ այստեղ մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են պատերազմում առաջընթացը, տեխնոլոգիայի առաջընթացը և արդյունաբերական տնտեսության առաջընթացը միմյանց զուգահեռ կամ, շատ հաճախ, պարզապես նույնական:

Ռոմանտիկ ազգայնականները, այսինքն՝ պատերազմի համար ներողություն խնդրողների մեծ մասը, իրենց հրապարակային ելույթներում միշտ ակնարկում են մաթեմատիկա կամ պատերազմի հաշվառում: Այսպիսով, Քաղաքացիական պատերազմում իր տառապանքով, Հյուսիսը «վճարել է» ստրուկների ազատագրման և միության պահպանման համար: Այսպիսով, մենք կարող ենք խոսել այն մասին, որ մեր ազատությունը «գնվել է» հայրենասերների արյունահեղությամբ: Ես լիովին տեղյակ եմ նման հայտարարությունների իրականությանը։ Ես գիտեմ, որ ես այն շատերից մեկն եմ, ով օգուտ է քաղել այլ մարդկանց կատարած ցավալի զոհողություններից, և ես չէի ցանկանա անշնորհակալ լինել: Ավելին, ես ինքս հայրենասեր եմ և գիտեմ, որ մեզանից յուրաքանչյուրի համար կարող է գալ ժամանակը, երբ մենք պետք է ծայրահեղ զոհողությունների գնանք հանուն ազատության, ինչը հաստատված է Գանդիի և Քինգի ճակատագրերով:

Բայց ես դեռ կասկածում եմ այս տեսակի հաշվապահությանը: Մի պատճառով, դա պարտադիր կերպով կատարվում է ողջերի կողմից մահացածների անունից: Եվ ես կարծում եմ, որ մենք պետք է զգույշ լինենք ուրիշների կողմից արված զոհաբերությունները շատ հեշտությամբ ընդունելու կամ չափազանց հեշտությամբ երախտապարտ լինելու համար, հատկապես, եթե մենք ինքներս չենք արել: Մեկ այլ պատճառով, թեև պատերազմում մեր առաջնորդները միշտ ենթադրում են, որ կա ընդունելի գին, երբեք չկա ընդունելիության նախապես հայտարարված մակարդակ: Ընդունելի գինը, վերջապես, այն է, ինչ վճարվում է։

Հեշտ է տեսնել պատերազմի գնի այս հաշվառման և «առաջընթացի գնի» մեր սովորական հաշվառման նմանությունը։ Կարծես թե պայմանավորվել ենք, որ այն, ինչ վճարվել է (կամ կվճարվի) այսպես կոչված առաջընթացի համար, ընդունելի գին է։ Եթե ​​այդ գինը ներառում է գաղտնիության նվազեցումը և կառավարության գաղտնիության բարձրացումը, այդպես էլ լինի։ Եթե ​​դա նշանակում է փոքր բիզնեսի թվի արմատական ​​կրճատում և գյուղացիական տնտեսությունների վիրտուալ ոչնչացում, թող այդպես լինի: Եթե ​​դա նշանակում է արդյունահանող արդյունաբերության կողմից ամբողջ շրջանների ավերածություն, թող այդպես լինի։ Եթե ​​դա նշանակում է, որ մի բուռ մարդ պետք է ունենա ավելի շատ միլիարդավոր հարստություն, քան պատկանում է աշխարհի բոլոր աղքատներին, այդպես էլ լինի:

Բայց եկեք անկեղծորեն ընդունենք, որ այն, ինչ մենք անվանում ենք «տնտեսություն» կամ «ազատ շուկա», գնալով ավելի քիչ է տարբերվում պատերազմից: Անցյալ դարի մոտ կեսը մենք անհանգստանում էինք միջազգային կոմունիզմի կողմից աշխարհը նվաճելու համար: Այժմ ավելի քիչ անհանգստությամբ (առայժմ) մենք ականատես ենք դառնում միջազգային կապիտալիզմի կողմից աշխարհի նվաճմանը:

Թեև նրա քաղաքական միջոցները (առայժմ) ավելի մեղմ են, քան կոմունիզմի միջոցները, այս նոր միջազգայնացված կապիտալիզմը կարող է ավելի կործանարար լինել մարդկային մշակույթների և համայնքների, ազատության և բնության համար: Նրա միտումը նույնքան է դեպի տոտալ գերակայություն և վերահսկողություն: Հակառակելով այս նվաճմանը, որը վավերացվել և արտոնագրվել է միջազգային առևտրային նոր պայմանագրերով, աշխարհում ոչ մի տեղ և համայնք չի կարող իրեն ապահովագրված համարել թալանից: Ամբողջ աշխարհում ավելի ու ավելի շատ մարդիկ են գիտակցում, որ դա այդպես է, և նրանք ասում են, որ ցանկացած տեսակի աշխարհ նվաճելը սխալ է, վերջաբան:

Նրանք դրանից ավելին են անում։ Նրանք ասում են, որ տեղական նվաճումը նույնպես սխալ է, և որտեղ էլ որ դա տեղի է ունենում, տեղացիները միանում են դրան ընդդիմանալու։ Իմ սեփական Կենտուկի նահանգում այս ընդդիմությունն աճում է. արևմուտքից, որտեղ լճերի միջև գտնվող Երկրի աքսորյալները պայքարում են իրենց հայրենիքը բյուրոկրատական ​​ավերումից փրկելու համար, դեպի արևելք, որտեղ լեռների բնիկ ժողովուրդը դեռ պայքարում է: պահպանել իրենց հողը բացակա կորպորացիաների կողմից ոչնչացումից:

Ունենալ ռազմատենչ տնտեսություն, որը նպատակ ունի նվաճելու և ոչնչացնում է գրեթե այն ամենը, ինչից կախված է, ոչ մի արժեք չդնելով բնության կամ մարդկային համայնքների առողջության վրա, բավական անհեթեթ է: Առավել անհեթեթ է, որ այս տնտեսությունը, որը որոշ առումներով այնքան համահունչ է մեր ռազմական արդյունաբերությանը և ծրագրերին, այլ առումներով ուղղակիորեն հակասում է ազգային պաշտպանության մեր դավանած նպատակին:

Թվում է, թե խելամիտ, միայն խելամիտ է ենթադրել, որ ազգային պաշտպանության համար պատրաստվածության հսկա ծրագիր պետք է հիմնվի առաջին հերթին ազգային և նույնիսկ տարածաշրջանային տնտեսական անկախության սկզբունքի վրա։ Այն ժողովուրդը, որը որոշել է պաշտպանել իրեն և իր ազատությունները, պետք է պատրաստ լինի և միշտ պատրաստվի ապրելու սեփական ռեսուրսներից և սեփական ժողովրդի աշխատանքից ու հմտություններից: Բայց դա այն չէ, ինչ մենք այսօր անում ենք Միացյալ Նահանգներում: Այն, ինչ մենք անում ենք, ազգի բնական և մարդկային ռեսուրսների ամենաանառակ ձևով մսխում է։

Ներկայումս, հանածո վառելիքի էներգիայի վերջավոր աղբյուրների նվազման պայմաններում, մենք գործնականում չունենք էներգետիկ քաղաքականություն՝ թե՛ պահպանման, թե՛ անվտանգ և մաքուր այլընտրանքային աղբյուրների զարգացման համար: Ներկայումս մեր էներգետիկ քաղաքականությունը պարզապես այն է, որ օգտագործենք այն ամենը, ինչ ունենք։ Ավելին, սնվելու կարիք ունեցող աճող բնակչության պայմաններում մենք գործնականում չունենք հողի պահպանման քաղաքականություն և պարենամթերքի առաջնային արտադրողներին արդարացի փոխհատուցման քաղաքականություն: Մեր գյուղատնտեսական քաղաքականությունն է՝ սպառել այն ամենը, ինչ ունենք՝ միևնույն ժամանակ գնալով կախված լինել ներմուծվող սննդից, էներգիայից, տեխնոլոգիաներից և աշխատուժից:

Սրանք ընդամենը երկու օրինակ են մեր ընդհանուր անտարբերության մեր սեփական կարիքների նկատմամբ: Այսպիսով, մենք մշակում ենք անկասկած վտանգավոր հակասություն մեր ռազմատենչ ազգայնականության և միջազգային «ազատ շուկայի» գաղափարախոսության մեր կողմնակիցների միջև: Ինչպե՞ս փախչել այս աբսուրդից։

Չեմ կարծում, որ հեշտ պատասխան կա։ Ակնհայտ է, որ մենք ավելի քիչ անհեթեթ կլինենք, եթե ավելի լավ հոգ տանք իրերի մասին: Մենք ավելի քիչ անհեթեթ կլինենք, եթե մեր հանրային քաղաքականությունը հիմնավորեինք մեր կարիքների և մեր դժվարությունների ազնիվ նկարագրության վրա, այլ ոչ թե մեր ցանկությունների ֆանտաստիկ նկարագրությունների վրա: Մենք ավելի քիչ անհեթեթ կլինենք, եթե մեր ղեկավարները բարեխղճորեն դիտարկեն բռնության ապացուցված այլընտրանքները:

Նման բաները հեշտ է ասել, բայց մենք որոշ չափով մշակույթով և որոշ չափով բնավորությամբ տրամադրված ենք մեր խնդիրները լուծել բռնությամբ և նույնիսկ հաճույք ստանալ դա անելուց։ Եվ, այնուամենայնիվ, մինչ այժմ բոլորս պետք է առնվազն կասկած ունենանք, որ ապրելու, ազատ լինելու և խաղաղության մեջ լինելու մեր իրավունքը երաշխավորված չէ որևէ բռնության ակտով: Դա կարող է երաշխավորվել միայն մեր պատրաստակամությամբ, որ բոլոր մյուս մարդիկ պետք է ապրեն, ազատ լինեն և լինեն խաղաղության մեջ, և մեր պատրաստակամությամբ՝ օգտագործելու կամ տալու մեր կյանքը դա հնարավոր դարձնելու համար: Նման պատրաստակամության անկարող լինելը նշանակում է պարզապես ենթարկվել այն անհեթեթությանը, որում մենք գտնվում ենք. և այնուամենայնիվ, եթե դու ինձ նման ես, վստահ չես, թե որքանով ես դրան ընդունակ:

Ահա մյուս հարցը, որին ես ուղղորդում էի, այն է, որ ժամանակակից պատերազմի անախորժությունները մեզ վրա են դնում. ռմբակոծությունից կամ սովից ուրիշների երեխաների քանի՞ մահ ենք մենք պատրաստ ընդունել, որպեսզի կարողանանք ազատ, հարուստ և հարուստ լինել: (ենթադրաբար) խաղաղությա՞մբ։ Այդ հարցին պատասխանում եմ՝ ոչ: Խնդրում եմ, երեխաներ չկան: Իմ շահի համար ոչ մի երեխա մի սպանեք։

Եթե ​​դա էլ է ձեր պատասխանը, ապա պետք է իմանաք, որ մենք չենք եկել հանգստանալու, դրանից հեռու։ Որովհետև, անկասկած, մենք պետք է զգանք, որ մեզ լցված են ավելի շատ հարցեր, որոնք հրատապ են, անձնական և վախեցնող: Բայց միգուցե նաև մենք զգում ենք, որ սկսում ենք ազատ լինել՝ ի վերջո մեր ինքնությամբ դիմակայելով մեր առջև երբևէ դրված ամենամեծ մարտահրավերին, մարդկային առաջընթացի ամենաընդգրկուն տեսլականին, լավագույն խորհուրդներին և ամենաքիչ հնազանդվողին.
«Սիրեցե՛ք ձեր թշնամիներին, օրհնե՛ք ձեզ անիծողներին, բարիք արե՛ք ձեզ ատողներին և աղոթե՛ք նրանց համար, ովքեր չարչարում են ձեզ և հալածում ձեզ. Որպեսզի դուք լինեք ձեր Հոր զավակները, որ երկնքում է, քանի որ նա իր արևը ծագեցնում է չարերի և բարիների վրա և անձրև է ուղարկում արդարների և անարդարների վրա»:

Վենդել Բերին, բանաստեղծ, փիլիսոփա և բնապահպան, ֆերմեր է Կենտուկիում: