Դավիթ Սուոնսոն, փետրվարի 25, 2019
Ես գրել եմ մինչեւ գենետիկայի կեղծ գիտության մասին, որը գրեթե նույնքան խենթ է, որքան դրա մասին ժողովրդական ըմբռնումը։ Մեր մշակույթը վաղուց առաջարկել է, որ Օլիվեր Թվիստը կարող է միջին խավի մեջ մեծանալ տնակային թաղամասերում՝ իր ժառանգական հատկությունների պատճառով: Բայց այն դարաշրջանում, երբ հանրաճանաչ ֆիլմերի գիտական գուրուները գենետիկներ են, ամեն ինչ ավելի խելագար է դարձել:
Գիրք և ֆիլմ կոչվում է Ժամանակի ճանապարհորդի կինը ներկայացնում է մոտավոր պատկերացում, թե ինչպես են շատերը մտածում գեների մասին: Կերպարն ունի «գենետիկ արատ», որը ստիպում է նրան անընդհատ հետ կամ առաջ գնալ մի քանի տարի կամ ամիս: Երբ նա գիտի ապագա իրադարձությունները, օրինակ՝ վիճակախաղի հաղթող համարը, նա կարող է շահել վիճակախաղը: Բայց երբ իրադարձություններն են. . . լավ, վիճակախաղից բացի այլ բան, նա բացարձակապես ի վիճակի չէ փոխել դրանք: Եթե նա գիտի, որ մայրը մահանալու է ավտովթարից, նա չի կարող նրան ասել, որ մեքենա չնստի: Երբ նա գիտի, որ իրեն գնդակահարելու են, նա չի կարող բադիկ անել:
Այժմ սա ավելի իմաստ չունի, քան ժամանակի ճանապարհորդության գեղարվեստական գրականության հետ կապված սովորական խնդիրներից որևէ մեկը (օրինակ՝ ի՞նչն է փոխել վիճակախաղում չշահող մեկ ուրիշը): Այսինքն՝ մեզ ոչ մի բացատրություն չի տրվում, թե ինչու նա չի կարող բադիկ անել կամ մորը երկար արշավի տանել, կամ ինչ կլիներ, եթե փորձեր։ Մենք պարզապես տեղեկացված ենք, որ երբեք ոչինչ հնարավոր չէ փոխել։ Ամեն ինչ նախապես որոշված է՝ չնայած գիտենալով, և այն նախապես որոշված է հիմնականում գեներով, որոնք միայն հաղթահարված են վիճակախաղի կախարդանքով:
Գեները նման ուժի անհավանական աղբյուր են: Ձեր գեների մոտ 90%-ը նույնն է, ինչ մկնիկի գեները: Ձեր գեների ավելի քան 99.9 տոկոսը նույնն է, ինչ իմ գեները: Այսպիսով, շատ քիչ բան կա, որ մենք կամ մեր գեները մրցակցեն վերարտադրման առումով, և նույնքան իմաստ ունի պնդել, որ մկների հանդեպ բարությունը թելադրված է եսասիրական գենային կեղծ-դարվինիզմով, որքան պնդել, որ մարդկային սեռական սովորությունները նման են: Բացի այդ, ձեր մարմինը պարունակում է մոտ 10 միլիոն անգամ ավելի շատ գեներ, որոնք ընդհանրապես մարդկային չեն, քան նրանք, որոնք կան. սրանք փոքրիկ օրգանիզմների գեներն են, որոնք ապրում են ձեր աղիքներում և այլուր և ազդում ձեր անհատականության վրա. այնպես որ կատարեք էպիգենետիկ փոփոխություններ ձեր գեներում նախորդ և ձեր սեփական սերունդների ընթացքում: Նույնը վերաբերում է ձեր մոր սննդակարգին և ձեր փորձառությունները ծնվելուց առաջ և անմիջապես հետո, ինչպես նաև վաղ մանկության ընթացքում, ներառյալ ձեր սննդակարգը և շրջակա միջավայրի աղտոտող նյութերը:
Թեև երեխայի նկատմամբ կտրուկ անսովոր բռնությունը կարող է ազդել ավելի ուշ մեծահասակների բարոյականության վրա, Դարսիա Նարվաեսի գրքում արված դեպքը. Նեյրոբիոլոգիա և մարդկային բարոյականության զարգացում. էվոլյուցիա, մշակույթ և իմաստությունԱրևմտյան ժամանակակից մշակույթում սովորական երեխաներ դաստիարակելը բարոյական թերացումներով մեծահասակներ է ստեղծում, ինչը որսորդ-հավաքողների փոքր խմբերում սովորաբար երեխաներ են դաստիարակում: Մենք նույնիսկ ակնկալում ենք, որ երեխաները տագնապած լինեն, երեխաները շատ լաց լինեն, նորածիններն իրենց «սարսափելի երկուսի» պես պահեն, իսկ դեռահասները կանցնեն իրարանցման միջով: Մենք նման բաները հայտարարում ենք «նորմալ», թեև, պնդում է Նարվաեզը, դրանք նորմալ չեն փոքր խմբերի որսորդ-հավաքիչների մշակույթներում, որոնք գերակշռում էին մինչ այժմ մարդկային տեսակների գոյության մեծ մասը:
Նարվաեզը, բացի գեներից, նշում է, որ որոշ մշակույթների մարդկանց բնավորությունը համարյա անհասկանալի խաղաղասեր է. հիմնականում տեսել են անհամար անգամ; Մալայզիայի Սեմայի ներկայացուցիչները, ովքեր բացատրում են հարձակվողների նկատմամբ իրենց բռնության բացակայությունը՝ նշելով, որ հարձակվողները կարող էին վիրավորվել:
Ինչպիսի՞ վաղ մանկություն է նպաստում խաղաղ մշակույթին: Միայն մի քանի կարևոր դրվագներ. հանգստացնող նախածննդյան փորձ, կարիքների անհապաղ բավարարում, մշտական ֆիզիկական ներկայություն և հպում, կրծքով կերակրում մինչև 4 տարեկանը, մեծահասակների բազմաթիվ խնամակալներ, դրական սոցիալական աջակցություն և ազատ խաղ բնության մեջ բազմամյա խաղընկերների հետ:
Նարվաեզը պնդում է, որ մեծահասակները կարող են փոխվել, և հավանաբար կհամաձայնեն, որ մեզանից շատերը պետք է փոխվեն: Այսինքն՝ մենք կարող ենք փոխել ինքներս մեզ, ոչ միայն երեխաների դաստիարակության մեր սովորույթները: Բայց այն հասարակությունը, որը մենք ստեղծել ենք հիմա, վախի և տառապանքի նորմալացման դարավոր արատավոր շրջանի միջոցով, հանգեցրել է մարդկանց բնակչության, ովքեր չափազանց շատ դեպքերում ունեն չափազանց մեծ կարոտ դեպի ծանոթն ու անվտանգը, նաև գերազանցության զգացումը: շատ զայրույթ, չափից շատ վախ, վերահսկողության չափազանց մեծ ցանկություն: Այս գծերը «մարդկային բնույթ» չեն, ըստ այդ անհեթեթ տերմինի որևէ սահմանման, բայց դրանք հենց այն են, ինչ Վենեսուելայի դեմ պատերազմ վաճառող մարդիկ սիրում են տեսնել իրենց հանդիսատեսի մոտ որպես մարդասիրություն:
Նարվաեզի գիրքը հարուստ և խիտ է և ուսումնասիրում է վաղ մանկությունից դուրս գտնվող մշակութային ազդեցությունները, ներառյալ երևակայական կամ հորինված պատմությունների ուժը, որոնք ազդում են մարդկանց իրականության զգացողության վրա: Կարևոր է, թե ռումբերն աշխարհն ավելի լավն են դարձնում կինոթատրոններում, նույնիսկ եթե դա «պարզապես զվարճանք» է:
Գիրքը վերաբերում է նաև նեյրոբիոլոգիայի լեզվին, մի բնագավառ, որտեղ ես ոչ մի իրավասություն չեմ պահանջում: Նրանց համար, ովքեր արժեւորում են այդ բարբառը, ահա այն, որը դեմ է «գեների» կամ «բնության» ուժին։ Այս մոտեցումն անխուսափելիորեն գալիս է որոշակի գիտական կողմնակալությամբ: Մարդկային վարքագիծը, որը նկատվել է անցյալում, օրինակ Զիգմունդ Ֆրեյդի կողմից, չի նշվում որպես դիտված, այլ ավելի շուտ՝ «ինտուիտիվ»։ Միայն այն դեպքում, եթե այն հայտնաբերվեր ուղեղում, այն «դիտարկվեր»։
Եվ այնուամենայնիվ, Նարվաեզի գրքի միջով անցնելը «էության» և «առանցքի» և «մարդկային էության» մասին բավականին ոչ գիտական հասկացություն է։ Մեզ ասվում է, որ շարունակական սթրեսի արդյունքները կարող են թվալ թերի բարոյական բնույթ, երբ «իրականում դա կենսաբանական ռեակտիվություն է»: Հատվածում հեղինակի ակնարկը, իհարկե, այն է, որ երկուսն էլ: Բայց միայն կենսաբանականն է դառնում «իրական»:
«Մարդկային բնույթը» ամեն ամոթալի հնացած պատրվակ է: Ես չեմ ներել, չեմ մոռացել, չեմ օգնել, չեմ հասկացել, փամփուշտ եմ նետել կամ փրկել մորս ավտովթարից «մարդկային էության» պատճառով: Կարծում եմ, որ դա վնասակար հասկացություն է, նույնիսկ եթե մեկը փորձի այն սահմանել որպես «համահունչ փոքր խմբերի որսորդների ամենատարածված կամ ամենահիասքանչ գործելակերպին»: Առաջին հերթին, այդ սահմանման մեջ կա երկու տարբեր գաղափարների միախառնում: Մեկ այլ բան, սա սահմանում է, որը նոր, մի փոքր առեղծվածային անվան կարիք չունի: Եվս մեկ բան, չկա որևէ ապացույց, որ մարդիկ երբևէ հակված են եղել լինել կամ որ մենք պետք է ցանկանանք, որ նրանք բոլորը նույնը լինեն, ինչպես միմյանց: Եվ, բացի այդ, մեզ հիմա պետք է որոշակի բարոյականություն, որը նոր է (տե՛ս ստորև):
Այժմ ակնհայտ առարկություն կա այն գաղափարի դեմ, որ պատերազմը մեր ժողովրդական մշակույթի մեջ է, այլ ոչ թե մեր գեների մեջ, այն է, որ պատերազմները հաճախ շատ ժողովրդականություն չեն վայելում: Միգուցե պատերազմը մեր ժողովրդավարության բացակայության մեջ է։ Օկինավայի բնակիչները հենց նոր քվեարկեցին մեկ այլ ամերիկյան ռազմակայանի դեմ: Բայց իրականում ոչ մեկին չի հետաքրքրում: Բազան, այնուամենայնիվ, կառուցվում է։ Ես հավատում եմ, որ պատերազմի երկու բացատրությունները ճշմարիտ են: Հաշվի առնելով ժողովրդավարության պակասը, մեզ պետք է պատերազմին ավելի շատ հակադրվող մշակույթ, քան սա է:
Վերջին իրադարձությունների հետևանքով առաջացած առարկություն կա նաև այն մտքին, որ ես գտնում եմ Նարվաեզի գրքում, որ լավ, բարի, ապահով, շփվող մարդը բարոյական մարդ է: Այս պահին բարոյական լինելը նշանակում է ներգրավված լինել արմատական ոչ բռնի ակտիվությամբ ընդդեմ կլիմայի ոչնչացման և պատերազմի: Որևէ այլ բան լինել, անկախ նրանից, թե ինչքան էլ գեղեցիկ ես որևէ այլ բան, նշանակում է լինել անբարոյական: Մեր անբարոյական վարքագիծը ստեղծել է նոր բարոյականության այս անհրաժեշտությունը։ Դա այն է, որին մարդկության անցյալ սերունդների մեծ մասը երբեք չի հանդիպել: Նրանց իմաստությունն ու օրինակը անհրաժեշտ են, բայց բավարար չեն։
Իմ բարոյական մտածելակերպը կարող է տեղափոխվել մի իրավիճակից մյուսը, ինչպես առաջարկում է Նարվաեզը, բայց ես հանկարծ չեմ աջակցում հանածո վառելիքի սուբսիդավորմանը կամ միջուկային զենքին: Մենք իրականում ավելի ինտելեկտուալ (նաև ավելի խոնարհ) բարոյականության էկզիստենցիալ կարիք ունենք: Եվ մեզ անհրաժեշտ է, որ այն հարմարեցվի գլոբալ մտածողությանը, եթե մենք պատրաստվում ենք ունենալ բնակելի մոլորակ:
