Գիտնական Ռոջեր Մաք Գինթի Ամենօրյա խաղաղություն ուսումնասիրում է, թե ինչպես են անհատական համերաշխության կամ անհամապատասխանության գործողությունները կենսականորեն պատերազմի և բռնության պայմաններում հաշտություն հաստատելու համար:
MՕրինակ՝ 1930-ականների վերջին նացիստական Գերմանիայում կամ 1994-ի սկզբին Ռուանդայում կյանքի մասին պատմությունները, որոնցից յուրաքանչյուրը մի վայր և ժամանակ, երբ պատերազմի և զանգվածային բռնության նախապատրաստումը սկսել էր փոխել առօրյայի հստակությունը. - մասշտաբային հակամարտությունը որպես ամբողջականացնող: Գերմանիայում նույնիսկ ինտիմ հարաբերությունները դարձան պատերազմի և գերիշխանության նախապատրաստման վայրեր: Ծնողներին ստիպել և խրախուսել են ավելի շատ երեխաներ ունենալու, ինչը Հիտլերի կողմից ուժեղ պետություն ստեղծելու մղման մասն է եղել, և որոշումները, որոնք նախկինում անհատի որոշումն էր, այժմ պետք է ընդունվեին նոր հաշվարկի համաձայն, որը գտնվում էր անձնական ոլորտից դուրս: Ռուանդայում այնքան անողոք էին հուտու ուժի գաղափարախոսների ջանքերը՝ հիմք դնելու ցեղասպանությանը՝ թութսիներին «օտար» և «սպառնալիք» անվանելով, որ էթնիկական ինքնությունները նոր ու մահացու նշանակություն ստացան, երբ ամեն օր միջհամայնքային փոխգործակցությունը դադարել էր։ , և հարյուր հազարանոց քաղաքացիական անձինք դարձան մարդասպաններ։ Ե՛վ Գերմանիան, և՛ Ռուանդան օրինակներ են այն բանի, թե ինչպես պատերազմը և ծայրահեղ բռնությունը միշտ չէ, որ միայն պատրաստված մարտիկների գործն են. ավելի շուտ, դրանք կարող են լինել զանգվածային մասնակցության նախագծեր, որոնք իրենց ուղեծիր են քաշում բոլորին և ամեն ինչին:
Այդուհանդերձ, մարդկանց ցրված պատմությունները, ովքեր հրաժարվեցին համերաշխության մեջ մտնել, նույնիսկ այն դեպքում, երբ մահը դարձավ անհամապատասխանության գինը երկու երկրներում, մեզ ասում են, որ հակամարտությունն այնքան էլ սպառող չէ: Պատերազմի կամ ցեղասպանությունների նման ակնհայտորեն միակողմանի մի բանում գոյություն ունի մարգինալ տարածք, որտեղ խաղում են դիմադրության փոքր և մասնավոր գործողություններ: Ազգայնականության և պետականաշինության տեսաբանները վաղուց են ընկալել 1930-ականների Գերմանիան որպես խորհրդանիշ այն բանի, թե ինչպես, հաշվի առնելով ճիշտ պայմանները, մարդասպան գաղափարախոսությունը կարող է տիրել հասարակության լայն շերտերին, որոնց միլիոնավոր «հասարակ մարդիկ» կա՛մ մասնակցում են, կա՛մ շրջվում։ աչք փակել զանգվածային սպանությունների և դրա նախապատրաստման վրա. Բայց կային նացիստական իշխանության տակ ապրողներ, ովքեր հրաժարվեցին զիջել կուսակցական գաղափարախոսությանը. ընտանիքներ, որոնք թաքցնում էին հրեա երեխաներին և նրանց ծնողներին, կամ ովքեր հանգիստ արհամարհում էին հրեական բիզնեսների պետական բոյկոտը. գերմանացի զինվորները, ովքեր հրաժարվեցին գնդակահարել անզեն խաղաղ քաղաքացիներին և ռազմագերիներին. գործարանի աշխատողները, որոնք դանդաղեցնում էին պատերազմական նյութերի արտադրությունը, կամ Ռուանդայում՝ հութուները, ովքեր 1994-ի սպանությունների գագաթնակետին հանգիստ ձեռնարկեցին փրկարարական աշխատանքները:
Նման «ամենօրյա» գործողությունները չափազանց փոքր են պատերազմի կամ ցեղասպանության ընթացքը էապես փոխելու համար, և այդ պատճառով դրանք հակված են անտեսվելու վերլուծություններում, թե ինչպես են կանխվում կամ ավարտվում պետական զանգվածային բռնության նախագծերը: Բայց կենտրոնանալով միայն հակամարտությունների կարգավորման ավելի պաշտոնական, կառուցվածքային մոտեցումների վրա՝ համաներումներ, հրադադարներ, զարգացման ծրագրեր և այլն, արդյոք մենք բացակայում ենք հետաքննության պոտենցիալ կարևոր ոլորտը: Որտե՞ղ են, եթե ընդհանրապես, միայնակ դիմադրության գործողությունները տեղավորվում ավելի մեծ պատմության մեջ, թե ինչպես է խաղաղությունը վերադարձվել կոտրված հասարակությանը:
«Առօրյա դիմադրության» թեման՝ հակամարտությունների կամ պայքարի վայրում իրականացվող գործողություններ, որոնք միտումնավոր չեն ներկայացնում հանրային պահանջ, մնում է տարակուսելիորեն թերուսումնասիրված: Դրա ամենահայտնի վերլուծությունը՝ Ջեյմս Ս. Սքոթը Թույլերի զենքերը. գյուղացիական դիմադրության ամենօրյա ձևեր (1985), դաշտը մեկնարկողն է։ Սքոթը, քաղաքագետ և հարավարևելյան ասիացի, ազգագրական աշխատանք էր կատարել 1970-ականների վերջին մալազիական փոքր ֆերմերային համայնքում, որտեղ նա դիտում էր գյուղացիներին՝ օգտագործելով մի շարք տեխնիկա, որոնցից շատերը նուրբ՝ «ոտքով քաշքշել», «կեղծ համապատասխանություն», «շինծու տգիտություն» և ավելին. պաշտպանել իրենց շահերը «ապստամբությունների միջև», այսինքն՝ երբ անմիջական առճակատման մեջ չեն իշխանության հետ: Նրա ուսումնասիրությունը, որը կենտրոնացած էր դասակարգային պայքարի վրա, ընդհանուր օգտագործման մեջ բերեց «ամենօրյա դիմադրություն» հասկացությունը: Այնուամենայնիվ, բացառությամբ գրքերի և ամսագրերի մի շարք հոդվածների, քանի որ դրանք ուսումնասիրել են ձևը մի շարք ոլորտներում՝ ֆեմինիստական, ենթադասային, տարօրինակ, զինված հակամարտություններում, հարցման աստիճանը մնում է թեթև:
Խնդրի մի մասը, ինչպես Ռոջեր Մաք Գինթին նշում է իր նոր գրքում, Ամենօրյա խաղաղություն. ինչպես այսպես կոչված սովորական մարդիկ կարող են խաթարել բռնի հակամարտությունները, այն է, որ հատկապես հակամարտությունների պայմաններում նման գործողությունների ազդեցությունը դժվար է չափել սովորական խաղաղության պրիզմայով: Հրադադարի միջնորդությանը հաջորդող անդորրում, օրինակ, պատերազմող կողմերը կարող են բանակցել իրենց պահանջների շուրջ, խաղաղ բնակիչները կարող են ապահով տեղաշարժվել, և խաղաղության հեռանկարները մեծանում են: Դա չափելի է։ Բայց ինչպե՞ս է սոցիալական պառակտման հակառակ կողմում գտնվող ինչ-որ մեկից հաց գնելը, ճամբարում կամ գետտոյում գտնվող ընտանիքին դեղ փոխանցելը կամ թշնամու դիրքի վրա հարձակման ժամանակ միտումնավոր սխալ կրակելը. անհատական համերաշխության կամ անհամապատասխանության ակտեր, որոնք խաթարում են բաժանարար տրամաբանությունը: կոնֆլիկտ, ազդե՞լ իրադարձությունների ընդհանուր ընթացքի վրա: Ինչպե՞ս կարող է «ազդեցության» դասակարգումը մշակվել, երբ ամենօրյա դիմադրության մեծ մասը միտումնավոր հրաժարվում է մեծ ժեստերից և, հետևաբար, հիմնականում անտեսանելի է:
OՄի քանի տարիների ընթացքում Մաք Գինթին, ով դասախոսում է Անգլիայի Դուրհամի համալսարանում և հանդիսանում է Ամենօրյա Խաղաղության Ցուցանիշ նախագծի հիմնադիրը, աշխատել է խաղաղության և հակամարտությունների ուսումնասիրության այս ենթաոլորտը ավելի խորը հետազոտության համար բացելու ուղղությամբ: Հակամարտությունների կանխարգելումը կամ լուծումը հակված է դեպի վերևից ներքև մոտեցումներ, որոնց ազդեցությունը տեսանելի է հեռվից, և որոնց վրա կարող են ազդել այն ուժերը, որոնք անմիջականորեն ներգրավված չեն հակամարտության մեջ: Բայց, այսպես է Մաք Գինթիի փաստարկը, բազմաթիվ ներքևից վերև պրո-սոցիալական գործողություններ, որոնք շարունակվում են՝ չնայած բռնությանը կամ դրա սպառնալիքին, անհետանում են այն մակարդակի վրա, որտեղ բռնությունը կարող է անուղղելի ճեղքող ազդեցություն ունենալ՝ հիպերտեղական: Հարևանի և հարևանի միջև փոքր ժեստերը, բարության և կարեկցանքի գործողությունները՝ վարքագծերի և դիրքորոշումների ռեպերտուար, որոնք Մակ Գինթին անվանում է «ամենօրյա խաղաղություն», կարող են փոխել տեղանքի «զգացողությունը», առաջարկել տեսլականը, թե ինչն է: կարող լինի, և, եթե հանգամանքները թույլ են տալիս, կարող է ունենալ հարվածային հետևանքներ:
«Առօրյա» շրջանակը դիմակայում է այն պարզեցմանը, որ իշխանությունն ու իշխանությունը հիմնականում պատկանում են վերնախավերին կամ զինված մարդկանց, ովքեր իրականացնում են պետության օրակարգը: Էլեկտրաէներգիան կա նաև տան և աշխատավայրի ներսում. այն ներդրված է ընտանեկան և բարիդրացիական հարաբերությունների մեջ։ Այն տարբեր ձևեր է ունենում՝ զինվոր, որը խնայում է թշնամու մարտիկի կյանքը, ծնողը խրախուսում է որդուն դիմակայել հասակակիցների կոչին՝ գնալ և կռվել այլ կրոնական խմբի տղայի հետ: Եվ քանի որ կոնֆլիկտների որոշակի տեսակներ, ինչպիսին ցեղասպանությունն է, պահանջում են մարդկանց աջակցությունը կամ պասիվությունը յուրաքանչյուր սոցիալական մակարդակում, «ամենօրյան» ամեն տարածք՝ պետական գրասենյակներից մինչև ընտանեկան ճաշասենյակ, իր էությամբ քաղաքական է համարում: Ճիշտ այնպես, ինչպես այդ տարածքները կարող են հիմք հանդիսանալ բռնության համար, այնպես էլ նրանց մեջ կան հնարավորություններ՝ խաթարելու բռնության պատճառ հանդիսացող հիմնավորումները: Հետևաբար, առօրյան կանգ չի առնում էտիստական, տղամարդկային իշխանության ձևերի վրա, այլ գիտի, որ իշխանությունը բարդ է, հեղեղ և բոլորի ձեռքում:
Երբ Սքոթը գրեց Թույլերի զենքերը, նա զգույշ էր պաշտպանել իր հարցումը նման դիմադրության սահմանափակումների մասին նախազգուշացումներով: «Խիստ սխալ կլինի,— գրում է նա,— չափից դուրս ռոմանտիզացնել «թույլերի զենքերը»։ Նրանք դժվար թե կարողանան անել ավելին, քան աննշանորեն ազդել շահագործման տարբեր ձևերի վրա, որոնց բախվում են գյուղացիները»: Մակ Գինթին, իր հերթին, ընդունում է, որ ամենօրյա խաղաղության ակտերի ընդհանուր ազդեցության թերահավատությունը վավեր է, երբ ընկալվում է ընդդեմ հակամարտության «ահռելի կառուցվածքային ուժի»: Բայց, նա պնդում է, որ կառուցվածքային մակարդակում կամ լայնածավալ տարածքներում՝ պետական, միջազգային, չէ, որ այս ակտերն իրենց առավել զգալի են դարձնում. ավելի շուտ, դրանց արժեքը կայանում է նրանում, որ նրանք կարող են մասշտաբավորվել դեպի արտաքին, հորիզոնական:
«Տեղականը», գրում է նա, «մի շարք ավելի լայն ցանցերի և քաղաքական տնտեսությունների մի մասն է», ավելի մեծ սխեմաների մեջ բույն դրված միկրոշրջան: Փոքր խաղաղություն կարող է ձեռք բերվել թվացյալ աննշան կամ չնախատեսված իրադարձության հետ, որը ճիշտ համատեքստում նոր իմաստ է ստանում. բողոքական մայրը Բելֆաստում դժվարությունների ժամանակ դիտում է կաթոլիկ մորը, որը խաղում է իր երեխայի հետ և այդ պատկերում տեսնում է մի շարք խաչաձև ինքնություններ և կարիքներ՝ մայր, երեխա. դաստիարակության ակտ, որը ոչ մի կոնֆլիկտ չի կարող կոտրել: Կամ փոքր խաղաղությունը կարող է բազմապատկիչ ազդեցություն ունենալ: Առաջին համաշխարհային պատերազմի խրամատների պատմությունները ցույց են տալիս, որ զինվորների խմբերը, առանց իրենց սպաների, լռելյայն համաձայնվել են «ցածր կրակի գոտիների» վրա, որոնք շուտով ստեղծվել են առաջին գծի այլ վայրերում, դրանով իսկ նվազեցնելով ճակատամարտի զոհերի թիվը, եթե ոչ փոխելով իրավիճակը: պատերազմի ընթացքն ամբողջությամբ.
Համերաշխության, հանդուրժողականության և անհամապատասխանության ակտերը և խաղաղության այլ ժեստերը կարևոր են ոչ թե այն պատճառով, որ պատերազմն ավարտելու մեծ հնարավորություններ ունեն, այլ որովհետև խանգարում են մի տրամաբանությանը, որը սնվում է պառակտումներից, ատելությունից և վախից, և որը շարունակում է դա անել նույնիսկ։ ֆիզիկական բռնությունը դադարելուց շատ ժամանակ անց։ Նրանք կարող են լինել, Մակ Գինթիի խոսքերով, «առաջին և վերջին խաղաղությունը». առաջինը, քանի որ դրանք կարող են խաթարել համայնքները ճեղքելու քաղաքական, կրոնական կամ էթնիկ վերնախավերի վաղ փորձերը. և վերջինը, քանի որ նրանք կարող են բևեռացված կողմերին հիշեցնել, որ «թշնամին» մարդ է, կարեկցանք է զգում և ունի իրենց շահերին համահունչ: Նման արարքները կարող են արագացնել ապաքինումը և թուլացնել նրանց հեղինակությունը, ովքեր բռնությունից հետո շարունակում են շահարկել վախերն ու դժգոհությունները՝ համայնքները բաժանելու համար:
WՇատ համոզիչ, այս հիմնականում հայեցակարգային վերլուծությունը կարող է ավելի սովորական խաղաղության կառուցման պրակտիկանտներին կասկածի տակ դնել, թե ինչպես կարող է այն կիրառվել իրական աշխարհի սցենարներում: Ի տարբերություն հրադադարի, գերիների փոխանակման և այլ ռազմավարությունների, որոնք սովորաբար օգտագործվում են խաղաղության բանակցությունների ժամանակ, դրանք տրամաբանական, պատվիրված գործընթացներ չեն, որոնք կարող են մշակվել և հետևել արտաքին արբիտրների կողմից. ավելի հաճախ, քան ոչ, դրանք ինքնաբուխ, լուռ, հիմնականում անհամապատասխան և հազվադեպ կապված իրադարձությունների մի շարք են, որոնք, եթե դրանք ծածանվում են, դա անում են օրգանականորեն, իրենց կամքով: Ռուանդա թռչող պրակտիկանտը չէր կարող հութու ծայրահեղականների խմբին տանել այն վայրերը, որտեղ չափավոր հութուները թաքցնում էին թութսիներին և խորհուրդ տալ նրանց հետևել իրենց օրինակին, ինչպես որ նրանք հիմարություն կվարվեին, եթե գնային Մյանմայի արևմուտքում գտնվող Ռախինների ընտանիքի տուն։ այնտեղ 2017 թվականին տեղի ունեցած ցեղասպանական սպանությունների գագաթնակետին և խրախուսել նրանց շտկել հարաբերությունները իրենց ռոհինջա հարևանների հետ:
Այդ մտահոգությունները կարող են որոշակի վավերականություն ունենալ: Այնուամենայնիվ, դրանք լուսաբանում են միտումը, հատկապես արևմտյան լիբերալ ՀԿ-ների և միջնորդ մարմինների շրջանում, տեսնելու լուծման հնարավորությունները միայն այն ձևերով, որոնք և՛ բացահայտ են, և՛ հասանելի կողմնակի անձանց համար: Այս ընթերցմամբ խաղաղությունը ներմուծվում է հակամարտության վայր. այն ներսից չի առաջանում: Նրա ժամանման փոխադրամիջոցը պետությունն է։ Մինչդեռ տեղացիները չունեն խառնվածք կամ բարդություն՝ ինքնուրույն խաղաղ բանակցություններ վարելու համար: Նրանք արտաքին օգնության կարիք ունեն՝ իրենց իրենցից փրկելու համար։
Այնուամենայնիվ, այս տեսակետն ընդհանրապես վերացնում է «տեղական շրջադարձը» խաղաղության կառուցման հարցում, որն ընդգծում է, որ պատերազմից քայքայված հասարակություններում մարդիկ իրականում ունեն գործակալություն, և որ բնիկ պատմությունները տիրապետում են արտաքին արդյունավետ միջամտությունների մշակման համար անհրաժեշտ տեղեկատվությանը: Խաղաղության կառուցման շրջանակները, որոնք ստեղծվել են ներգրավված դերակատարների աշխարհայացքից հեռու, և որոնք ռեֆլեկտիվորեն առաջին պլան են մղում պետությունը որպես հակամարտության վերջնական միջնորդ, չեն կարող հասկանալ և ներառել տեղական մակարդակի բարդ և անընդհատ փոփոխվող դինամիկան, որը ձևավորում և պահպանում է բռնությունը: .
Բայց տեղական շրջադարձը ավելի շատ արժեք ունի: Այն ստիպում է ավելի մոտիկից նայել հենց այն մարդկանց, ովքեր դառնում են դերակատարներ հակամարտության շրջանակներում: Դրանով նա սկսում է նորից մարդկայնացնել նրանց՝ լավ կամ վատ: Եթե մենք հավատալու լինենք արևմտյան լրատվամիջոցներում հայտնված զինված հակամարտությունների և համայնքային բռնությունների մասին այդքան շատ պատմությունների, հատկապես 20-րդ դարի վերջին բոլոր պետական պատերազմների և ցեղասպանությունների մասին, դրանք իրադարձություններ են, որոնք հասարակությունը բաժանում են երկուականների. և չար, խմբային և դրսից, զոհեր և մարդասպաններ: Ինչպես ուգանդացի գիտնական Մահմուդ Մամդանին գրել Զանգվածային բռնության ծույլ լիբերալ պատկերներով, նրանք բարդ քաղաքականությունները վերածում են աշխարհների, «որտեղ վայրագությունները երկրաչափորեն աճում են, հանցագործներն այնքան չար են, և զոհերն այնքան անօգնական, որ օգնության միակ հնարավորությունը արտաքինից փրկարար առաքելությունն է»:
Նուրբ վերլուծությունը, որը հանդիսանում է տեղական շրջադարձի էությունը, որի պաշտպանության համար Մաք Գինթիի աշխատանքը վերջին տասնամյակի ընթացքում շատ բան է արել, ցույց է տալիս նման պատմվածքների սխալը: Այն բացահայտում է մարդկության բազմաթիվ երանգները, որոնք ապրում են ավերակների միջից և ասում մեզ, որ անհատները պատերազմի ժամանակ նույնքան փոփոխական են մնում, որքան խաղաղության ժամանակ. նրանք կարող են վնաս հասցնել: և բարիք անել, ամրապնդել, և կոտրել սոցիալական անջրպետները, և նրանք կարող են հնազանդվել բռնի իշխանությանը, մինչդեռ հանգիստ աշխատում են այն խաթարելու համար: «Առօրյա» պրիզմայով տեղացիների կողմից ձեռնարկվող գործողությունները, որոնք այլ կերպ կարող էին անտեսվել որպես ահավոր անզորության ցուցիչ, փոխարենը դառնում են դրսի աչքին անծանոթ իշխանության ձևերի ցուցադրում:
«Փրկարարական առաքելությունները», որոնց մասին ողբում էր Մամդանին, ծնված դեռևս կենդանի համոզմունքից, որ Արևմուտքը «խաղաղություն է բերում» ավերված մարգինալ հասարակություններին, այնքան հաճախ ապացուցվել են, որ ճակատագրական են: Ամենօրյա խաղաղություն փոքր, բայց կարևոր գրականության մի մասն է, որը ցույց է տալիս, որ պատերազմը երբեք այդքան տոտալիզացնող չէ, և որ կոնֆլիկտի անցման այն պահերին, երբ կողմնակի մարդիկ տեսնում են միայն բևեռացում և փակուղի, անհատները կատարում են կարելու և վերակառուցելու կենսական աշխատանքը, վայրերում. ընտանիքը, թաղամասը, որտեղ իշխանությունը հազվադեպ է ենթադրվում:
