Reposted ից The Moon ամսագիր Հունիս 26, 2017:
Chappell: Վնասվածք, օտարում, իմ կյանքի իմաստի բացակայություն… նույն պատճառով, որ շատ մարդիկ միանում են բռնի ծայրահեղական խմբերին: Վնասվածքն ընդունակ է պատճառել մարդկային ամենածանր տառապանքը։ Եթե դուք դրա միջով հաջողությամբ նավարկելու միջոց չունեք, ինչո՞ւ նույնիսկ այն վեր հանեք: Մարդիկ նախընտրում են ճնշել կամ խուսափել կամ բուժել այն, քանի որ նրանք չունեն այլ բան անելու գործիքներ: Նույնիսկ բժիշկները, որպես կանոն, պարզապես բուժում են վնասվածքը:
Լուսինը: Ինչո՞վ է պայմանավորված այն մարդկանց այս կտրուկ աճը, ովքեր իրենց օտարված են զգում կամ տառապում են տրավմայից:
Chappell: Կան բազմաթիվ գործոններ, բայց եթե ես կարողանամ նշել մեկը, դա ինքնագնահատականի չկատարված կարիքն է:
Երբ ես դասախոսություններ եմ կարդում, ես հաճախ հարցնում եմ իմ լսարանին՝ ի՞նչն է ավելի կարևոր՝ գոյատևե՞լը, թե՞ ինքնարժեքը: Շատ մարդիկ ընտրում են ինքնարժեքը գոյատևելու փոխարեն, քանի որ ապրելը շատ ցավալի է, եթե քեզ հիմնականում անարժեք ես զգում:
Հրեական ավանդույթի մեջ կա մի գաղափար, որ մեկին նվաստացնելը հավասարազոր է նրան սպանելուն: Մարդկության պատմության ընթացքում շատ մարդիկ կսպանեին իրենց կամ վտանգի տակ կդնեին իրենց կյանքը՝ վերականգնելու իրենց ինքնարժեքի զգացումը, եթե ամոթ կամ նվաստացում բերեին իրենց կամ իրենց ընտանիքներին: Մտածեք սամուրայների մասին, ովքեր իրենց կսպանեին, եթե նվաստացնեին կամ ամաչեին. կամ անցյալում գտնվող մարդիկ, ովքեր վտանգում էին մահանալ մենամարտի միջոցով, եթե զգում էին, որ իրենց նվաստացրել են. կամ նույնիսկ անորեքսիայով տառապող մարդիկ, ովքեր առաջնահերթություն կդնեն սեփական արժանապատվության նկատմամբ սննդի, առողջության և երբեմն կենդանի մնալու փոխարեն: Անորեքսիա ունեցող մարդկանց հինգից 20 տոկոսը կմահանա այդ խանգարումից:
Եթե մենք հասկանում ենք, որ մարդկային վարքագծի մեծ մասը առաջնորդվում է այն մարդկանց կողմից, ովքեր փորձում են իրենց արժանի զգալ, և որ նրանք ռիսկի են դիմում կամ կընտրեն մահը, եթե չկարողանան, ապա պետք է գիտակցենք, որ անարժեքությունը շատ ցավալի վիճակ է մարդու համար: Այնուամենայնիվ, աշխարհը շատ ավելի մեծ է, քան նախկինում էր: Շատ մարդիկ չեն կարողանում գտնել իրենց տեղը դրանում:
Հին ինստիտուտները, որոնց հանդեպ մարդիկ կորցնում են հավատն այսօր, ինչպես կառավարությունները, եկեղեցին և նույնիսկ ավանդույթները, մարդկանց նույնպես իմաստի, պատկանելության և անվտանգության զգացում տվեցին: Այս մասին Էրիխ Ֆրոմը գրել է Փախչել Ազատությունից— որ մարդիկ կհանձնեն իրենց ազատությունը, եթե այն վերականգնի նրանց նպատակի, իմաստի, պատկանելության և անվտանգության զգացումը: Մեր աշխարհում փոփոխությունների արագ տեմպերը շատերին անհանգստացրել են, և հին հաստատությունները չեն տալիս իրենց ուզած պատասխանները: Կարծում եմ, որ մենք անցումային փուլում ենք, երբ մենք շարժվում ենք դեպի նոր հասկացողություն, որն ավելի լավ է բավարարում մեր կարիքները, բայց դա նաև շատ վտանգավոր ժամանակ է: Մարդիկ կենթարկվեն ավտորիտար կառավարությանը, եթե մտածեն, որ դա կօգնի իրենց բավարարել մարդկային հիմնական կարիքները:
Այնպես որ, հոգևոր աղքատությունը նոր չէ. այն միշտ եղել է մեզ հետ: Նույնիսկ այն Իլադը, որը գրվել է մոտ երեք հազար տարի առաջ, արտահայտում է էկզիստենցիալ ճգնաժամի այս տեսակը։ Բայց մեր իրավիճակն այժմ ավելի հրատապ է, քանի որ միջուկային պատերազմը կարող է ոչնչացնել Երկրի վրա ապրող կյանքի մեծ մասը, և մենք ունենք տեխնոլոգիական կարողություններ՝ ապակայունացնելու մեր կենսոլորտը: Մեր հոգևոր աղքատությանը չանդրադառնալու հետևանքները ավելի վատ են:
Լուսինը: Դուք մեծացել եք բռնության ենթարկված ընտանիքում և մանուկ հասակում վնասվածքներ եք ստացել: Ինչպե՞ս եք վերափոխել ձեր վաղ մարզումները խաղաղության ակտիվիստ դառնալու. իսկապե՞ս, մեկը, ով նաև ուրիշներին է պատրաստում խաղաղության ակտիվիստներ լինելուն:
Chappell: Դա ներառում էր զայրույթը արմատական կարեկցանքի վերածելը: Հեշտ չէր: Ես 20 տարի ջանասիրաբար աշխատում եմ դրա վրա:
Լուսինը: Եղե՞լ է պահ, երբ դու հասկացել ես, որ պետք է փոփոխություն կատարես; որ բռնությունն ու զայրույթը քեզ չէին հասցնի այնտեղ, ուր ուզում էիր։
Chappell: Հավանաբար, դա սկսվեց, երբ ես մոտ 19 տարեկան էի: Ես մի խումբ ընկերների հետ էի Վեսթ Փոյնթում: Աշնանային մաքրման ժամանակ շաբաթ օր էր, և մեզ հանձնարարված էր տերևներ հավաքել համալսարանում: Մենք 10 րոպե ընդմիջում էինք անում և խոսում էինք այն մասին, թե որքան ձանձրալի էր աշխատանքը, երբ ես ասացի. «Հիշու՞մ եք, որ ավագ դպրոցում այնքան ձանձրացել եք, որ երևակայել եք ձեր դասարանի մյուս երեխաներին կրակելու մասին»: Մնացած բոլոր տղաները նայեցին ինձ և ասացին. «Ո՛չ…»:
Ես չէի կարող հավատալ դրան: Ես ասացի. «Արի, իսկապես: Դուք երբեք չե՞ք երևակայել մյուս ուսանողներին սպանելու մասին»: Նրանցից յուրաքանչյուրը պնդեց՝ «Ոչ»: Հետո նրանք ինձ հարցրին. «Որքա՞ն հաճախ կմտածես այս բաները»: Եվ ես նրանց ասացի. «Մոտավորապես ամեն օր»: Նրանք բոլորը շատ մտահոգվեցին ինձ համար՝ պնդելով, որ այդ մտքերը նորմալ չեն. որ ոչ բոլորն են մտածում այլ մարդկանց սպանելու մասին։ Իմ այն ժամանակվա հոգեվիճակի պատճառով ես կարծում էի, որ բոլորը երևակայում են մարդկանց կոտորելու մասին, երևի այն պատճառով, որ ես պրոյեկտում էի իմ շրջապատի վրա: Ուեսթ Փոյնթի դասընկերներիս արձագանքը ստիպեց ինձ հասկանալ, որ ինչ-որ բան այլ է իմ մեջ, որի վրա ես պետք է աշխատեի, կամ բուժեի կամ անդրադառնամ:
Այդ դեպքից հետո ես զանգահարեցի ավագ դպրոցի ընկերոջս և հարցրեցի նրան, թե երբևէ մտածե՞լ է դպրոցում մնացած բոլոր երեխաներին սպանելու մասին: Նա ասաց՝ ոչ։ Հետո նա հարցրեց ինձ. Եվ ես ասացի. «Այո: Ոչ մի անձնական բան: Ես պարզապես ուզում էի սպանել բոլորին այն ժամանակ»:
Բացարձակապես սարսափելի էր լինել այդ հոգեբանական վիճակում։ Շատ մարդիկ չեն պատկերացնում, թե ինչ է կատաղության այդ մակարդակի խելագարությունը: Եթե ցանկանում եք սպանել մարդկանց, ովքեր ձեզ երբեք չեն վնասել. նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր քեզ հետ ոչ այլ ինչ են, քան լավը, դու շատ ցավ ես ապրում:
Լուսինը: Վայ։ Դա բավականին փոխակերպում է, Պոլ: Եվ հիմա դուք խաղաղության գրագիտության չեմպիոն եք: Եկեք խոսենք այն մասին, թե դա ինչ է ենթադրում: Դա իսկապես բարձր պատվեր է, այնպես չէ՞: Խաղաղության գրագիտության առաջին ասպեկտը՝ «մեր ընդհանուր մարդասիրությունը ճանաչելը», կարծես թե ձգվող նպատակ է:
Chappell: Խաղաղության գրագիտություն is բարձր կարգ, բայց այդպես է մաթեմատիկա սովորելը, կամ կարդալն ու գրելը: Մեր կրթական համակարգը տրամադրում է այս առարկաների դասավանդման համար անհրաժեշտ ժամանակը. Եթե մենք որոշենք, որ խաղաղության գրագիտությունը կարևոր է, մենք կարող ենք ժամանակ և ռեսուրսներ հատկացնել նաև դրա ուսուցմանը:
Իրականում, խաղաղություն մղելը նույնիսկ ավելի շատ ուսուցում է պահանջում, քան պատերազմը, քանի որ այն լուծում է խնդրի բուն պատճառները, մինչդեռ պատերազմ վարելը միայն ախտանշաններով է վերաբերվում: Բարեբախտաբար, մարդկանց թվում է, թե այս տեղեկատվությունը շատ ազդեցիկ է: Դա նրանց ուժ է տալիս: Նրանք կարող են ավելի լավ հասկանալ և վերաբերվել մարդկային վարքագծին՝ իրենց և ուրիշների:
Մարդիկ հեշտ պատասխաններ են ուզում, բայց խաղաղության գրագիտությունը բարդ է: Խաղաղության գրագիտության համար «վեց րոպեանոց ABS» դաս չկա: Բայց եթե դուք ցանկանում եք իսկապես լավ սպորտով զբաղվել, կամ իսկապես լավ լինել կիթառով կամ ջութակով, ապա ստիպված կլինեք ժամանակ և ջանք հատկացնել դրան: Ցանկացած բանի հմուտ լինելը ժամանակ և պարտավորություն է պահանջում: Դյուրանցում չկա:
Լուսինը: Ահա թե ինչու դա կարծես բարձր կարգի է: Մենք ենք Նշում ուսուցանելով այդ հմտությունները դպրոցում, մեծ մասամբ: Միգուցե մանկապարտեզում, որտեղ մեզ սովորեցնում են կիսվել, հերթափոխով անել և մեր ձեռքերը պահել մեզ վրա, բայց մենք չենք ուսումնասիրում թեման այնքան էլ բարդ: Այսպիսով, ինչպես են մարդիկ սկսում: Իրենց հետ?
Chappell: Մեր ընդհանուր մարդասիրությունը սովորեցնելու համար ես կենտրոնանում եմ բոլոր մարդկանց ընդհանուր ընդհանուրի վրա՝ անկախ ռասայից, կրոնից, ազգությունից, կրթությունից կամ սեռից: Օրինակ՝ բոլորս վստահության կարիք ունենք։ Մոլորակի վրա չկա մի մարդ, ով չցանկանա լինել այն մարդկանց կողքին, որոնց կարող են վստահել: Հիտլեր; Ուսամա բեն Լադեն; մաֆիայի անդամներ; խաղաղության շարժման անդամներ; ԴԱԻՇ-ի անդամներ. աշխարհում բոլորը ցանկանում են լինել մարդկանց շրջապատում, ում կարող են վստահել: Վստահության խզումը, ինչը մենք տեսնում ենք հենց հիմա ամերիկացիների շրջանում, չափազանց վնասակար է հասարակության համար: Մարդիկ նույնիսկ կորցրել են վստահությունը մեր ինստիտուտների նկատմամբ, ինչպիսիք են կառավարությունը, գիտությունը և լրատվամիջոցները: Առանց վստահության ընդհանուր հիմքի անհնար է ունենալ առողջ ժողովրդավարություն: Մեզ բնորոշ մեկ այլ հատկանիշ այն է, որ ոչ ոքի դուր չի գալիս, որ իրեն դավաճանեն: Սրանք երկուսն են բազմաթիվ գործոններից, որոնք միավորում են բոլոր մարդկանց և գերազանցում են մակերեսային տարբերությունները:
Լուսինը: Բայց որոշ մարդիկ կարծես ատում են ընդունել այլ ռասայի կամ կրոնի մարդկանց՝ ընդհանուր արժեքների հիման վրա: Կա մի տեսանյութ, «Այն ամենը, ինչ մենք կիսում ենք», շրջելով սոցիալական ցանցերում: Այն ցույց է տալիս, որ մարդիկ Դանիայում բացահայտում են իրենց ընդհանուր շատ բաները՝ չնայած մակերեսային տարբերություններին: Դա քաղցր տեսահոլովակ է, բայց ես անհանգստացա՝ տեսնելով, որ մեկնաբանություններից շատերը այնպիսի հայտարարություններ էին, ինչպիսիք են՝ «Այո, բայց դա Դանիան է, որտեղ միայն սպիտակ մարդիկ կան», ինչը բացարձակապես բաց է թողնում իմաստը: Ինչպե՞ս ենք մենք դա անցնում:
Chappell: Ես կարծում եմ, որ մենք պետք է այնքան մանրակրկիտ հասկանանք մարդկային վիճակը, որ չզարմանանք կամ շփոթված չլինենք այն բանից, որ մեկ այլ մարդ կարող է անել: Մենք կարող ենք չներել դա, բայց մենք ցնցված կամ շփոթված չենք դրանից: Խնդիրի հիմնական պատճառների հետ գործ ունենալու միակ միջոցը դրանք հասկանալն է:
Երբ մարդիկ դատապարտում են «անիմաստ բռնությունը», նրանք ցույց են տալիս իրենց գրագիտության պակասը մեր ընդհանուր մարդկության մեջ, քանի որ բռնությունը երբեք անիմաստ չէ այն իրականացնողի համար: Երբ մարդիկ բռնություն են գործադրում, նրանք վտանգի տակ են դնում ազատազրկումը, գուցե նույնիսկ իրենց կյանքը, ուստի նրանք պատճառ ունեն: Ձեռքերը բարձրացնելը և բռնությունը «անիմաստ» անվանելը նման է նրան, որ բժիշկը քեզ ասի. «Դու անիմաստ հիվանդություն ունես»: Նույնիսկ եթե ձեր բժիշկը չի հասկանում ձեր հիվանդության պատճառը, նա գիտի, որ կա մեկը: Եթե նրանք լավ բժիշկ են, նրանք կփորձեն հասկանալ, թե դա ինչ է: Նմանապես, եթե մենք ուզում ենք անդրադառնալ մեր մշակույթում բռնության բուն պատճառին, մենք պետք է հասնենք այն կետին, որտեղ կարող ենք ասել. «Ես հասկանում եմ, թե ինչու եք դուք բռնության զգացում ունենում, և ահա թե ինչ կարող ենք անել»: Ահա թե ինչ է խաղաղության գրագիտությունը. հասկանալով մարդու վարքագծի հիմնական պատճառները և առաջարկելով դրանց լուծման գործնական ուղիներ: Դրա համար հույսս չեմ կորցնում։
Լուսինը: Ինչպե՞ս կարող եմ ես կառուցողականորեն պատասխանել մեկին, ով ասում է նման բան. «Դե, իհարկե, Դանիայում մարդիկ կարող են հավաքվել. նրանք բոլորը սպիտակ են»:
Chappell: Դուք կարող եք սկսել՝ ընդունելով, որ նրանք ունեն մի կետ: Այն is Դանիայի պես միատարր հասարակությունում հավաքվելը շատ ավելի հեշտ է: Դա շատ ավելի դժվար է այնպիսի հասարակության մեջ, ինչպիսին Միացյալ Նահանգներն է: Եվրոպայից եկած այցելուներն ինձ հաճախ ասում են, թե որքան զարմացած են Միացյալ Նահանգների բազմազանությունից, և մի փոքր ավելի շատ աշխատանք է պահանջվում բազմազան հասարակությունը միասին պահելու համար:
Լուսինը: Արդյո՞ք դա կառուցողական երկխոսության առաջին քայլն է՝ ընդունելով դիմացինի կարծիքի օրինականությունը:
Chappell: Դա նման է Գանդին ասելու. «Յուրաքանչյուր ոք ունի ճշմարտության մի կտոր»: Ես լիովին համաձայն չեմ նրանց ասածների հետ, բայց կարող եմ ընդունել, որ նրանք պահում են ճշմարտության մի կտոր: Ես նաև կխնդրեի նրանց պարզաբանել, քանի որ ինձ թվում է, որ նրանք ակնարկում են, որ մարդիկ կարող են հավաքվել միայն այն դեպքում, եթե նրանք նույն ռասայից են: Բայց հետո ես կարող էի նշել իրավիճակներ, երբ բոլոր ռասաների մարդիկ հավաքվում են: Նայեք մարզասերներին. կարևոր չէ, թե ինչ ռասայից են նրանք. նրանք բոլորը կարող են արմատավորել նույն թիմը, քանի որ նրանք հայտնաբերել են մի բան, որը միավորում է իրենց:
Բացի այդ, ես կցանկանայի նշել, որ այն, ինչ հեշտ է, միշտ չէ, որ լավն է: Ավելի հեշտ է չմարզվել; ավելի հեշտ է առողջ չսնվել; ավելի հեշտ է հետաձգել: Ավելի շատ աշխատանք է պահանջվում առողջ, բազմազան հասարակություն ստեղծելու համար, բայց ավելի լավ է մարդկության համար դա անի: Հեշտն ու էթիկականը նույն բանը չեն:
Լուսինը: Խաղաղության գրագիտության մեկ այլ հմտություն, որը դուք բացահայտում եք, «ապրելու արվեստն է»: Կարո՞ղ եք մեզ մի քանի օրինակներ տալ, թե ինչպես կարելի է դա ուսուցանել:
Chappell: Ապրելու արվեստը ներառում է այնպիսի հիմնական ունակություններ, ինչպիսիք են՝ ինչպես լավ հարաբերություններ հաստատել այլ մարդկանց հետ, ինչպես լուծել հակամարտությունները, ինչպես մարտահրավեր նետել անարդարություններին և հաղթահարել դժվարությունները: Սրանք կյանքի հիմնական հմտություններն են, որոնք որոշ մարդիկ սովորում են իրենց ծնողներից, բայց կրկին, շատերը վատ սովորություններ են սովորում իրենց ծնողներից: Ապրելը արվեստի ձև է. արվեստի ամենադժվար ձևը; և մեզ չեն սովորեցրել, թե ինչպես դա անել: Ճիշտ այնպես, ինչպես արվեստի այլ ձևերի դեպքում, եթե ձեզ չեն սովորեցնում, դուք սովորաբար չգիտեք: Ավելի վատ, մեր մշակույթը հակված է հակաարդյունավետ վարքագիծ սովորեցնելու: Կարծում եմ, որ մարդկանց հուսահատության և հուսահատության մեծ մասն այն է, որ աշխարհայացքը, որը նրանք կրում են, չի բացատրում, թե ինչ են նրանք տեսնում, ուստի, իհարկե, նրանք չգիտեն, թե ինչպես դրան անդրադառնալ:
Ես ուսուցանում եմ մի պարադիգմ, որը սահմանում է ինը ոչ ֆիզիկական հիմնարար կարիքներ, որոնք մղում են մարդու վարքագծին, և թե ինչպես է տրավման խճճվում այդ փափագների մեջ և խեղաթյուրում դրանց արտահայտությունը: Երբ հասկանանք այս ինը մարդկային կարիքները, մենք կարող ենք հասկանալ, թե ինչպես է դրանց չկատարումը հանգեցնում այն իրավիճակին, որը մենք ունենք: Մենք կարող ենք չընդունել կամ չներել այն պահվածքը, որը տեսնում ենք, բայց մենք չենք ցնցված կամ շփոթված դրանից: Եվ մենք գիտենք գործնական քայլեր, որոնք կարող ենք ձեռնարկել իրավիճակը բարելավելու համար:
Հարաբերությունների սնուցումը, օրինակ, ներառում է վստահություն, հարգանք և կարեկցանք: Եթե այդ կարիքը խճճվի տրավմայի հետ, այնուամենայնիվ, մարդը կարող է արձագանքել վստահելու մշտական անկարողությամբ:
Մարդիկ նույնպես բացատրությունների տենչ ունեն։ Երբ տրավման խճճվում է բացատրությունների մեր փափագի մեջ, դա կարող է հանգեցնել հիասթափության կամ անողոք աշխարհայացքի, որն ասում է, որ մարդիկ ի սկզբանե անվստահելի են և վտանգավոր, այնպես որ դուք պետք է վիրավորեք նրանց, նախքան նրանք կարողանան վիրավորել ձեզ, կամ առնվազն վերահսկել նրանց: որ նրանք չեն կարող ձեզ վիրավորել:
Մարդիկ նույնպես արտահայտվելու կարիք ունեն։ Եթե տրավման խճճվում է դրա հետ, ապա զայրույթը դառնում է մեր հիմնական արտահայտվելու միջոցը: Եթե տրավման խճճվում է պատկանելության մեր կարիքի հետ, դա կարող է հանգեցնել օտարացման: Եթե տրավման խճճվում է մեր ինքնարժեքի կարիքի հետ, դա կարող է հանգեցնել ամոթի կամ ինքնասիրության: Եթե տրավման խճճվում է նպատակի և իմաստի մեր կարիքի հետ, մենք կարող ենք զգալ, որ կյանքն անիմաստ է և չարժե ապրել: Երբ տրավման խճճվում է տրանսցենդենտալության մեր կարիքի հետ, դա կարող է հանգեցնել կախվածության: Եվ այսպես շարունակ։ Երբ մենք հասկանում ենք մարդու կարիքները, մենք կարող ենք բացահայտել այն կործանարար վարքագծի հիմնական պատճառը, որը մենք տեսնում ենք: Վնասվածք ստացած մարդիկ կարող են լցված լինել զայրույթով, սեփական անձի հանդեպ զզվանքով, օտարվածությամբ, անվստահությամբ և այլն՝ կախված նրանից, թե ինչպես է վնասվածքը ազդում այդ մարդու վրա:
Լուսինը: Որո՞նք են գործնական քայլերից մի քանիսը, որոնք մենք կարող ենք ձեռնարկել՝ օգնելու համար, երբ հանդիպում ենք մեկին, ում մարդկային կարիքները խճճվել են տրավմայի հետ:
Chappell: Որպես հասարակություն մենք պետք է գիտակցենք, որ այս մարդկային կարիքները նույնքան հիմնական են, որքան սնունդն ու ջուրը: Եթե մարդիկ իրենց բավարարելու առողջ ուղիների հասանելիություն չունենան, նրանք կընդունեն անառողջ, կործանարար ուղիները:
Այնուամենայնիվ, ո՞րն է ինքնարժեքի, նպատակի և իմաստի հիմնական աղբյուրը, որը սովորեցնում է մեր մշակույթը: Շատ փող աշխատելը. Եթե դուք շատ փող եք աշխատում, դուք արժանի եք: Կարևոր չէ՝ դուք ունեք ազնվություն, բարություն, կարեկցանք, թե առողջ հարաբերություններ ձևավորելու կարողություն: Նույն սկզբունքով, եթե դուք քիչ կամ առանց փող եք աշխատում, դուք անարժեք եք: Հասարակությունը, որը մեզ ստիպում է մեր արժեքը դիտարկել փողի տեսանկյունից, մինչդեռ մեծ մասամբ անտեսելով մնացած բոլոր կարիքները՝ պատկանելությունը, ինքնագնահատականը, նպատակը, իմաստը, արտահայտությունը, գերազանցությունը և մնացած բոլորը, ստեղծում է հսկայական հոգևոր վակուում, որը ծայրահեղական խմբերը կարող են հեշտությամբ լրացնել:
Որպես հասարակություն՝ մենք պետք է սկսենք գնահատել և խրախուսել արտահայտման առողջ ձևերը, ինքնարժեքը, պատկանելությունը, բացատրությունը, նպատակը, իմաստը, գերակայությունը և մնացած բոլորը՝ ծառայության, ազնվության, աշխարհն ավելի լավը դարձնելու միջոցով: Բացի այդ, մենք պետք է մարդկանց տրավման վերացնելու հմտություններ տանք: Վնասվածքն ազդում է կյանքի բոլոր խավերի մարդկանց վրա: Վնասվածքը չի հետաքրքրում, որ դու հարուստ ես, թե աղքատ, սև, թե սպիտակ, տղամարդ կամ կին, քրիստոնյա, մահմեդական, թե բուդդայական: Այն կարող է անցնել պատերի միջով և մտնել մարդկանց տներ նրանց ծնողների միջոցով, ալկոհոլիզմի, թմրանյութերի չարաշահման, ընտանեկան բռնության, բռնաբարության և շատ այլ եղանակներով: Այսպիսով, մենք պետք է մարդկանց տանք գործնական գործիքներ՝ սեփական վնասվածքը բուժելու համար: Այնուհետև մենք պետք է մարդկանց տանք խաղաղության հմտություններ, որոնք առողջ միջոցներ են բավարարելու նրանց ինքնարժեքի, պատկանելիության, արտահայտման, բացատրության, իմաստի, նպատակի և մնացած բոլոր կարիքները:
Լուսինը: Որո՞նք են տրավմայի լուծարման գործնական ուղիներից մի քանիսը:
Chappell: Դա մի փոքր նման է այն հարցին, թե «Ի՞նչ գործնական միջոց կա հաշվարկ անելու կամ ջութակ նվագելու համար»: Դա գործընթաց է, հմտությունների հավաքածու, որը պետք է ձեռք բերել: Շատ դժվար է; դա կարող է տարիներ տեւել:
Այն շրջանակը, որը ես տրամադրում եմ, շատ է օգնում, քանի որ խոսքը վնասվածք չափազանց ընդհանուր է. Ավելի օգտակար է, երբ մարդիկ կարողանում են ավելի հստակ բացահայտել իրենց տառապանքը. օրինակ՝ ասել. «Ես տառապում եմ ամոթից կամ ինքնասիրությունից»։ «Ես տառապում եմ անվստահությունից». «Ես տառապում եմ անիմաստությունից». «Ես տառապում եմ օտարությունից». Վնասվածքի ևս երկու խճճվածք, ի դեպ, անօգնականությունն ու թմրածությունն են:
Այս բառապաշարը մարդկանց ավելի ճշգրիտ ձև է տալիս նկարագրելու այն խճճվածությունը, որի հետ նրանք պայքարում են: Սեփական կյանքում ես առնչվել եմ հիմնականում անվստահության, զայրույթի, օտարության և սեփական անձի հանդեպ զզվանքի հետ: Մեկ այլ մարդ կարող է տառապել կախվածությունից, թմրածությունից կամ անօգնականությունից:
Իմանալով, թե կոնկրետ ինչ ձև է ստանում իմ տրավմայի խճճվածությունը, ես գիտեմ, թե ինչի վրա պետք է աշխատեմ: Ինչպե՞ս կարող եմ բուժել իմ անվստահության զգացումները: Ինչպե՞ս գտնել հաղորդակցության ավելի առողջ ձևեր, որոնք զայրույթ չեն պարունակում: Ինչպե՞ս բուժեմ իմ ամոթի և ինքնասիրության զգացումը կամ օտարության զգացումը: Եվ բոլորի տրավման տարբեր է:
Վերանորոգման գործընթացը ներառում է ներքին աշխատանք և զարգացնել առողջ մարդկային հարաբերություններ պահպանելու կարողությունը: Հատկապես տրավմատիզացված մարդիկ հմտությունների կարիք ունեն լավ հաղորդակցվելու, կոնֆլիկտների հետ կառուցողական վարվելու, ուրիշի ագրեսիայի հետ վարվելու, սեփական ագրեսիայի հետ և այլն, քանի որ հարաբերությունների ձախողումը, ամենայն հավանականությամբ, կարող է նորից տրավմատացնել նրանց:
Լուսինը: Ինչպե՞ս եք սովորեցնում ինչ-որ մեկին, օրինակ, վարվել սեփական ագրեսիայի հետ:
