Բռնի հակամարտությունները կանխելու և մերժելու տեղական կարողությունները

By Խաղաղության գիտության Digest, Դեկտեմբեր 2, 2022

Այս վերլուծությունը ամփոփում և արտացոլում է հետևյալ հետազոտությունը. Saulich, C., & Werthes, S. (2020): Խաղաղության համար տեղական ներուժի ուսումնասիրում. պատերազմի ժամանակ խաղաղությունը պահպանելու ռազմավարություններ: Խաղաղության կառուցում, 8 (1), 32-53:

Խոսող Միավորներ

• Խաղաղ հասարակությունների, խաղաղության գոտիների (ZoPs) և ոչ պատերազմական համայնքների գոյությունը ցույց է տալիս, որ համայնքներն ունեն տարբերակներ և հնարավորություն նույնիսկ պատերազմական բռնության ավելի լայն համատեքստում, որ կան պաշտպանության ոչ բռնի մոտեցումներ, և որ անխուսափելի ոչինչ չկա: բռնության ցիկլերի մեջ՝ չնայած նրանց ուժեղ ձգողականությանը:
• «Խաղաղության համար տեղական ներուժը» նկատելը բացահայտում է տեղական դերակատարների առկայությունը՝ բացառապես հանցագործներից կամ զոհերից, հակամարտությունների կանխարգելման նոր ռազմավարություններով, հարստացնելով հակամարտությունների կանխարգելման հասանելի միջոցառումների ռեպերտուարը:
• Հակամարտությունների կանխարգելման արտաքին դերակատարները կարող են օգուտ քաղել պատերազմից տուժած շրջանների ոչ պատերազմական համայնքների կամ ԶՊԿ-ների մասին ավելի մեծ տեղեկացվածությունից՝ ապահովելով, որ նրանք «ոչ մի վնաս չեն հասցնի» այդ նախաձեռնություններին իրենց միջամտությունների միջոցով, որոնք այլ կերպ կարող են տեղահանել կամ թուլացնել տեղական կարողությունները:
• Ոչ պատերազմական համայնքների կողմից կիրառվող հիմնական ռազմավարությունները կարող են տեղեկացնել հակամարտությունների կանխարգելման քաղաքականություններին, ինչպիսիք են կոլեկտիվ ինքնության ամրապնդումը, որը գերազանցում է պատերազմի բևեռացված ինքնությունը, ակտիվորեն ներգրավվելով զինված դերակատարների հետ կամ համայնքների ապավինումն իրենց սեփական կարողությունների վրա՝ կանխելու կամ հրաժարվելու մասնակցությունը զինված հակամարտություններին:
• Ավելի լայն տարածաշրջանում հաջողակ ոչ պատերազմական համայնքների մասին գիտելիքների տարածումը կարող է օգնել հետկոնֆլիկտային խաղաղության կառուցմանը` խրախուսելով այլ ոչ պատերազմական համայնքների զարգացումը` որպես ամբողջություն տարածաշրջանը դարձնելով ավելի հակամարտությունների դիմացկուն:

Հիմնական պատկերացում տեղեկատվական պրակտիկայի համարe

• Թեև ոչ պատերազմական համայնքները սովորաբար քննարկվում են ակտիվ պատերազմական գոտիների համատեքստում, Միացյալ Նահանգների ներկայիս քաղաքական մթնոլորտը հուշում է, որ ամերիկացի ամերիկացիները պետք է ավելի մեծ ուշադրություն դարձնեն ոչ պատերազմական համայնքների ռազմավարություններին հակամարտությունների կանխարգելման մեր սեփական ջանքերում, մասնավորապես՝ հարաբերություններ կառուցելով և պահպանելով։ բևեռացված ինքնություններ և բռնությունը մերժող խաչաձև ինքնությունների ամրապնդում:

Ամփոփում

Չնայած վերջին շրջանում տեղական խաղաղության կառուցման նկատմամբ հետաքրքրության աճին, միջազգային դերակատարները հաճախ իրենց համար առաջնային գործակալություն են պահպանում այդ գործընթացների ձևավորման և նախագծման մեջ: Տեղական դերակատարները հաճախ ընկալվում են որպես միջազգային քաղաքականության «ստացողներ» կամ «շահառուներ», այլ ոչ թե որպես իրենց իրավունքով խաղաղության կառուցման ինքնավար գործակալներ: Քրիստինա Սաուլիչն ու Սաշա Վերտեսը փոխարենը ցանկանում են ուսումնասիրել այն, ինչ նրանք անվանում են «խաղաղության տեղական ներուժը», մատնանշելով, որ ամբողջ աշխարհում գոյություն ունեն համայնքներ և հասարակություններ, որոնք հրաժարվում են մասնակցել բռնի հակամարտություններին, նույնիսկ դրանք անմիջապես շրջապատող հակամարտություններին, առանց արտաքին խթանների: Հեղինակները շահագրգռված են ուսումնասիրել, թե հատկապես որքան մեծ ուշադրություն է դարձվում խաղաղության համար տեղական ներուժին ոչ պատերազմական համայնքներ, կարող է տեղեկացնել հակամարտությունների կանխարգելման ավելի նորարարական մոտեցումների մասին:

Հեղինակները սկսում են նկարագրելով խաղաղության համար տեղական ներուժի երեք տարբեր կատեգորիաներ: Խաղաղ հասարակություններ ենթադրում է ավելի երկարաժամկետ մշակութային տեղաշարժեր դեպի խաղաղություն՝ ի տարբերություն ոչ պատերազմական համայնքների և խաղաղության գոտիներ, որոնք ավելի անմիջական պատասխաններ են ակտիվ բռնի հակամարտություններին: Խաղաղ հասարակությունները «նպաստում են կոնսենսուսի վրա հիմնված որոշումների կայացմանը» և ընդունում են «մշակութային արժեքներ և աշխարհայացքներ, որոնք հիմնովին մերժում են (ֆիզիկական) բռնությունը և խթանում խաղաղ վարքագիծը»: Նրանք ներքին կամ արտաքին կոլեկտիվ բռնության չեն ենթարկվում, չունեն ոստիկաններ կամ զինվորականներ և շատ քիչ են միջանձնային բռնության ենթարկվում: Խաղաղ հասարակություններն ուսումնասիրող գիտնականները նաև նշում են, որ հասարակությունները փոխվում են՝ ի պատասխան իրենց անդամների կարիքների, ինչը նշանակում է, որ հասարակությունները, որոնք նախկինում խաղաղ չեն եղել, կարող են այդպիսին դառնալ ակտիվ որոշումների կայացման և նոր նորմերի ու արժեքների մշակման միջոցով:

Խաղաղության գոտիները (ZoPs) հիմնված են սրբավայրի հայեցակարգի վրա, որտեղ որոշ տարածքներ կամ խմբեր համարվում են բռնությունից ապահով ապաստարան: Շատ դեպքերում, ZoP-ները տարածքային կապ ունեցող համայնքներ են, որոնք հայտարարվել են զինված հակամարտությունների կամ հետագա խաղաղ գործընթացի ժամանակ, սակայն երբեմն դրանք կապված են նաև մարդկանց որոշակի խմբերի հետ (օրինակ՝ երեխաներ): ZoP-ները ուսումնասիրող գիտնականները հայտնաբերել են դրանց հաջողությանը նպաստող գործոններ, այդ թվում՝ «ուժեղ ներքին համախմբվածություն, կոլեկտիվ առաջնորդություն, պատերազմող կողմերի անաչառ վերաբերմունք, [ ] ընդհանուր նորմեր», հստակ սահմաններ, կողմնակի անձանց համար սպառնալիքի բացակայություն և արժեքավոր ապրանքների բացակայություն ZoP-ի ներսում։ (դա կարող է դրդել հարձակումներին): Երրորդ կողմերը հաճախ կարևոր դեր են խաղում խաղաղության գոտիներին աջակցելու համար, հատկապես վաղ նախազգուշացման կամ տեղական կարողությունների զարգացման ջանքերի միջոցով:

Վերջապես, ոչ պատերազմական համայնքները բավականին նման են ZoP-ներին, քանի որ նրանք առաջանում են ի պատասխան բռնի հակամարտությունների և ցանկանում են պահպանել իրենց ինքնավարությունը բոլոր կողմերի զինված դերակատարներից, բայց նրանք, հավանաբար, ավելի պրագմատիկ են իրենց կողմնորոշմամբ՝ ավելի քիչ շեշտադրելով պացիֆիստական ​​ինքնությունը և նորմերը: . Հակամարտությունը կառուցող ինքնություններից բացի խաչաձև ինքնության ստեղծումը կարևոր է ոչ պատերազմական համայնքների առաջացման և պահպանման համար և օգնում է ամրապնդել ներքին միասնությունը և ներկայացնել համայնքը որպես հակամարտությունից առանձին: Այս համընդհանուր ինքնությունը հիմնված է «ընդհանուր արժեքների, փորձի, սկզբունքների և պատմական համատեքստերի վրա՝ որպես ռազմավարական կապեր, որոնք ծանոթ և բնական են համայնքին, բայց չեն հանդիսանում պատերազմող կողմերի ինքնության մաս»: Ոչ պատերազմական համայնքները նաև պահպանում են հանրային ծառայությունները ներսում, կիրառում են հատուկ անվտանգության ռազմավարություններ (օրինակ՝ զենքի արգելքը), զարգացնում են մասնակցային, ներառական և պատասխանատու ղեկավարության և որոշումների կայացման կառույցներ և «ակտիվորեն ներգրավվում են հակամարտության բոլոր կողմերի հետ», այդ թվում՝ զինված խմբավորումների հետ բանակցությունների միջոցով։ , միաժամանակ պնդելով իրենց անկախությունը նրանցից։ Ավելին, կրթաթոշակը ենթադրում է, որ երրորդ կողմի աջակցությունը կարող է փոքր-ինչ պակաս կարևոր լինել ոչ պատերազմական համայնքների համար, քան ZoP-ների համար (չնայած հեղինակները ընդունում են, որ այս տարբերությունը և մյուսները ZoP-ների և ոչ պատերազմական համայնքների միջև կարող են որոշ չափով գերագնահատված լինել, քանի որ իրականում զգալի համընկնում կա: երկուսի փաստացի դեպքերը):

Խաղաղության համար այս տեղական ներուժի գոյությունն ինքնին ցույց է տալիս, որ համայնքներն ունեն տարբերակներ և հնարավորություններ նույնիսկ պատերազմական բռնությունների ավելի լայն համատեքստում, որ կան պաշտպանության ոչ բռնի մոտեցումներ, և որ, չնայած ռազմատենչ բևեռացման ուժին, անխուսափելի ոչինչ չկա: բռնության ցիկլերի մեջ։

Վերջապես, հեղինակները հարցնում են. Ինչպե՞ս կարող են խաղաղության համար տեղական ներուժի պատկերացումները, հատկապես ոչ պատերազմական համայնքները, տեղեկացնել հակամարտությունների կանխարգելման քաղաքականությանը և պրակտիկայի մասին, հատկապես, երբ միջազգային կազմակերպությունների կողմից իրականացվող հակամարտությունների կանխարգելման վերևից ներքև մոտեցումները հակված են կենտրոնանալ պետականակենտրոն մեխանիզմների վրա և բաց թողնվել: թե՞ նվազեցնել տեղական կարողությունները։ Հեղինակները առանձնացնում են չորս դաս հակամարտությունների կանխարգելման ավելի լայն ջանքերի համար: Նախ, խաղաղության համար տեղական ներուժի լուրջ դիտարկումը բացահայտում է տեղական դերակատարների առկայությունը՝ բացառապես հանցագործներից կամ զոհերից, հակամարտությունների կանխարգելման նոր ռազմավարություններով և հարստացնում է հակամարտությունների կանխարգելման միջոցառումների ռեպերտուարը, որը համարվում է հնարավոր: Երկրորդ՝ հակամարտությունների կանխարգելման արտաքին դերակատարները կարող են օգուտ քաղել պատերազմից տուժած շրջանների ոչ պատերազմական համայնքների կամ ԶՊԿ-ների մասին՝ ապահովելով, որ նրանք «ոչ մի վնաս չեն հասցնի» այդ նախաձեռնություններին իրենց միջամտությունների միջոցով, որոնք այլ կերպ կարող են տեղահանել կամ թուլացնել տեղական կարողությունները: Երրորդ, ոչ պատերազմական համայնքների կողմից կիրառվող հիմնական ռազմավարությունները կարող են տեղեկացնել իրական կանխարգելման քաղաքականությունների մասին, ինչպիսիք են կոլեկտիվ ինքնության ամրապնդումը, որը մերժում և գերազանցում է պատերազմի ժամանակ բևեռացված ինքնությունները, «ամրապնդում է համայնքի ներքին միասնությունը և օգնում [որպեսզի] հաղորդի իրենց ոչ պատերազմական դիրքորոշումը արտաքինից»: ակտիվորեն ներգրավվել զինված դերասանների հետ. կամ ստեղծել համայնքների ապավինում իրենց սեփական կարողություններին` կանխելու կամ հրաժարվելու մասնակցությունը զինված հակամարտություններին: Չորրորդ, ավելի լայն տարածաշրջանում հաջողակ ոչ պատերազմական համայնքների մասին գիտելիքների տարածումը կարող է օգնել հետկոնֆլիկտային խաղաղության կառուցմանը` խրախուսելով այլ ոչ պատերազմական համայնքների զարգացումը` որպես ամբողջություն տարածաշրջանը դարձնելով ավելի հակամարտությունների դիմացկուն:

Տեղեկացնել պրակտիկային

Թեև ոչ պատերազմական համայնքները սովորաբար քննարկվում են ակտիվ պատերազմական գոտիների համատեքստում, Միացյալ Նահանգների ներկայիս քաղաքական մթնոլորտը հուշում է, որ ամերիկացի ամերիկացիները պետք է ավելի մեծ ուշադրություն դարձնեն ոչ պատերազմական համայնքների ռազմավարություններին հակամարտությունների կանխարգելման մեր ջանքերում: Մասնավորապես, ԱՄՆ-ում բևեռացման և բռնի ծայրահեղականության աճի հետ մեկտեղ մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է հարց տա. my համայնքը դիմադրո՞ւմ է բռնության ցիկլերին: Խաղաղության համար տեղական ներուժի այս ուսումնասիրության հիման վրա մի քանի գաղափարներ են ի հայտ գալիս:

Նախ, հրամայական է, որ անհատները գիտակցեն, որ իրենք ունեն ազատություն, որ այլ տարբերակներ կան իրենց համար, նույնիսկ դաժան կոնֆլիկտի իրավիճակներում, երբ թվում է, թե նրանք շատ քիչ բան ունեն: Հարկ է նշել, որ ազատության զգացումը այն հիմնական հատկանիշներից մեկն էր, որը առանձնացնում էր այն անհատներին, ովքեր Հոլոքոստի ժամանակ փրկեցին հրեա ժողովրդին նրանցից, ովքեր ոչինչ չարեցին կամ վնաս հասցրին նրանց: Քրիստին Ռենվիկ Մոնրոյի ուսումնասիրությունը հոլանդացի փրկարարների, անցորդների և նացիստների համախոհների: Սեփական պոտենցիալ արդյունավետությունը զգալը գործելու և հատկապես բռնությանը դիմակայելու կարևոր առաջին քայլն է:

Երկրորդ, համայնքի անդամները պետք է բացահայտեն ընդգծված, համընդհանուր ինքնություն, որը մերժում և գերազանցում է բռնի կոնֆլիկտի բևեռացված ինքնությունները՝ հիմնվելով այդ համայնքի համար նշանակություն ունեցող նորմերի կամ պատմությունների վրա. Արդյոք սա կարող է լինել քաղաքային ինքնություն (ինչպես եղավ Բոսնիայի պատերազմի ժամանակ բազմամշակութային Թուզլայի դեպքում), թե կրոնական ինքնություն, որը կարող է կտրել քաղաքական բաժանումները կամ ինքնության մեկ այլ տեսակ, կարող է կախված լինել այս համայնքի գոյության մասշտաբից և տեղական տարածքից: ինքնությունը հասանելի է.

Երրորդ, պետք է լուրջ մտածել համայնքի ներսում որոշումների կայացման և առաջնորդության ընդգրկուն և պատասխանատու կառույցների մշակման համար, որոնք կշահեն համայնքի տարբեր անդամների վստահությունն ու աջակցությունը:

Վերջապես, համայնքի անդամները պետք է ռազմավարական մտածեն իրենց նախկինում գոյություն ունեցող ցանցերի և պատերազմող կողմերին/զինված դերակատարներին իրենց մուտքի կետերի մասին, որպեսզի ակտիվորեն ներգրավվեն նրանց հետ՝ հստակեցնելով իրենց ինքնավարությունը երկու կողմերից, բայց նաև օգտագործելու իրենց հարաբերություններն ու համընդհանուր ինքնությունը իրենց փոխազդեցության մեջ: այս զինված դերասանների հետ:

Հարկ է նշել, որ այս տարրերի մեծ մասը կախված է փոխհարաբերությունների կառուցումից՝ համայնքի տարբեր անդամների միջև շարունակական հարաբերությունների ձևավորումից, այնպես, որ ընդհանուր ինքնությունը (որը կտրում է բևեռացված ինքնությունները) իրական է, և մարդիկ կիսում են համախմբվածության զգացումը իրենց որոշումների կայացման մեջ: Ավելին, որքան ուժեղ լինեն հարաբերությունները բևեռացված ինքնության գծերի միջև, այնքան ավելի շատ մուտքի կետեր կլինեն զինված դերակատարներին հակամարտության երկու/բոլոր կողմերի համար: Մեջ այլ հետազոտություններԱշութոշ Վարշնեյը նշում է ոչ միայն ժամանակավոր հարաբերությունների կառուցման, այլ բևեռացված ինքնությունների միջև ներգրավվածության ասոցիացիոն ձևերի կարևորությունը, և թե ինչպես է ինստիտուցիոնալացված, լայնածավալ ներգրավվածության այս ձևն այն, ինչը կարող է համայնքներին հատկապես դիմակայել բռնությանը: . Ինչքան էլ որ փոքր արարք թվա, հետևաբար, ամենակարևոր բանը, որ մեզանից որևէ մեկը կարող է անել հենց հիմա՝ ԱՄՆ-ում քաղաքական բռնությունը կանխելու համար, կարող է լինել մեր սեփական ցանցերի ընդլայնումը և մեր հավատքի համայնքներում բազմազանության գաղափարական և այլ ձևերի մշակումը: մեր դպրոցները, մեր աշխատանքի վայրերը, մեր միությունները, մեր մարզական ակումբները, մեր կամավորական համայնքները: Այնուհետև, եթե երբևէ անհրաժեշտություն դառնա ակտիվացնել այս խաչաձև հարաբերությունները՝ ի դեմս բռնության, նրանք այնտեղ կլինեն:

Բարձրացված հարցեր

• Ինչպե՞ս կարող են խաղաղության կառուցման միջազգային դերակատարները աջակցություն տրամադրել ոչ պատերազմական համայնքներին և խաղաղության այլ տեղական ներուժին, երբ պահանջվում է, առանց կախվածություն ստեղծելու, որը կարող է ի վերջո թուլացնել այդ ջանքերը:
• Ի՞նչ հնարավորություններ կարող եք բացահայտել ձեր անմիջական համայնքում՝ բևեռացված ինքնությունների միջև հարաբերություններ կառուցելու և համընդհանուր ինքնություն մշակելու համար, որը մերժում է բռնությունը և կտրում բաժանումները:

Շարունակել կարդալը

Anderson, MB, & Wallace, M. (2013): Պատերազմից հրաժարվելը. Բռնի հակամարտությունը կանխելու ռազմավարություններ. Բոուլդեր, CO. Lynne Rienner Publishers. https://mars.gmu.edu/bitstream/handle/1920/12809/Anderson.Opting%20CC%20Lic.pdf?sequence=4&isAllowed=y

McWilliams, A. (2022). Ինչպես կառուցել հարաբերություններ տարբերությունների միջով: Հոգեբանություն Այսօր. Վերցված է 9 թվականի նոյեմբերի 2022-ին https://www.psychologytoday.com/us/blog/your-awesome-career/202207/how-build-relationships-across-differences

Varshney, A. (2001). Էթնիկ հակամարտություն և քաղաքացիական հասարակություն. Համաշխարհային քաղաքականություն, 53, 362-398: https://www.un.org/esa/socdev/sib/egm/paper/Ashutosh%20Varshney.pdf

Monroe, KR (2011): Էթիկան ահաբեկչության և ցեղասպանության դարաշրջանում. Ինքնություն և բարոյական ընտրություն. Պրինցեթոն, Նյու Ջերսի. Պրինսետոնի համալսարանի մամուլ https://press.princeton.edu/books/paperback/9780691151434/ethics-in-an-age-of-terror-and-genocide

Խաղաղության գիտության Digest. (2022). Հատուկ թողարկում. Անվտանգության ոչ բռնի մոտեցումներ. Վերցված է նոյեմբերի 16, 2022, ից https://warpreventioninitiative.org/peace-science-digest/special-issue-nonviolent-approaches-to-security/

Peace Science Digest. (2019): Արևմտյան Աֆրիկայի խաղաղության գոտիներ և տեղական խաղաղարար նախաձեռնություններ: Վերցված է նոյեմբերի 16, 2022, ից https://warpreventioninitiative.org/peace-science-digest/west-african-zones-of-peace-and-local-peacebuilding-initiatives/

Կազմակերպություններ

Հյուրասենյակի զրույցներ. https://livingroomconversations.org/

Բուժել PDX: https://cure-pdx.org

Հիմնական Բառեր: ոչ պատերազմական համայնքներ, խաղաղության գոտիներ, խաղաղ հասարակություններ, բռնության կանխարգելում, հակամարտությունների կանխարգելում, տեղական խաղաղության կառուցում