David Swanson, World BEYOND War, Srpanj 10, 2020
Novi film, Zavjet iz Hirošime, govori priču Setsuko Thurlow koja je bila školska djevojka u Hirošimi kada su Sjedinjene Države bacile prvu nuklearnu bombu. Izvučena je iz zgrade u kojoj je do smrti izgorjelo 27 njezinih prijatelja iz razreda. Bila je svjedokom groznih ozljeda i mučnih patnji i nepristojnog masovnog ukopa mnogih voljenih, poznanika i stranaca.
Setsuko je bila iz imućne obitelji i kaže da je morala raditi na prevazilaženju svojih predrasuda prema siromašnima, a ipak je prevladala nevjerojatan broj stvari. Njena je škola bila kršćanska škola, a kao utjecaj na svoj život zaslužila je savjet učitelja da se bavi aktivizmom kao način da bude kršćanstvo. Da je pretežno kršćanska nacija upravo uništila njezin pretežno nekršćanski grad, nije važno. To što su učinili i zapadnjaci nije ni važno. Zaljubila se u kanadskog muškarca koji je živio i radio u Japanu.
Također ga je privremeno ostavila u Japanu kako bi pohađao Sveučilište u Lynchburgu vrlo blizu mjesta u kojem živim u Virginiji - nešto što o njoj nisam znao dok nisam pogledao film. Užas i trauma kroz koje je prošla nisu bili važni. To što je bila u čudnoj zemlji nije bilo važno. Kad su Sjedinjene Države testirale više nuklearnog oružja na pacifičkim otocima s kojih su iselile stanovnike, Setsuko je protiv toga govorio u medijima u Lynchburgu. Poruka mržnje koju je dobila nije bila važna. Kad joj se njezin voljeni pridružio i nisu se mogli vjenčati u Virginiji zbog rasističkih zakona protiv "međusobnih brakova" koji su proizašli iz istog rasističkog mišljenja koje je stvorilo bombardiranje Hirošime i Nagasakija, to nije bilo važno. Vjenčali su se u Washingtonu, DC
To što su žrtve zapadnih ratova imali i gotovo u potpunosti još uvijek nemaju glas u zapadnim medijima, a društvo nije bilo važno. Da su obljetnice priznate na zapadnim kalendarima bile i gotovo u cijelosti proturatne, proimperijalne, prokolonijalne ili na neki drugi način proslave provladine propagande nisu bile značajne. Setsuko i drugi u istoj su se borbi odlučili stvoriti barem jednu iznimku od ovih pravila. Zahvaljujući njihovom radu, obljetnice nuklearnih bombaških napada 6. kolovozath i 9th su memorizirani širom svijeta, a antiratni spomenici i spomenici i parkovi koji obilježavaju taj par tragedija postoje u javnom prostoru koji još uvijek dominira proratnim hramovima i kipovima.
Setsuko nije samo pronašao javni glas koji govori o žrtvama rata, već je pomogao izgraditi aktivističku kampanju za ukidanje nuklearnog oružja koja je stvorila ugovor koji je ratificiralo 39 zemalja i koji se diže - kampanja usmjerena na edukaciju ljudi o prošlim žrtvama i potencijalnim budućim žrtvama rata. preporučam udruživanje ta kampanja, govori američka vlada koja će se pridružiti ugovoru i govori američka vlada da prebaci novac iz nuklearnog oružja i drugih komponenti ratnog stroja. Kampanja s kojom je Setsuko surađivala također je osvojila Nobelovu nagradu za mir, obilježivši odlazak Nobelovom odboru koji je težio da to priznanje dodijeli onome tko radi na okončanju rata (unatoč odredbi Alfreda Nobelove volje da to treba učiniti upravo to).
Što ako bismo Setsukov rad i ostvarenja uzeli ne kao nakaza čuda koja se treba diviti, već kao primjer koji treba ponoviti? Naravno, nuklearna bombardiranja bila su jedinstvena (i bolje bi bilo da ostanemo tako ili ćemo svi propasti), ali nema ništa jedinstveno u bombardiranju, paljenju zgrada, patnjama, uništenim bolnicama ili ubijenim liječnicima, ili grozne ozljede, ili trajno zagađenje i bolesti, ili čak uporaba nuklearnog oružja ako smatramo oružjem s osiromašenim uranijumom. Priče iz vatrenih gradova Japana koje nisu bile uništene jednako su srdačne kao i one iz Hirošime i Nagasakija. Priče posljednjih godina iz Jemena, Afganistana, Iraka, Pakistana, Sirije, Libije, Somalije, Konga, Filipina, Meksika i dalje i dalje su jednako pokretne.
Što ako američka kultura - koja je trenutno uključena u velike transformacije, ruši spomenike i možda postavlja nekoliko novih - napravi prostora za žrtve rata? Ako ljudi mogu naučiti slušati mudrost žrtve Hirošime, zašto žrtve Bagdada i Kabula i Sane ne govore na velikim javnim događanjima (ili pozivima Zoom-a) velikim skupinama i institucijama širom Sjedinjenih Država? Ako 200,000 2,000,000 mrtvih zaslužuje pažnju, ne bi li oko XNUMX XNUMX XNUMX iz posljednjih ratova? Ako se puno godina kasnije mogu čuti preživjeli nuklearni sustav, možemo li ubrzati postupak saslušanja preživjelih iz ratova koji trenutno motiviraju nuklearno posjedovanje od strane različitih vlada?
Sve dok se Sjedinjene Države nastavljaju baviti stravičnim, jednostranim, masovnim pokolima udaljenih ljudi o kojima se američkoj javnosti malo govori, ciljane države poput Sjeverne Koreje i Kine neće se odreći nuklearnog oružja. I dok god to ne čine - ako zabrane transformacijsko prosvjetljenje unutar ili uvelike povećane hrabre oporbe bez - neće ni Sjedinjene Države. Jahanje čovječanstva od nuklearnog oružja očit je, najvažniji, cilj sam po sebi i prvi korak prema oslobađanju od rata, ali malo je vjerojatno da će se dogoditi ako istodobno ne krenemo dalje od rješavanja cijele ratne institucije.
