જો તમે મારા જેવા નાના ઇતિહાસને પણ જાણો છો, તો કોઈ પણ સમસ્યાના ઉકેલ તરીકે આધુનિક યુદ્ધની અસરકારકતા પર શંકા કરવી મુશ્કેલ છે.

યુદ્ધ માટેના અપોલોજિસ્ટ્સ આગ્રહ કરશે કે યુદ્ધ રાષ્ટ્રીય સ્વ-બચાવની સમસ્યાનો જવાબ આપે છે. પરંતુ, ડબ્બા, જવાબમાં, રાષ્ટ્રીય બચાવ - જીવન, પૈસા, સામગ્રી, ખોરાક, સ્વાસ્થ્ય અને (સ્વાભાવિકરૂપે) સ્વતંત્રતાના સફળ યુદ્ધના ખર્ચને રાષ્ટ્રીય હાર માટે કેટલું પ્રમાણ છે તે પૂછશે. યુદ્ધ દ્વારા રાષ્ટ્રીય સંરક્ષણ હંમેશાં રાષ્ટ્રીય હારનો કેટલોક અંશે સમાવેશ કરે છે. આ વિરોધાભાસ આપણા પ્રજાસત્તાકની શરૂઆતથી અમારી સાથે રહ્યો છે. સ્વતંત્રતાની સંરક્ષણમાં લશ્કરીકરણ ડિફેન્ડર્સની સ્વતંત્રતા ઘટાડે છે. યુદ્ધ અને સ્વતંત્રતા વચ્ચે મૂળભૂત અસંગતતા છે.

આધુનિક યુદ્ધમાં, આધુનિક હથિયારો સાથે અને આધુનિક સ્તરે લડ્યા, કાંઈ પણ બાજુએ "દુશ્મન" ને નુકસાન પહોંચાડ્યું નહીં. આ યુદ્ધો વિશ્વને નુકસાન પહોંચાડે છે. હવે આપણે જાણીએ છીએ કે તમે વિશ્વના તમામ ભાગને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના નુકસાન કરી શકતા નથી. આધુનિક યુદ્ધે "બિનઅનુભવી" હત્યા કર્યા વિના "લડવૈયાઓને" મારવાનું અશક્ય બનાવ્યું નથી, તે તમારા વિનાશ વિના પોતાને તમારા દુશ્મનને નુકસાન પહોંચાડવાનું અશક્ય બનાવે છે.

ઘણા લોકો માને છે કે આધુનિક યુદ્ધની વધતી જતી અસ્વીકાર્યતા તેની આસપાસના પ્રચારની ભાષા દ્વારા બતાવવામાં આવે છે. યુદ્ધને સમાપ્ત કરવા માટે આધુનિક યુદ્ધો લાક્ષણિક રીતે લડ્યા છે; તેઓ શાંતિના નામે લડ્યા છે. આપણા સૌથી ભયંકર હથિયારો, દેખીતી રીતે, વિશ્વની શાંતિ જાળવવા અને ખાતરી આપવા માટે બનાવવામાં આવ્યા છે. "આપણે જે જોઈએ છે તે શાંતિ છે," આપણે કહીએ છીએ કે આપણે યુદ્ધ કરવા માટે આપણી ક્ષમતાને સતત વધારીએ છીએ.

છતાં પણ એક સદીના અંતમાં આપણે યુદ્ધના અંત માટે બે યુદ્ધો લડ્યા છે અને યુદ્ધને અટકાવવા અને શાંતિ જાળવવા માટે ઘણા વધુ પ્રયત્નો કર્યા છે, અને જેમાં વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિએ યુદ્ધને વધુ ભયંકર અને ઓછા નિયંત્રક બનાવ્યું છે, આપણે હજી પણ નીતિ દ્વારા, રાષ્ટ્રીય સંરક્ષણના અહિંસક માધ્યમોને કોઈ વિચારણા ન આપો. અમે ખરેખર રાજદ્વારી અને રાજદ્વારી સંબંધોનો મોટા ભાગનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, પરંતુ રાજનૈતિકતા દ્વારા આપણે યુદ્ધના ધમકીથી પીઠબળ માટે શાંતિપૂર્વક અલ્ટિમેટૅમ્સનો અર્થ કરીએ છીએ. તે હંમેશાં સમજી શકાય છે કે આપણે જેની સાથે "શાંતિપૂર્વક વાટાઘાટો કરી રહ્યા છીએ" તે લોકોને મારી નાખવા માટે તૈયાર છીએ.

આપણા યુદ્ધની સદી, લશ્કરીવાદ અને રાજકીય આતંકે સાચા શાંતિના મહાન અને સફળ-વકીલો ઉત્પન્ન કર્યા છે, જેમાં મોહનદાસ ગાંધી અને માર્ટિન લ્યુથર કિંગ, જુનિયર, શ્રેષ્ઠ ઉદાહરણો છે. તેઓએ જે નોંધપાત્ર સફળતા પ્રાપ્ત કરી હતી તે અસ્તિત્વ, હિંસા વચ્ચે, શાંતિ માટે અધિકૃત અને શક્તિશાળી ઇચ્છા અને વધુ મહત્ત્વની, જરૂરી બલિદાન કરવા માટે સાબિત કરવા માટેની સાબિતીની સાક્ષી આપે છે. પરંતુ જ્યાં સુધી અમારી સરકાર ચિંતિત છે ત્યાં સુધી, આ માણસો અને તેમની મહાન અને અધિકૃત સિદ્ધિઓ પણ ક્યારેય અસ્તિત્વમાં આવી શકશે નહીં. શાંતિપૂર્ણ રીતે શાંતિ પ્રાપ્ત કરવા માટે હજુ સુધી અમારું લક્ષ્ય નથી. અમે યુદ્ધ કરીને શાંતિ લાવવાની નિરાશાજનક વિરોધાભાસને વળગી રહ્યા છીએ.

જે કહેવું છે કે આપણે અમારા જાહેર જીવનમાં ક્રૂર પાખંડ તરફ વળ્યા છીએ. સાથી મનુષ્યો વિરુદ્ધ માનવીઓની લગભગ સાર્વત્રિક હિંસાની અમારી સદીમાં અને આપણા કુદરતી અને સાંસ્કૃતિક સામ્રાજ્ય વિરુદ્ધ, ઢોંગ અનિવાર્ય છે કારણ કે હિંસા માટેનો આપણો વિરોધ પસંદગીયુક્ત અથવા ફક્ત ફેશનેબલ છે. આપણામાંના કેટલાંક અમારા કદાવર લશ્કરી બજેટ અને અમારા શાંતિ જાળવણી યુદ્ધોને મંજૂર કરે છે, તેમ છતાં, "ઘરેલું હિંસા" નિંદા કરે છે અને લાગે છે કે આપણા સમાજને "બંદૂક નિયંત્રણ" દ્વારા શાંત કરી શકાય છે. આપણામાંના કેટલાક મૃત્યુદંડની વિરુદ્ધ છે પરંતુ ગર્ભપાત માટે છે. આપણામાંના કેટલાક ગર્ભપાત સામે છે પરંતુ મૃત્યુ દંડ માટે છે.

નૈતિક અસ્વસ્થતા જોવા માટે આપણે ખૂબ હિંસા જાણવાની જરૂર નથી કે આપણે હિંસાના મંજૂર કરેલા સાહસો ઉભા કર્યા છે. ગર્ભપાત-જેમ-જન્મ-નિયંત્રણ "અધિકાર" તરીકે ન્યાયી છે, જે બીજા વ્યક્તિના તમામ અધિકારોને નકારીને પોતાને જ સ્થાપિત કરી શકે છે, જે યુદ્ધનું સૌથી પ્રાચીન હેતુ છે. મૂડીની સજા અમને બધાને સમાન સ્તરના પ્રારંભિક લડાયક ગણાવે છે, જેના પર હિંસાના અન્ય કાર્ય દ્વારા હિંસાના કાર્યનો બદલો લેવાય છે.

આ કૃત્યોની ન્યાયીતા શું છે તે તકરારના ઇતિહાસ દ્વારા સારી રીતે સ્થાપિત થયેલ છે, યુદ્ધના ઇતિહાસને એકલા છોડી દો કે હિંસા હિંસા પેદા કરે છે. "ન્યાય" માં અથવા "અધિકારો" ની ખાતરી અથવા "શાંતિ" ની સંરક્ષણમાં કરવામાં આવેલ હિંસાના કાયદા હિંસાને સમાપ્ત કરતા નથી. તેઓ તેની સતત તૈયારી અને ન્યાયી ઠરાવે છે.

હિંસાના પક્ષોની સૌથી ખતરનાક અંધશ્રદ્ધા એ વિચાર છે કે મંજૂર થયેલ હિંસા, બિનઅસરકારી હિંસાને અટકાવી અથવા નિયંત્રિત કરી શકે છે. પરંતુ જો રાજ્ય દ્વારા નિર્ધારિત એક ઉદાહરણમાં હિંસા "માત્ર" છે, તો વ્યક્તિગત દ્વારા નિર્ધારિત અન્ય ઉદાહરણમાં શા માટે તે "ફક્ત" હોઈ શકે નહીં? સમાજ કે જે મૃત્યુ દંડ અને યુદ્ધને વાજબી ઠેરવે છે, તેના ન્યાયમૂર્તિઓને હત્યા અને આતંકવાદ સુધી વિસ્તૃત કરવામાં કેવી રીતે અટકાવી શકે છે? જો સરકારને લાગે છે કે બાળકોના હત્યાને વાજબી ઠેરવવા માટે કેટલાક કારણો મહત્વપૂર્ણ છે, તો તે કેવી રીતે તેના નાગરિકોને અથવા તેના નાગરિકોના બાળકોને તેના તર્ક ફેલાવવાના ચેપને અટકાવવાની આશા રાખે છે?

જો અમે આ નાના ગેરહાજરીને આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધોની તીવ્રતાને આપીએ, તો આપણે અસ્પષ્ટપણે, કેટલાક મોટા ગેરસમજો પેદા કરીએ છીએ. બીજા દેશો વિરુદ્ધ ઉચ્ચ નૈતિક આક્રમકતાના વલણ કરતાં, આપણે જે સ્વાધ્ધ શસ્ત્રો બનાવતા હોઈએ છીએ તેના ઉત્પાદન માટે, વધુ પ્રારંભિક હોઈ શકે છે? આપણા નેતાઓ કહે છે કે, તફાવત એ છે કે આપણે આ શસ્ત્રોનો સદ્ગુણપૂર્વક ઉપયોગ કરીશું, જ્યારે આપણા દુશ્મનો તેમને દુર્ભાવનાપૂર્ણ રીતે ઉપયોગ કરશે - એક પ્રસ્તાવ જે ખૂબ જ ઓછા પ્રમાણમાં ગૌરવની તરફેણમાં અનુકૂળ છે: અમે તેમને અમારા હિતમાં ઉપયોગ કરીશું, જ્યારે આપણાં દુશ્મનો તેમને તેમના ઉપયોગ કરશે.

અથવા આપણે, ઓછામાં ઓછું કહીએ કે, યુદ્ધમાં સદ્ગુણનો મુદ્દો અસ્પષ્ટ, અસ્પષ્ટ અને મુશ્કેલીભર્યા છે, કારણ કે અબ્રાહમ લિંકન યુદ્ધમાં પ્રાર્થનાનો મુદ્દો છે: "બન્ને [ઉત્તર અને દક્ષિણ] એ જ બાઇબલ વાંચ્યું, અને એક જ ભગવાનને પ્રાર્થના કરો, અને દરેક એક બીજાની વિરુદ્ધમાં તેમની મદદની વિનંતી કરે છે ... બંનેની પ્રાર્થનાનો જવાબ આપી શકાતો નથી - કે જેનો સંપૂર્ણ જવાબ આપી શકાતો નથી. "

તાજેતરના અમેરિકન યુદ્ધો, "વિદેશી" અને "મર્યાદિત" બંને હોવાનું ધારણા હેઠળ લડવામાં આવ્યું છે કે ઓછી અથવા કોઈ વ્યક્તિગત બલિદાનની આવશ્યકતા નથી. "વિદેશી" યુદ્ધોમાં, આપણે દુશ્મન પર જે નુકસાન પહોંચાડે છે તે આપણે સીધો અનુભવતા નથી. અમે સમાચારમાં આ નુકસાનની જાણ કરી અને જોયેલી છે, પરંતુ અમે પ્રભાવિત નથી. આ મર્યાદિત, "વિદેશી" યુદ્ધો જરૂરી છે કે આપણા કેટલાક યુવાન લોકો માર્યા ગયા હો અથવા અપંગ હોવું જોઈએ, અને કેટલાક પરિવારોને દુઃખ થવું જોઈએ, પરંતુ આ "જાનહાનિ" આપણા વસતીમાં ખૂબ વ્યાપકપણે વિતરિત કરવામાં આવે છે તેટલી જલ્દીથી નોંધવામાં આવે છે.

નહિંતર, આપણે પોતાને સામેલ કરવામાં લાગતા નથી. અમે યુદ્ધને ટેકો આપવા માટે ટેક્સ ચૂકવીએ છીએ, પરંતુ તે નવું નથી, કેમ કે આપણે "શાંતિ" સમયે યુદ્ધ કર ચૂકવતા હોઈએ છીએ. આપણે કોઈ અછત અનુભવીશું નહીં, આપણે કોઈ રાષ્ટ્રો ભોગવીશું નહીં, આપણે કોઈ મર્યાદાઓ સહન કરીશું નહીં. અમે પીરટાઇમ તરીકે યુદ્ધમાં કમાણી, ઉધાર, ખર્ચ અને વપરાશ કરીએ છીએ.

અને અલબત્ત, તે મોટા આર્થિક હિતો માટે કોઈ બલિદાનની આવશ્યકતા નથી જે હવે મુખ્યત્વે આપણી અર્થવ્યવસ્થા બનાવે છે. કોઈપણ કોર્પોરેશનને કોઈ મર્યાદા અથવા ડૉલરનું બલિદાન આપવા માટે જરૂરી રહેશે નહીં. તેનાથી વિપરીત, યુદ્ધ એ મહાન ઉપાય છે - આપણા કોર્પોરેટ અર્થતંત્રની તક અને તક, જે યુદ્ધ પર અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને વધે છે. યુદ્ધ એ 1930 ના મહામંદીને સમાપ્ત કરી દીધું, અને અમે યુદ્ધ અર્થતંત્રને જાળવી રાખ્યું - એક અર્થતંત્ર, જે કોઈ પણ સામાન્ય હિંસાના ન્યાયીપણાથી કહી શકે છે, ત્યારથી તે એક ખૂબ જ આર્થિક અને પારિસ્થિતિક સંપત્તિ બલિદાન આપે છે, જેમાં નિયુક્ત પીડિતો, ખેડૂતો અને ઔદ્યોગિક કામદાર વર્ગ.

અને યુદ્ધ પરના અમારા ફિક્સેશનમાં એટલા મહાન ખર્ચ સામેલ છે, પરંતુ ખર્ચ "બાહ્યકૃત" તરીકે "સ્વીકાર્ય નુકસાન" તરીકે થાય છે. અને અહીં આપણે જુઓ કે કેવી રીતે યુદ્ધમાં પ્રગતિ, તકનીકીમાં પ્રગતિ અને ઔદ્યોગિક અર્થતંત્રમાં પ્રગતિ એકબીજા સાથે સમાંતર છે- અથવા, ઘણી વખત, એક જ સમાન હોય છે.

ભાવનાપ્રધાન રાષ્ટ્રવાદીઓ, જે યુદ્ધ માટે મોટા ભાગના અપોલોજિસ્ટ્સ કહે છે, તેઓ હંમેશાં તેમના સાર્વજનિક ભાષણોમાં ગણિત અથવા યુદ્ધના હિસાબીમાં સૂચવે છે. આમ, ગૃહ યુદ્ધમાં તેના દુઃખ દ્વારા, નોર્થને ગુલામોની મુક્તિ અને સંઘના સંરક્ષણની "ચુકવણી" કરવામાં આવી હોવાનું કહેવાય છે. આમ દેશભક્તિઓના લોહીથી "ખરીદેલ" હોવાને લીધે આપણે આપણી સ્વતંત્રતાની વાત કરી શકીએ છીએ. હું આવા નિવેદનોમાં સત્ય વિશે સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત છું. હું જાણું છું કે હું એવા ઘણા લોકોમાંનો એક છું જેણે અન્ય લોકો દ્વારા કરવામાં આવેલાં દુઃખદાયક બલિદાનથી ફાયદો થયો છે, અને હું નિષ્ઠાવાન થવા માંગતો નથી. વધુમાં, હું એક દેશભક્ત છું અને મને ખબર છે કે આપણામાંના કોઈ પણ માટે સમય આવી શકે છે જ્યારે આપણે સ્વાતંત્ર્ય માટે ભારે બલિદાન આપવું જોઈએ - ગાંધી અને રાજાના ભાવિ દ્વારા સમર્થિત હકીકત.

પરંતુ હજી પણ હું આ પ્રકારના એકાઉન્ટિંગ અંગે શંકાસ્પદ છું. એક કારણસર, તે જરૂરી છે કે તે મૃતકોની વતી વસવાટ કરે. અને મને લાગે છે કે આપણે ખૂબ સરળતાથી સ્વીકારીને, અથવા બીજાઓ દ્વારા કરવામાં આવતી બલિદાનો માટે ખૂબ જ આભારી હોવા વિશે સાવચેત રહેવું જોઈએ, ખાસ કરીને જો આપણે કોઈએ પોતાને ન બનાવ્યું હોય. અન્ય કારણોસર, જો કે યુદ્ધમાં આપણાં નેતાઓ હંમેશાં ધારે છે કે ત્યાં સ્વીકાર્ય ભાવ છે, ત્યાં સ્વીકૃતતા પહેલા ક્યારેય જણાવેલ સ્તર નથી. સ્વીકાર્ય કિંમત, છેવટે, જે કંઈ ચૂકવવામાં આવે છે તે છે.

યુદ્ધના મૂલ્યના આ એકાઉન્ટિંગ અને "પ્રગતિના ભાવ" ની અમારી સામાન્ય એકાઉન્ટિંગ વચ્ચે સમાનતા જોવાનું સરળ છે. અમે એવું માન્યું છે કે કહેવાતી પ્રગતિ માટે જે પણ રહ્યું છે (અથવા હશે) ચૂકવણી સ્વીકાર્ય છે કિંમત. જો તે ભાવમાં ગોપનીયતામાં ઘટાડો અને સરકારી ગુપ્તતામાં વધારો શામેલ હોય, તો તે હોઈ શકે છે. જો તે નાના વ્યવસાયોની સંખ્યા અને ખેતીની વસ્તીના વર્ચસ્વ વિનાશની સંખ્યામાં ક્રમિક ઘટાડો થાય છે, તો તે હોઈ શકે છે. જો તેનો અર્થ એ છે કે આખા પ્રદેશોના ઉષ્ણકટિબંધીય ઉદ્યોગો દ્વારા વિનાશ થાય છે, તો તે રહો. જો તેનો અર્થ એ થયો કે માત્ર થોડા જ લોકો પાસે વિશ્વભરના ગરીબ લોકોની માલિકી કરતાં વધુ અબજો સંપત્તિ હોવા જોઈએ, તો તે હોઈ શકે છે.

પરંતુ, આપણી પાસે "અર્થતંત્ર" અથવા "મુક્ત બજાર" જેને આપણે કૉલ કરીએ છીએ તે યુદ્ધથી જુદા પડે તેવું ઓછું અને ઓછું છે તે સ્વીકારવા માટે આપણી પાસે કેન્ડર છે. છેલ્લા સદીના લગભગ અડધા ભાગ માટે, અમે આંતરરાષ્ટ્રીય સામ્યવાદ દ્વારા વિશ્વ વિજેતા વિશે ચિંતિત છીએ. હવે ઓછી ચિંતા સાથે (અત્યાર સુધી) અમે આંતરરાષ્ટ્રીય મૂડીવાદ દ્વારા વૈશ્વિક વિજયની સાક્ષી આપી રહ્યા છીએ.

સામ્યવાદ કરતા તેના રાજકીય અર્થ હળવા (અત્યાર સુધી) હોવા છતાં, આ નવા આંતરરાષ્ટ્રીયકરણની મૂડીવાદ માનવ સંસ્કૃતિઓ અને સમુદાયો, સ્વતંત્રતા અને પ્રકૃતિના પણ વધુ વિનાશક સાબિત કરી શકે છે. તેનું વલણ કુલ પ્રભુત્વ અને નિયંત્રણ તરફ જેટલું જ છે. આ વિજયને સમર્થન આપતા, નવા આંતરરાષ્ટ્રીય વેપાર કરાર દ્વારા મંજૂર અને લાઇસેંસ પ્રાપ્ત, દુનિયામાં કોઈ સ્થાન અને કોઈ સમુદાય લુપ્ત થવાથી પોતાને સુરક્ષિત ગણશે નહીં. આખી દુનિયામાં વધુ અને વધુ લોકોને માન્યતા છે કે આ એવું છે, અને તેઓ એમ કહી રહ્યાં છે કે કોઈ પણ પ્રકારની વિશ્વની જીત ખોટી છે.

તેઓ તે કરતાં વધુ કરી રહ્યા છે. તેઓ કહે છે કે સ્થાનિક વિજય પણ ખોટો છે, અને તે જ્યાં પણ થઈ રહ્યું છે ત્યાં સ્થાનિક લોકો તેનો વિરોધ કરવા માટે એકસાથે જોડાયા છે. કેન્ટુકીના મારા પોતાના રાજ્યમાં આ વિરોધ વધી રહ્યો છે-પશ્ચિમથી, જ્યાં લેક વચ્ચેની જમીનના દેશનિકાલ લોકો તેમના વતનને અમલદારશાહી વંશવેલા, પૂર્વ તરફ બચાવવા માટે સંઘર્ષ કરી રહ્યા છે, જ્યાં પર્વતોના મૂળ લોકો હજુ પણ સંઘર્ષ કરી રહ્યા છે ગેરહાજરી કોર્પોરેશનો દ્વારા તેમની જમીનને વિનાશમાંથી બચાવવા માટે.

અર્થતંત્ર કે જે યુદ્ધ જેવું છે, જેનો હેતુ લક્ષ્ય છે અને જે તે આધાર રાખે છે તે બધું જ નાશ કરે છે, જે કુદરત અથવા માનવ સમુદાયોના સ્વાસ્થ્ય પર કોઈ મૂલ્ય મૂકે છે, તે પર્યાપ્ત છે. આ અર્થતંત્ર એ પણ વધુ વાહિયાત છે કે આપણા લશ્કરી ઉદ્યોગો અને પ્રોગ્રામો સાથેના કેટલાક સંદર્ભમાં, આ સંદર્ભે સીધી રીતે રાષ્ટ્રીય સંરક્ષણના અમારા ઉદ્દેશ્ય સાથે સંઘર્ષમાં છે.

રાષ્ટ્રીય સંરક્ષણ માટે સજ્જતાનો એક વિશાળ કાર્યક્રમ રાષ્ટ્રીય અને પ્રાદેશિક આર્થિક સ્વતંત્રતાના સિદ્ધાંત પર પ્રથમ સ્થાપેલો હોવાનું માનવું તે માત્ર વાજબી, માત્ર સદ્ગુણ લાગે છે. એક રાષ્ટ્ર જે પોતાને અને તેના સ્વતંત્રતાનો બચાવ કરવા માટે નિર્ધારિત છે તે તૈયાર થવું જોઈએ, અને હંમેશા તેના પોતાના સંસાધનોમાંથી અને તેના પોતાના લોકોના કાર્ય અને કુશળતાથી જીવવા માટે તૈયાર થવું જોઈએ. પરંતુ તે આજે આપણે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કરી રહ્યા છીએ તે નથી. આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તે રાષ્ટ્રના કુદરતી અને માનવ સંસાધનોના સૌથી ઉડાઉ રીતે વર્ચસ્વ છે.

અત્યારે, જીવાશ્મિ બળતણ શક્તિના મર્યાદિત સ્રોત ઘટતાં, અમારી પાસે સંરક્ષણ અથવા સુરક્ષિત અને સ્વચ્છ વૈકલ્પિક સ્ત્રોતોના વિકાસ માટે, વાસ્તવમાં કોઈ ઊર્જા નીતિ નથી. હાલમાં, અમારી ઊર્જા નીતિ ફક્ત તે જ છે જેનો ઉપયોગ અમારી પાસે છે. તદુપરાંત, વધતી જતી વસ્તીને ખવડાવવાની જરૂરિયાતમાં, અમારી પાસે જમીન સંરક્ષણ માટે કોઈ નીતિ નથી અને ખોરાકના પ્રાથમિક ઉત્પાદકોને ફક્ત વળતરની કોઈ નીતિ નથી. અમારી કૃષિ નીતિ અમારી પાસે જે બધું છે તેનો ઉપયોગ કરવો છે, જ્યારે આયાત કરેલા ખોરાક, ઊર્જા, તકનીકી અને શ્રમ પર સતત આધાર રાખીને.

તે અમારી પોતાની જરૂરિયાતોને ધ્યાનમાં રાખીને સામાન્ય રીતે બે ઉદાહરણો છે. અમે આ રીતે આપણા આતંકવાદી રાષ્ટ્રવાદ અને આંતરરાષ્ટ્રીય "મુક્ત બજાર" વિચારધારાના અમારા ભાગીદાર વચ્ચે ચોક્કસપણે જોખમી વિરોધાભાસને વિસ્તૃત કરી રહ્યા છીએ. આપણે આ ગેરસમજથી કેવી રીતે છટકી શકીએ?

મને નથી લાગતું કે એક સરળ જવાબ છે. દેખીતી રીતે, જો આપણે વસ્તુઓની સારી સંભાળ રાખીએ તો આપણે ઓછા વાહિયાત હોઈશું. જો આપણે આપણી ઇચ્છાઓના કાલ્પનિક વર્ણનોને બદલે અમારી જરૂરિયાતો અને અમારા દુઃખની પ્રામાણિક વર્ણન પર અમારી જાહેર નીતિઓની સ્થાપના કરતા હોત તો આપણે ઓછા વાહિયાત હોઈશું. જો અમારા નેતાઓ હિંસાના સાર્વજનિક વિકલ્પોને સારી રીતે માને તો આપણે ઓછા વાહિયાત હોઈશું.

આવી વસ્તુઓ કહેવું સહેલું છે, પરંતુ આપણે કંઈક અંશે હિંસા દ્વારા અને અમુક અંશે પ્રકૃતિ દ્વારા, હિંસા દ્વારા આપણી સમસ્યાઓ હલ કરવા, અને આમ કરવા માટે આનંદ માણવા નિકાલ કરીએ છીએ. અને હજી સુધી આપણે બધાએ ઓછામાં ઓછું શંકા કરી હોવી જોઈએ કે અમારું જીવન જીવવા, મુક્ત થવા અને શાંતિ જાળવવાનો હિંસા કોઈ હિંસા દ્વારા કરવામાં આવતો નથી. તે ફક્ત અમારી ઇચ્છાથી જ બાંયધરી આપી શકાય છે કે બીજા બધા લોકોએ જીવવું જોઈએ, મુક્ત થવું જોઈએ અને શાંતિ જાળવી રાખવું જોઈએ અને તે શક્ય બનવા માટે ઉપયોગ કરવા અથવા અમારા પોતાના જીવનને આપવાની ઇચ્છા દ્વારા. આવી ઇચ્છાથી અસમર્થ બનવા માટે આપણે ફક્ત અસ્વસ્થતામાં જ રાજીનામું આપવું છે; અને હજી પણ, જો તમે મારા જેવા છો, તો તમે તેની કેટલી હદ સુધી સક્ષમ છો તેની ખાતરી નથી.

અહીં એક બીજો પ્રશ્ન છે જે હું તરફ આગળ વધી રહ્યો છું, એક કે આધુનિક યુદ્ધની તકલીફ આપણા ઉપર બળજબરી કરે છે: બોમ્બ ધડાકા અથવા ભૂખમરો દ્વારા અન્ય લોકોના બાળકોની કેટલીય મૃત્યુ અમે સ્વીકારવા તૈયાર છીએ જેથી આપણે મુક્ત, સમૃદ્ધ અને (માનવામાં) શાંતિ પર? તે પ્રશ્નનો હું જવાબ આપું છું: કોઈ નહીં. કૃપા કરીને, બાળકો નહીં. મારા લાભ માટે કોઈ બાળકોને મારી નાંખો.

જો તે તમારો જવાબ પણ છે, તો તમારે જાણવું જ જોઈએ કે આપણે તેમાંથી દૂર સુધી આવ્યા નથી. નિશ્ચિતપણે, આપણે તાત્કાલિક, વ્યક્તિગત, અને ધમકી આપનારા વધુ પ્રશ્નો સાથે સ્વયંસેવી અનુભવીએ છીએ. પરંતુ કદાચ આપણે પણ પોતાને મુક્ત થવાની અનુભૂતિ અનુભવીએ છીએ, આખરે આપણી સામે આપણા માટે સૌથી મોટી પડકાર, માનવ પ્રગતિનો સર્વગ્રાહી દ્રષ્ટિકોણ, શ્રેષ્ઠ સલાહ અને ઓછામાં ઓછું પાલન કર્યું છે.
"તમારા દુશ્મનોને પ્રેમ કરો, તમને શાપ આપનારાઓને આશીર્વાદ આપો, જેઓ તમને ધિક્કારે છે તેઓને માટે સારું કરો, અને જેઓ તમારા માટે ખરાબ વર્તન કરે છે અને તમને સતાવે છે તેઓને માટે પ્રાર્થના કરો; કે જેથી તમે આકાશમાંના તમારા પિતાના સંતાન બનો, કારણ કે તે પોતાના સૂર્યને દુષ્ટ અને સારા ઉપર ઉગાવે છે, અને ન્યાયીઓ અને અન્યાયીઓ પર વરસાદ મોકલે છે. "

વેન્ટેલ બેરી, કવિ, ફિલસૂફ, અને સંરક્ષણવાદી, કેન્ટુકીના ખેતરો.