વિદ્વાન રોજર મેક ગીન્ટીઝ રોજિંદા શાંતિ યુદ્ધ અને હિંસા વચ્ચે સમાધાન કરવા માટે વ્યક્તિગત એકતા અથવા અનુપાલન કેવી રીતે મહત્વપૂર્ણ છે તે શોધે છે.
M1930 ના દાયકાના અંતમાં નાઝી જર્મની અથવા 1994 ના પ્રારંભિક મહિનાઓમાં રવાંડામાં જીવનના અસ્તિત્વના હિસાબો - દરેક સ્થળ અને સમય જ્યારે યુદ્ધ અને સામૂહિક હિંસાની તૈયારી રોજિંદા ગ્રાન્યુલારિટીને બદલવાનું શરૂ કર્યું હતું - મોટી છબીને પેઇન્ટ કરો -કુલ સ્કેલ તરીકે સંઘર્ષ. જર્મનીમાં, ઘનિષ્ઠ સંબંધો પણ યુદ્ધ અને પ્રભુત્વની તૈયારીના સ્થળો બન્યા. માતાપિતાને વધુ બાળકો સહન કરવા માટે મજબૂર કરવામાં આવ્યા અને પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવ્યા, હિટલરના મજબૂત રાજ્યની રચનાનો તમામ હિસ્સો, અને જે નિર્ણયો પહેલા વ્યક્તિગત હતા તે હવે વ્યક્તિગત ગણતરીથી બહાર આવવા જોઈએ. રવાંડામાં, તુત્સીઓને "વિદેશી" અને "ધમકી" તરીકે રજૂ કરીને નરસંહાર માટે પાયો નાખવાના હુતુ પાવર વિચારધારાના પ્રયત્નો એટલા નિરર્થક હતા કે વંશીય ઓળખ નવા અને જીવલેણ અર્થમાં લાગી, એકવાર દૈનિક આંતર-સાંપ્રદાયિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા તમામ બંધ થઈ ગઈ. , અને તેમના લાખો હજારો નાગરિકો હત્યારા બન્યા. જર્મની અને રવાંડા બંને યુદ્ધ અને આત્યંતિક હિંસા કેવી રીતે એકલા પ્રશિક્ષિત લડવૈયાઓનું કામ નથી તેના ઉદાહરણો છે; તેના બદલે, તેઓ સામૂહિક ભાગીદારી પ્રોજેક્ટ હોઈ શકે છે જે મોટાભાગના દરેકને અને દરેક વસ્તુને તેમની ભ્રમણકક્ષામાં ખેંચે છે.
તેમ છતાં એવા લોકોની વિખેરાયેલી વાર્તાઓ જેમણે લાઇનમાં આવવાનો ઇનકાર કર્યો હતો, તેમ છતાં મૃત્યુ બંને દેશોમાં બિન-સુસંગતતાની કિંમત બની ગઈ હતી, અમને કહે છે કે સંઘર્ષ એટલો બધો ઉપભોક્તા નથી. યુદ્ધ અથવા નરસંહાર તરીકે દેખીતી રીતે એકલ-દિશાસૂચક વસ્તુની અંદર, સીમાંત જગ્યા અસ્તિત્વ ધરાવે છે જેમાં પ્રતિકારના નાના અને ખાનગી કાર્યો બહાર આવે છે. રાષ્ટ્રવાદ અને રાજ્ય-નિર્માણના સિદ્ધાંતકારોએ 1930 ના દાયકાથી જર્મનીને લાંબા સમયથી પ્રતીક તરીકે લીધું છે, કેવી રીતે યોગ્ય પરિસ્થિતિઓને જોતાં, ખૂની વિચારધારા સમાજના વિશાળ વર્ગોમાં પકડી શકે છે, જેમ કે લાખો "સામાન્ય લોકો" ભાગ લે છે, અથવા વળે છે આંખ આડા કાન, સામૂહિક હત્યા અને તેની તૈયારી. પરંતુ નાઝી શાસન હેઠળ રહેતા લોકો હતા જેમણે પક્ષની વિચારધારાને માન આપવાનો ઇનકાર કર્યો હતો: જે પરિવારોએ યહૂદી બાળકો અને તેમના માતાપિતાને છુપાવ્યા હતા, અથવા જેમણે શાંતિથી યહૂદીઓની માલિકીના વ્યવસાયોનો રાજ્ય દ્વારા બહિષ્કાર કર્યો હતો. જર્મન સૈનિકો જેમણે નિarશસ્ત્ર નાગરિકો અને POWs ને મારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો; ફેક્ટરીના કામદારો કે જેમણે યુદ્ધ મેટિરિયલનું ઉત્પાદન ધીમું કરવાનું કામ કર્યું હતું - અથવા રવાંડામાં, હુતુસ જેમણે 1994 ની હત્યાના શિખર પર શાંતિથી બચાવ પ્રયાસો હાથ ધર્યા હતા.
આવા "રોજિંદા" કૃત્યો યુદ્ધ અથવા નરસંહારના માર્ગને નોંધપાત્ર રીતે બદલવા માટે ખૂબ નાના છે, અને તે કારણોસર સામૂહિક રાજ્ય હિંસાના પ્રોજેક્ટ્સને ક્યાં અટકાવવામાં આવે છે અથવા સમાપ્ત થાય છે તેના વિશ્લેષણમાં તેમની અવગણના કરવામાં આવે છે. પરંતુ સંઘર્ષ નિવારણ માટે માત્ર વધુ formalપચારિક, માળખાકીય અભિગમો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં-માફી, યુદ્ધવિરામ, વિકાસ કાર્યક્રમો અને વધુ-શું અમે તપાસના સંભવિત મહત્વના ક્ષેત્રને ગુમાવી રહ્યા છીએ? ભાંગી પડેલા સમાજમાં શાંતિ કેવી રીતે પાછી આવી તેની મોટી વાર્તામાં એકલા પ્રતિકારના કૃત્યો ક્યાં બંધબેસે છે?
"રોજિંદા પ્રતિકાર" વિષય - સંઘર્ષ અથવા સંઘર્ષના સ્થળે હાથ ધરવામાં આવેલી ક્રિયાઓ કે જે હેતુપૂર્વક કોઈ જાહેર દાવો કરતી નથી - આશ્ચર્યજનક રીતે અણસમજુ રહે છે. તેનું સૌથી પ્રખ્યાત વિશ્લેષણ, જેમ્સ સી. સ્કોટનું નબળા શસ્ત્રો: ખેડૂતોના પ્રતિકારના રોજિંદા સ્વરૂપો (1985), તે છે જેણે ક્ષેત્ર શરૂ કર્યું. સ્કોટ, એક રાજકીય વૈજ્istાનિક અને દક્ષિણપૂર્વ એશિયાના, 1970 ના દાયકાના અંતમાં મલેશિયાના એક નાના ખેડૂત સમુદાયમાં વંશીય કાર્ય હાથ ધર્યું હતું, જ્યાં તેમણે ગ્રામજનોને વિવિધ તકનીકોનો ઉપયોગ કરતા જોયા હતા, તેમાંના ઘણા સૂક્ષ્મ-"પગ ખેંચવા," "ખોટા પાલન," "વિદ્રોહ વચ્ચે" તેમના હિતોનો બચાવ કરવા માટે "અજ્oાન બનાવવું," અને વધુ: એટલે કે, જ્યારે સત્તા સાથે સીધો મુકાબલો ન હોય. તેમનો અભ્યાસ, જે વર્ગ સંઘર્ષ પર કેન્દ્રિત હતો, "રોજિંદા પ્રતિકાર" ની ખ્યાલને સામાન્ય ઉપયોગમાં લાવ્યો. તેમ છતાં, પુસ્તકો અને જર્નલ લેખોના વિક્ષેપ માટે બચત કરો કારણ કે તેણે નારીવાદી, સબઅલ્ટરન, ક્વિઅર, સશસ્ત્ર સંઘર્ષ - શ્રેણીની શ્રેણીમાં ફોર્મની તપાસ કરી છે - તપાસની ડિગ્રી હળવી રહી છે.
સમસ્યાનો એક ભાગ, જેમ રોજર મેક ગીન્ટીએ તેના નવા પુસ્તકમાં નોંધ્યું છે, રોજિંદા શાંતિ: કહેવાતા સામાન્ય લોકો હિંસક સંઘર્ષને કેવી રીતે વિક્ષેપિત કરી શકે છેખાસ કરીને સંઘર્ષની સ્થિતિમાં, પરંપરાગત શાંતિ નિર્માણના પ્રિઝમ દ્વારા આવા કૃત્યોની અસરને માપવી મુશ્કેલ છે. યુદ્ધવિરામની દલાલીને અનુસરતી નિરાશામાં, ઉદાહરણ તરીકે, લડતા પક્ષો તેમના દાવાઓ પર વાટાઘાટો કરી શકે છે, નાગરિકો સુરક્ષિત રીતે આગળ વધી શકે છે અને શાંતિની સંભાવનાઓ વધે છે. તે માપી શકાય તેવું છે. પરંતુ સામાજિક વિભાજનની વિરુદ્ધ બાજુથી કોઈની પાસેથી બ્રેડ કેવી રીતે ખરીદવી, કેમ્પ અથવા ઘેટ્ટોમાં કેદ થયેલા પરિવારને દવા આપવી અથવા દુશ્મનની સ્થિતિ પર હુમલા દરમિયાન જાણી જોઈને ખોટી રીતે ગોળીબાર કરવો - વ્યક્તિગત એકતા અથવા બિન -પાલનનાં કાર્યો જે વિભાજન તર્કને વિક્ષેપિત કરે છે સંઘર્ષ - ઘટનાઓના એકંદર માર્ગને અસર કરે છે? જ્યારે રોજિંદા પ્રતિકારનો મોટો ભાગ ઇરાદાપૂર્વક ભવ્ય હાવભાવનો ઇનકાર કરે છે અને તેથી મોટા ભાગે અદ્રશ્ય હોય ત્યારે "અસર" ની વર્ગીકરણ કેવી રીતે વિકસાવી શકાય?
Oઘણા વર્ષોથી, મેક ગિન્ટી, જે ઇંગ્લેન્ડની ડરહામ યુનિવર્સિટીમાં પ્રવચન આપે છે અને રોજિંદા શાંતિ સૂચક પ્રોજેક્ટના સ્થાપક છે, તેમણે આ સબફિલ્ડને શાંતિ અને સંઘર્ષ અભ્યાસમાં deepંડી તપાસ માટે ખોલવાનું કામ કર્યું છે. સંઘર્ષ નિવારણ અથવા નિરાકરણ ઉપરથી નીચે સુધી પહોંચે છે જેની અસર દૂરથી દેખાય છે અને તે સંઘર્ષમાં સીધી રીતે સામેલ ન હોય તેવા દળો દ્વારા પ્રભાવિત થઈ શકે છે. પરંતુ, તેથી મેક ગિન્ટીની દલીલ આગળ વધે છે, હિંસા હોવા છતાં, અથવા તેની ધમકી હોવા છતાં ચાલતી ઘણી નીચેની, સામાજિક તરફી કૃત્યો, જે સ્તરે હિંસાની ભરપાઈ ન થઈ શકે તેવી અસર થઈ શકે છે: હાઈપરલોકલ. પાડોશી અને પાડોશી વચ્ચે, નાના હાવભાવ, દયા અને સહાનુભૂતિના કૃત્યો - વર્તણૂકો અને વલણોનો ભંડાર કે જે મેક ગિન્ટી શબ્દો "રોજિંદા શાંતિ" - વિસ્તારની "લાગણી" બદલી શકે છે, શું દ્રષ્ટિ આપે છે શકવું હોઈ શકે છે, અને, જો સંજોગો પરવાનગી આપે છે, તો નોક-ઓન અસરો હોઈ શકે છે.
"રોજિંદા" માળખું એ સરળીકરણનો પ્રતિકાર કરે છે કે સત્તા અને સત્તા મુખ્યત્વે ભદ્ર વર્ગ અથવા સશસ્ત્ર માણસો સાથે રહે છે જેઓ રાજ્યનો એજન્ડા ઘડે છે. ઘર અને કાર્યસ્થળની અંદર પણ શક્તિ છે; તે પારિવારિક અને પડોશી સંબંધોમાં જડિત છે. તે વૈવિધ્યસભર સ્વરૂપો લે છે: એક સૈનિક જે દુશ્મન લડવૈયાનો જીવ બચાવે છે, એક માતાપિતા પુત્રને અન્ય ધાર્મિક જૂથના છોકરા સાથે જઈને લડવા માટે સાથીદારોના આહવાનનો પ્રતિકાર કરવા પ્રોત્સાહિત કરે છે. અને કારણ કે અમુક પ્રકારના સંઘર્ષ, જેમ કે નરસંહાર માટે, દરેક સામાજિક સ્તરે લોકોના ટેકા અથવા નિષ્ક્રિયતાની જરૂર પડે છે, તેથી "રોજિંદા" સરકારી કચેરીઓથી લઈને કુટુંબના ડાઇનિંગ રૂમ સુધી દરેક જગ્યાને રાજકીય રીતે જુએ છે. જેમ તે જગ્યાઓ હિંસા માટે સંવર્ધન મેદાનો બની શકે છે, તેવી જ રીતે હિંસાને ચલાવતા તર્કને વિક્ષેપિત કરવા માટે તેમની અંદર તકો રહેલી છે. તેથી રોજિંદા આંકડાશાસ્ત્રી, પુરુષ શક્તિના સ્વરૂપમાં અટકતું નથી પરંતુ શક્તિને જટિલ, પ્રવાહી અને દરેકના હાથમાં હોવાનું જાણે છે.
જ્યારે સ્કોટ લખ્યું નબળાના શસ્ત્રો, તે આવા પ્રતિકારની મર્યાદાઓની ચેતવણી સાથે તેની તપાસને હેજ કરવા માટે સાવચેત હતો. તેમણે લખ્યું, "નબળાઓના શસ્ત્રોને વધુ પડતા રોમેન્ટિક બનાવવું એ એક ગંભીર ભૂલ હશે." ખેડૂતોનો સામનો કરતા વિવિધ પ્રકારના શોષણને નજીવી અસર કરતા તેઓ વધુ કરે તેવી શક્યતા નથી. ” મેક ગિન્ટી, તેના ભાગરૂપે, સ્વીકારે છે કે સંઘર્ષની "જબરદસ્ત માળખાકીય શક્તિ" સામે જોવામાં આવે ત્યારે રોજિંદા શાંતિ કૃત્યોની એકંદર અસરની શંકા માન્ય છે. પરંતુ, તે દલીલ કરે છે કે, તે માળખાકીય સ્તરે અથવા મોટા પાયે જગ્યાઓ પર નથી-રાજ્ય, આંતરરાષ્ટ્રીય-કે આ કૃત્યો પોતાને ખૂબ જ આતુરતાથી અનુભવે છે; તેના બદલે, તેમની કિંમત બાહ્ય, આડી સ્કેલ કરવાની તેમની ક્ષમતામાં રહેલી છે.
"સ્થાનિક," તે લખે છે, "વિશાળ નેટવર્ક અને રાજકીય અર્થતંત્રની શ્રેણીનો એક ભાગ છે," મોટા સર્કિટમાં માઇક્રો-સર્કિટ છે. એક નાનકડી શાંતિ મોટે ભાગે નજીવી અથવા અનિચ્છનીય ઘટનાથી જીતી શકાય છે, જે યોગ્ય સંદર્ભમાં, નવો અર્થ લે છે: મુશ્કેલીઓ દરમિયાન બેલફાસ્ટમાં એક પ્રોટેસ્ટન્ટ માતા કેથોલિક માતાને તેના બાળક સાથે રમતા જોતી હોય છે, અને તે છબીનો સમૂહ જુએ છે ક્રોસ-કટીંગ ઓળખ અને જરૂરિયાતો-માતા, બાળક; ઉછેરની ક્રિયા - કે કોઈ પણ પ્રકારનો સંઘર્ષ તોડી ન શકે. અથવા નાની શાંતિમાં ગુણાકાર અસર હોઈ શકે છે. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધની ખાઈઓના હિસાબો સૂચવે છે કે સૈનિકોના જૂથો, તેમના અધિકારીઓથી અજાણ્યા, "લો-ફાયર ઝોન" માટે સંમત થયા હતા જે ટૂંક સમયમાં ફ્રન્ટ લાઇન પર અન્યત્ર સ્થાપવામાં આવ્યા હતા, આમ યુદ્ધના મૃત્યુની સંખ્યા ઘટાડશે, જો બદલાતા ન હોય તો યુદ્ધનો સંપૂર્ણ માર્ગ.
એકતા, સહિષ્ણુતા, અને બિન -સુસંગતતા અને અન્ય શાંતિના હાવભાવ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તેઓ યુદ્ધ સમાપ્ત કરવાની ઘણી તક ધરાવે છે, પરંતુ કારણ કે તેઓ તર્કને ખલેલ પહોંચાડે છે જે વિભાજન, તિરસ્કાર અને ડરને દૂર કરે છે, અને તે આમ કરવાનું ચાલુ રાખે છે લાંબા સમય પછી શારીરિક હિંસા બંધ થઈ. તેઓ મેક ગિન્ટીના શબ્દોમાં, "પ્રથમ અને છેલ્લી શાંતિ" હોઈ શકે છે: પ્રથમ, કારણ કે તેઓ રાજકીય, ધાર્મિક અથવા વંશીય ભદ્ર લોકો દ્વારા સમુદાયોને વિખેરવાના પ્રારંભિક પ્રયત્નોને નબળા પાડી શકે છે; અને છેલ્લું, કારણ કે તેઓ ધ્રુવીકૃત પક્ષોને યાદ અપાવે છે કે "દુશ્મન" માનવ છે, કરુણા અનુભવે છે, અને તેમની સાથે હિતો છે. આવા કૃત્યો હીલિંગને ઝડપી બનાવી શકે છે અને જેઓ હિંસાને અનુસરીને, સમુદાયોને અલગ રાખવા માટે ભય અને નારાજગીની હેરફેર કરવાનું ચાલુ રાખે છે તેમની સત્તાને નબળી બનાવી શકે છે.
Wખૂબ જ આકર્ષક, આ મોટે ભાગે વૈચારિક વિશ્લેષણ વધુ પરંપરાગત શાંતિ નિર્માણના પ્રેક્ટિશનરોને પ્રશ્ન કરી શકે છે કે તે વાસ્તવિક દુનિયાના દૃશ્યો પર કેવી રીતે લાગુ કરી શકાય. યુદ્ધવિરામ, કેદીઓની અદલાબદલી અને શાંતિની વાટાઘાટ કરતી વખતે સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાતી અન્ય વ્યૂહરચનાઓથી વિપરીત, આ તાર્કિક, ઓર્ડર પ્રક્રિયાઓ નથી કે જે એન્જિનિયર કરી શકાય અને બહારના આર્બિટ્રેટર્સ દ્વારા અનુસરવામાં આવે; વધુ વખત નહીં, તેઓ સ્વયંભૂ, મૌન, મોટા ભાગે અસંગત અને ભાગ્યે જ જોડાયેલા ઇવેન્ટ્સના સમૂહ છે, જે જો તેઓ ફાટી નીકળે છે, તો તેઓ પોતાની રીતે, વ્યવસ્થિત રીતે કરે છે. રવાંડામાં ઉડાન ભરેલો વ્યવસાયી હુતુ ઉગ્રવાદીઓના જૂથને તે સ્થળોએ લઈ જઈ શકતો ન હતો જ્યાં મધ્યમ હુતુસ તુત્સીઓને છુપાવી રહ્યા હતા અને તેઓ પશ્ચિમ મ્યાનમારના એક રખાઈન પરિવારના ઘરે જવાની મૂર્ખામી કરતા હોત તેવી જ રીતે તેમને અનુસરવાની ભલામણ કરે છે. 2017 ની નરસંહાર હત્યાઓની heightંચાઈ અને તેમને તેમના રોહિંગ્યા પડોશીઓ સાથેના સંબંધો સુધારવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે.
તે ચિંતાઓમાં કેટલીક માન્યતા હોઈ શકે છે. તેમ છતાં તેઓ ખાસ કરીને ઉદાર પશ્ચિમી એનજીઓ અને મધ્યસ્થી સંસ્થાઓ વચ્ચેના વલણને પ્રકાશિત કરે છે, જે માત્ર સ્પષ્ટ અને બહારના લોકો માટે સુલભ હોય તેવા સ્વરૂપોમાં નિરાકરણની તકો જોવા માટે. આ વાંચનમાં, સંઘર્ષના સ્થળે શાંતિ આયાત કરવામાં આવે છે; તે અંદરથી બહાર આવતું નથી. તેના આગમન માટેનું વાહન રાજ્ય છે. સ્થાનિકો, દરમિયાન, સ્વયં અથવા શાંતિની વાટાઘાટો કરવા માટે સ્વભાવ અથવા અભિજાત્યપણુનો અભાવ છે. તેમને પોતાનાથી બચાવવા માટે બહારની મદદની જરૂર છે.
જો કે, આ દૃષ્ટિકોણ શાંતિ નિર્માણમાં "સ્થાનિક વળાંક" ને સંપૂર્ણપણે દૂર કરે છે, જે ભાર મૂકે છે કે યુદ્ધગ્રસ્ત સમાજોમાં જમીન પરના લોકો વાસ્તવમાં એજન્સી ધરાવે છે, અને તે સ્વદેશી કથાઓ અસરકારક હસ્તક્ષેપ વિકસાવવા માટે જરૂરી માહિતી ધરાવે છે. શાંતિ નિર્માણ માટેના ફ્રેમવર્ક જે સામેલ કલાકારોના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી દૂર કરવામાં આવ્યા છે, અને જે રાજ્યને સંઘર્ષના અંતિમ મધ્યસ્થી તરીકે પ્રતિબિંબિત કરે છે, તે જટિલ અને સતત બદલાતી સ્થાનિક-સ્તરની ગતિશીલતાને સમજી અને સમાવી શકતું નથી જે હિંસાને આકાર આપે છે અને ટકાવી રાખે છે. .
પરંતુ સ્થાનિક વળાંક આનાથી આગળનું મૂલ્ય ધરાવે છે. તે એવા લોકોને નજીકથી જોવાની ફરજ પાડે છે જેઓ સંઘર્ષમાં અભિનેતા બને છે. આમ કરવાથી, તે વધુ સારી અથવા ખરાબ માટે ફરી એકવાર તેમનું માનવીકરણ કરવાનું શરૂ કરે છે. જો આપણે સશસ્ત્ર સંઘર્ષ અને સાંપ્રદાયિક હિંસાના ઘણા હિસાબો માનીએ જે પશ્ચિમી મીડિયા આઉટલેટ્સમાં દેખાય છે, ખાસ કરીને 20 મી સદીના અંતમાં તમામ રાજ્ય યુદ્ધો અને નરસંહારના બનાવો, તો તે એવી ઘટનાઓ છે જે સમાજને દ્વિસંગીઓમાં વિભાજિત કરે છે: સારું અને દુષ્ટ, જૂથ અને બહારના જૂથ, પીડિતો અને હત્યારાઓ. યુગાન્ડાના વિદ્વાન મહમૂદ મામદાની તરીકે લખ્યું સામૂહિક હિંસાના આળસુ ઉદાર ચિત્રણથી, તેઓ જટિલ રાજ્યોને વિશ્વમાં ફેરવે છે "જ્યાં અત્યાચાર ભૌમિતિક રીતે વધે છે, ગુનેગારો એટલા દુષ્ટ અને પીડિતો એટલા લાચાર છે કે રાહતની એકમાત્ર શક્યતા બહારથી બચાવ મિશન છે."
સ્થાનિક વળાંકનો સાર છે તે સૂક્ષ્મ વિશ્લેષણ, જે મેક ગિન્ટીએ છેલ્લા દાયકામાં વકીલાત માટે ઘણું કર્યું છે, તે આવા વર્ણનોની ભૂલ દર્શાવે છે. તે ભંગારની વચ્ચે જીવંત માનવતાના ઘણા રંગોને બહાર કાે છે, અને આપણને કહે છે કે વ્યક્તિઓ યુદ્ધ દરમિયાન એટલા જ પરિવર્તનશીલ રહે છે જેટલા તેઓ શાંતિ દરમિયાન કરે છે: તેઓ નુકસાન કરી શકે છે અને સારું કરો, મજબૂત કરો, અને સામાજિક વિભાજનને તોડી નાખે છે, અને તેઓ હિંસક સત્તાને આજ્edાપાલન રજૂ કરી શકે છે જ્યારે શાંતિથી તેને નબળું પાડવાનું કામ કરે છે. "રોજિંદા" પ્રિઝમ દ્વારા, સ્થાનિક લોકો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલી ક્રિયાઓ જે અન્યથા શક્તિહીનતાના સૂચક તરીકે બરતરફ થઈ શકે છે તેના બદલે બહારની આંખોથી અજાણ્યા શક્તિના સ્વરૂપોનું પ્રદર્શન બની જાય છે.
"બચાવ મિશન" કે જે મામદાનીએ વિલાપ કર્યો હતો, પશ્ચિમ તૂટેલા સીમાંત સમાજોમાં શાંતિ લાવે છે એવી માન્યતાથી જન્મેલા, ઘણીવાર જીવલેણ સાબિત થયા છે. રોજિંદા શાંતિ સાહિત્યના એક નાના પરંતુ મહત્વના ભાગનો ભાગ છે જે દર્શાવે છે કે યુદ્ધ ક્યારેય આટલું ટોટલિંગ થતું નથી, અને સંઘર્ષની ક્ષણોમાં જ્યારે બહારના લોકો માત્ર ધ્રુવીકરણ અને મડાગાંઠ જુએ છે, ત્યારે વ્યક્તિઓ સાઇટની અંદર, સ્યુચરિંગ અને પુનbuildનિર્માણનું મહત્વપૂર્ણ કાર્ય કરી રહ્યા છે. કુટુંબ, પડોશી - જેમાં ભાગ્યે જ જૂઠું વિચારવામાં આવે છે.
