માંથી ફરીથી પોસ્ટ કર્યું ધ મૂન મેગેઝિન 6 / 26 / 2017
પોલ કે. ચેપલ તેનો જન્મ 1980 માં થયો હતો અને તેનો ઉછેર અલાબામામાં થયો હતો, જે કોરિયન માતાનો પુત્ર હતો અને કોરિયન અને વિયેતનામ યુદ્ધમાં સેવા આપી ચૂકેલા બાયરાશિયલ પિતા હતા. સૈન્યને એક ઊંડો મુશ્કેલીમાં મુકીને, વૃદ્ધ ચેપલે યુવાન પોલ સાથે દુર્વ્યવહાર કર્યો અને આઘાત પહોંચાડ્યો, જેણે તેમ છતાં, 2002માં વેસ્ટ પોઈન્ટ ખાતેની યુએસ મિલિટરી એકેડેમીમાંથી સ્નાતક થયા અને 2006માં આર્મી કેપ્ટન તરીકે ઇરાકમાં સેવા આપી, છતાં પોતે લશ્કરી કારકિર્દી બનાવવાનું પસંદ કર્યું. તેમની ફરજના પ્રવાસ દરમિયાન પણ, ચેપલને શંકા થવા લાગી હતી કે યુદ્ધ ક્યારેય શાંતિ લાવશે-મધ્ય પૂર્વમાં અથવા બીજે ક્યાંય.
ત્રણ વર્ષ પછી, સક્રિય ફરજ અધિકારી હોવા છતાં, ચેપલે તેનું પ્રથમ પુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું, શું યુદ્ધ ક્યારેય સમાપ્ત થશે? 21મી સદીમાં શાંતિ માટે સૈનિકનું વિઝન. ત્યારપછી તેણે સાત પુસ્તકોમાં વધુ પાંચ પુસ્તકો લખ્યા છે શાંતિનો માર્ગ શ્રેણી. છઠ્ઠા શીર્ષક, શાંતિના સૈનિકો, આ પાનખર (2017) અને 2020 માં સાતમી બહાર આવશે. પુસ્તકો બધા એક તર્કસંગત, સુલભ શૈલીમાં લખાયેલ છે, ચેપલે 20 વર્ષથી વધુના અંગત સંઘર્ષના પાઠને કાળજીપૂર્વક નિસ્યંદિત કરીને, ગુસ્સે, ઘાયલ યુવાનમાંથી પોતાને સૈનિક, શાંતિ કાર્યકર્તા અને છેલ્લા આઠ વર્ષથી શાંતિના નેતૃત્વમાં પરિવર્તિત કરવા માટે શીખ્યા છે. ન્યુક્લિયર એજ પીસ ફાઉન્ડેશનના ડિરેક્ટર.
તેમની શાંતિ નેતૃત્વની ભૂમિકામાં, ચેપલ યુદ્ધનો અંત લાવવા અને શાંતિ સ્થાપવાની જરૂરિયાત વિશે વાત કરતા વિશ્વની મુસાફરી કરે છે. છેલ્લા કેટલાક વર્ષોમાં, તેમનું ધ્યાન ફેલાવા તરફ ફેરવાઈ ગયું છે “શાંતિ સાક્ષરતા"જે તે સમજાવે છે કે માનવ અસ્તિત્વ માટે આવશ્યક કૌશલ્ય-સમૂહ છે.
ઘણા વર્ષો પહેલા, મેં માં પ્રકાશિત થયેલા એક લેખ માટે ચેપલનો ઇન્ટરવ્યુ લીધો હતો ધ સન મેગેઝિન, અને ચંદ્ર પર " તરીકે પુનઃમુદ્રિતયુદ્ધ સમાપ્ત" આ મુલાકાત માટે, ચેપલે મારી સાથે બે વાર ફોન પર વાત કરી. - લેસ્લી ગુડમેન
ચંદ્ર: તમે ઇરાકમાં સૈનિક હોવા છતાં પણ 10 વર્ષથી શાંતિના ઉદ્દેશ્યને ચૅમ્પિયન કરી રહ્યાં છો. શું તમે નિરાશ છો? શું તમને લાગે છે કે આપણે પાછળ જઈ રહ્યા છીએ?
ચેપલ: ના, હું નિરાશ નથી. જ્યારે તમે માનવ દુઃખના કારણોને સમજો છો, ત્યારે જે કંઈ થાય છે તે આશ્ચર્યજનક નથી. જો હું બિનઆરોગ્યપ્રદ ખોરાક ખાતો અને ધૂમ્રપાન કરતો માણસ જાણતો હોઉં, તો તેને હૃદયરોગ હોય તો મને આશ્ચર્ય ન થાય. કે હું નિરાશ થઈશ નહીં, કારણ કે અમે જાણીએ છીએ કે તે તેના સ્વાસ્થ્યને સુધારવા અને હાર્ટ એટેકને રોકવા માટે શું પગલાં લઈ શકે છે.
લોકો પાસે ઉદ્દેશ્ય, અર્થ, સંબંધ અને સ્વ-મૂલ્ય માટે અસ્પષ્ટ જરૂરિયાતો હોય છે, જે ઉપભોક્તાવાદ દ્વારા તંદુરસ્ત રીતે ભરવામાં આવતી નથી અને પરિણામે, એક શૂન્યાવકાશનું નિર્માણ કરે છે જે કટ્ટરતા અને ઉગ્રવાદ દ્વારા ભરી શકાય છે. મનુષ્ય પણ ખુલાસો ઝંખે છે. જ્યારે દેશ સાથે વસ્તુઓ "ખોટી થઈ રહી છે", ઉદાહરણ તરીકે, લોકો જાણવા માંગે છે: અર્થતંત્ર કેમ ખરાબ છે? આતંકવાદ શા માટે છે? આ તમામ સામૂહિક ગોળીબાર માટે શું સમજૂતી છે? સમજૂતીની આ જરૂરિયાત એટલી શક્તિશાળી છે કે જો અમારી પાસે સચોટ સમજૂતી ન હોય, તો અમે અચોક્કસની શોધ કરીશું. ઉદાહરણ તરીકે, મધ્યયુગીન યુરોપિયનો, પ્લેગ માટે સમજૂતીની ઇચ્છા ધરાવતા પરંતુ વાયરસ અને બેક્ટેરિયા શું છે તે જાણતા ન હતા, તેમણે કહ્યું કે પ્લેગ ભગવાન અથવા ગ્રહોને કારણે થયો હતો.
એકસાથે લેવામાં આવે તો, અમે માનીએ છીએ તે સમજૂતીઓ આપણું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ બનાવે છે. વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ એ ખોરાક અને પાણી જેટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે. તેથી જ, જો તમે કોઈના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને ધમકી આપો છો, તો તેઓ ઘણીવાર એવી પ્રતિક્રિયા આપશે કે જાણે તમે તેમને શારીરિક રીતે ધમકી આપી રહ્યાં હોવ. જ્યારે ગેલિલિયોએ કહ્યું કે પૃથ્વી સૂર્યની આસપાસ ફરે છે, બીજી રીતે ફરવાને બદલે, કેથોલિક ચર્ચે ધમકી આપી હતી કે જો તે પાછીપાની નહીં કરે તો તેને ત્રાસ આપશે. તેણે તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને ધમકી આપી. જ્યારે તમે તમારી સાથે અસંમત હોય તેવી વ્યક્તિ સાથે રાજકારણ અથવા ધર્મની વાત કરો છો, ત્યારે તેઓ આક્રમક બની શકે છે. સામાન્ય રીતે આ આક્રમકતા "પોશ્ચરિંગ" ના ક્ષેત્રમાં આવે છે, પરંતુ કેટલીકવાર આક્રમકતા શારીરિક-અથવા ઘાતક પણ બની શકે છે-જેમ કે જ્યારે લોકો વિવિધ ધાર્મિક અથવા રાજકીય માન્યતાઓને લઈને યુદ્ધમાં જાય છે. અને જેમ લડાઈ-અથવા-ફ્લાઇટ પ્રતિસાદ ઘણા પ્રાણીઓને પોતાની અને જોખમ વચ્ચે અંતર બનાવવાનું કારણ બને છે, ત્યારે ઘણા લોકો તમારાથી દૂર થઈ જશે, Facebook પર તમને અનફ્રેન્ડ કરશે અથવા જ્યારે તમે તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને જોખમમાં મૂકશો ત્યારે કોઈ અન્ય રીતે અંતર બનાવશે.
ચંદ્ર: તેમ છતાં એવું લાગે છે કે આપણે માનવ ઇતિહાસમાં પહેલાં કરતાં વધુ પ્રકારના લોકો, સંસ્કૃતિઓ અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના સંપર્કમાં આવ્યા છીએ. શું વિશ્વ નજીક અને વધુ એકબીજા સાથે જોડાયેલું નથી?
ચેપલ: હા, પરંતુ વિશ્વને વધુને વધુ એકબીજા સાથે જોડતું જોઈને ઘણા લોકોને વધુ તુચ્છ, અથવા તો નકામા લાગે છે. જ્યારે મનુષ્યો નાના સમુદાયોમાં રહેતા હતા ત્યારે તેઓ જાણતા હતા કે તેમની પાસે એક સ્થાન છે; તેઓ સંબંધ ધરાવતા હતા; અને તે સ્થળ સાથે જોડાયેલા હોવાને કારણે તેઓને યોગ્યતાની ભાવના મળી. જેમ જેમ વિશ્વ વૈશ્વિક સ્તરે વધુ એકબીજા સાથે જોડાયેલું બન્યું છે, તેમ આપણે સમુદાયમાં પણ ભંગાણ પડ્યું છે, પરિણામે વધુ લોકો ડિસ્કનેક્ટ, પરાયા અને શક્તિહીન અનુભવે છે.
ચંદ્ર: કદાચ તેમની પાસે નોકરી નથી, અથવા સ્વાસ્થ્ય વીમો પરવડી શકે તેમ નથી તે હકીકત દ્વારા વધુ જટિલ.
ચેપલ: અધિકાર. બે પ્રકારની ગરીબી છે - ભૌતિક ગરીબી, અને આધ્યાત્મિક ગરીબી - જે સંબંધ, અર્થ, સ્વ-મૂલ્ય, હેતુ અને સત્ય પર આધારિત સમજૂતીની ગરીબી છે. લોકો બંને પ્રકારની ગરીબીથી ભયંકર રીતે પીડાઈ શકે છે, પરંતુ આધ્યાત્મિક ગરીબીથી પીડિત લોકો ભૌતિક ગરીબીથી પીડિત લોકો કરતાં વધુ ખતરનાક છે. હિટલર જર્મની પર શાસન કરવા અને યુરોપને જીતવા માંગતો ન હતો કારણ કે તે ભૂખ્યો અને તરસ્યો હતો. તેણે મનોવૈજ્ઞાનિક, અથવા આધ્યાત્મિક, ગરીબીને કારણે યુદ્ધ કર્યું.
ચંદ્ર: હું તમને આપીશ કે યુદ્ધના નેતાઓ ગરીબ નથી, પરંતુ શું વર્તમાન સફેદ ગુસ્સો અને પ્રતિક્રિયા - સફેદ સર્વોપરી રાષ્ટ્રવાદ - જે આપણે હવે જોઈ રહ્યા છીએ તેની પાછળ ઘણી આર્થિક પીડા નથી?
ચેપલ: હા; પરંતુ મને લાગે છે કે લોકો ભૂલથી માને છે કે ભૌતિક ગરીબી એ આપણા વિશ્વમાં સમસ્યાઓનું મુખ્ય કારણ છે, પરંતુ ઉગ્રવાદી કારણોનું આયોજન કરનારા મોટાભાગના લોકો ગરીબ નથી; તેઓ સ્વસ્થ છે. ગરીબી, ભૂખમરો અને અન્યાય એકમાત્ર એવી જમીન નથી કે જેમાં આતંકવાદ અને હિંસા વધે છે.
કદાચ હું એમ કહીને સરળ બનાવી શકું કે વર્તમાન પરિસ્થિતિઓથી મને આશ્ચર્ય ન થવાનું કારણ એ છે કે આપણે શાંતિ-સાક્ષર વિશ્વમાં રહેતા નથી. અમારી સ્થિતિને બાસ્કેટબોલની રમત જોવા જવા સાથે સરખાવી શકાય છે જ્યાં કોઈ પણ ખેલાડી બાસ્કેટબોલ કેવી રીતે રમવું તે જાણતું નથી. અલબત્ત તે એક વાસણ હશે. લોકો શાંતિ સાક્ષર નથી, તેથી અલબત્ત વસ્તુઓ તેમની જરૂરિયાત કરતાં ઘણી અવ્યવસ્થિત છે. જો આપણે શાંતિને અન્ય કૌશલ્ય સમૂહ અથવા કલાના સ્વરૂપની જેમ ગણીએ, તો આપણે ઘણા સારા આકારમાં હોઈશું; પરંતુ અમે નથી, તેથી અમે નથી. શાંતિ એ એકમાત્ર કળા છે જેના વિશે હું વિચારી શકું છું જ્યાં લોકો ધારે છે કે તમે કોઈ પ્રકારની તાલીમ લીધા વિના અસરકારક બની શકો છો. માર્શલ આર્ટ, ફિલ્મ નિર્માણ, ચિત્રકામ, શિલ્પ, ફૂટબોલ રમવું, સોકર, બાસ્કેટબોલ, વાયોલિન, ટ્રમ્પેટ, નૃત્ય. લોકો અમુક પ્રકારની તાલીમ અને અભ્યાસ વિના આમાંના કોઈપણમાં નિપુણ બનવાની અપેક્ષા રાખતા નથી.
ગણિતનો વિચાર કરો. મેં શાળામાં લગભગ ચૌદ વર્ષ સુધી ગણિત લીધું, કિન્ડરગાર્ટનથી લઈને કેલ્ક્યુલસ II સુધી. ગણિત કેટલાક પ્રયત્નો માટે અત્યંત મૂલ્યવાન છે, પરંતુ હું ક્યારેય મારી ગણિતની તાલીમનો ઉપયોગ કરતો નથી - પ્રાથમિક શાળા સ્તરે પણ નહીં! હું ફક્ત કેલ્ક્યુલેટરનો ઉપયોગ કરું છું. હું મારી શાંતિ સાક્ષરતા તાલીમનો ઉપયોગ કરું છું, જો કે, દરરોજ - કાર્યસ્થળમાં, મારા સંબંધોમાં, અજાણ્યાઓ વચ્ચે, જ્યારે હું સોશિયલ મીડિયા પર વ્યસ્ત હોઉં છું.
શાંતિ સાક્ષરતા ઉચ્ચ-સ્તરના ગણિત, અથવા વાંચન અને લેખનમાં સાક્ષરતા કરતાં પણ વધુ જટિલ છે, પરંતુ અમે તે શીખવતા નથી. શાંતિ સાક્ષરતામાં શાંતિને વ્યવહારિક કૌશલ્ય-સમૂહ તરીકે જોવાનો સમાવેશ થાય છે અને તેમાં સાક્ષરતાના સાત સ્વરૂપોનો સમાવેશ થાય છે જે આપણને વાસ્તવિક શાંતિ બનાવવામાં મદદ કરે છે: આપણી સહિયારી માનવતામાં સાક્ષરતા, જીવન જીવવાની કળામાં, શાંતિ જાળવવાની કળામાં, સાંભળવાની કળામાં. વાસ્તવિકતાની પ્રકૃતિ, પ્રાણીઓ પ્રત્યેની આપણી જવાબદારી અને સર્જન પ્રત્યેની આપણી જવાબદારીમાં. કેટલાક લોકોને ઘરે રહેવાની કેટલીક કળા શીખવવામાં આવે છે - કૌશલ્યો જેમ કે સંઘર્ષને કેવી રીતે ઉકેલવો, પોતાને કેવી રીતે શાંત કરવું, અન્ય લોકોને કેવી રીતે શાંત કરવું; કેવી રીતે ભય દૂર કરવા માટે; સહાનુભૂતિ કેવી રીતે બનાવવી—પરંતુ ઘણા માતા-પિતા પાસે આ કુશળતા હોતી નથી, અને ઘણા લોકો તેમના માતાપિતા પાસેથી ખરાબ વર્તન શીખે છે. અને તમે કેટલી વાર ટેલિવિઝન ચાલુ કરો છો અને લોકોને શાંતિપૂર્ણ, પ્રેમાળ રીતે તકરાર ઉકેલતા જુઓ છો? લોકો શાંતિ સાક્ષરતા કૌશલ્યનું પ્રદર્શન જોવા માટે ક્યાં જઈ શકે? વાસ્તવમાં, આપણો સમાજ ઘણું બધું શીખવે છે જે શાંતિ સાક્ષરતા તાલીમની વિરુદ્ધ છે. દાખલા તરીકે, આપણો સમાજ ઘણીવાર આપણને આપણી સહાનુભૂતિને દબાવવાનું શીખવે છે; આપણા અંતરાત્માને દબાવવા માટે; ન સાંભળવા માટે. આપણે એ ઓળખવાની જરૂર છે કે શાંતિ સાક્ષરતા એ એક જટિલ, અત્યંત મૂલ્યવાન કૌશલ્ય સમૂહ છે, જે માનવતાના અસ્તિત્વ માટે જરૂરી છે, અને તેને શાળાઓમાં શીખવવાનું શરૂ કરો.
ચંદ્ર: યુદ્ધ અને વિભાજનથી આપણે જે મેળવીએ છીએ તેના કરતાં આપણે શાંતિ અને સહકાર દ્વારા વધુ મેળવવાનું છે તે સમજવામાં વિશ્વએ કરેલી પ્રગતિના ઉદાહરણ તરીકે તમે યુરોપને અગાઉ ટાંક્યું છે. શું બ્રેક્ઝિટ મત, અથવા યુરોપમાં જમણેરી રાષ્ટ્રવાદી જૂથોનો ઉદય તમને ચિંતાનું કારણ આપે છે?
ચેપલ: તેઓ ચોક્કસપણે ચિંતાનું કારણ છે. તેઓ શાંતિ અને ન્યાય માટે જે જોખમો ઉભા કરે છે તેના સંદર્ભમાં તેમને ખૂબ જ ગંભીરતાથી લેવા જોઈએ. આપણે એ ઓળખવાની જરૂર છે કે આપણી સંસ્કૃતિમાં ઊંડી, અંતર્ગત સમસ્યાઓ છે જેને સંબોધવામાં આવી રહી નથી. આ હિલચાલને ગંભીરતાથી લેવાનો અર્થ છે તેમની ફરિયાદોને ગંભીરતાથી લેવી.
In કોસ્મિક મહાસાગર હું નવ મૂળભૂત બિન-શારીરિક માનવ જરૂરિયાતોને ઓળખું છું જે માનવ વર્તનને ચલાવે છે. તેમાં શામેલ છે: હેતુ અને અર્થ; સંબંધોને ઉછેરવા (વિશ્વાસ, આદર, સહાનુભૂતિ, સાંભળવામાં આવે છે); સમજૂતી અભિવ્યક્તિ પ્રેરણા (જેમાં રોલ મોડલ્સનો સમાવેશ થાય છે; આ જરૂરિયાત એટલી મહત્વપૂર્ણ છે કે જો સારા લોકો ઉપલબ્ધ ન હોય, તો લોકો ખરાબ માટે સમાધાન કરશે); સંબંધિત; સ્વ-મૂલ્ય; પડકાર (આપણી સંપૂર્ણ ક્ષમતામાં વૃદ્ધિ કરવા માટે અવરોધોને દૂર કરવાની જરૂરિયાત); અને ગુણાતીત - સમયને પાર કરવાની જરૂરિયાત. હું એ પણ ચર્ચા કરું છું કે કેવી રીતે આઘાત આ જરૂરિયાતોમાં ગુંચવાઈ શકે છે અને તેમની અભિવ્યક્તિને વિકૃત કરી શકે છે. આઘાત એ આપણા સમાજમાં એક રોગચાળો છે અને તે હું સમજું છું. જ્યારે હું હાઈસ્કૂલમાં હતો ત્યારે હું હિંસક ઉગ્રવાદી જૂથમાં જોડાવા માંગતો હતો. મેં ન કર્યું તેનું એક કારણ એ છે કે તે સમયે એવા કોઈ હિંસક ઉગ્રવાદી જૂથો નહોતા કે જે ભાગ એશિયન, ભાગ કાળો અને ભાગ સફેદ હોય તેવા સભ્યને સ્વીકારે.
ચંદ્ર: અને તમે તે શા માટે કરવા માંગતા હતા?
