શાંતિ ફિલસૂફી અને જાહેર જીવન

ડેવિડ સ્વાનસન દ્વારા નવી પુસ્તક તરીકે ઓળખાતા નીચે જણાવેલ છે શાંતિ ફિલસૂફી અને જાહેર જીવન: સંલગ્ન વિચારસરણી માટે પ્રતિબદ્ધતા, સંકટ અને સમજો ગ્રેગ મોસેસ અને ગેઇલ પ્રેસ દ્વારા સંપાદિત, આમાંથી ઉપલબ્ધ પ્રકાશક or એમેઝોન અથવા તમારી સ્થાનિક પુસ્તકાલય.

આ પુસ્તક એક આકર્ષક કેસ બનાવે છે કે જો આપણે યુદ્ધની દુનિયાને છુટકારો આપીએ, તો આપણે ફક્ત સામાન્ય સાધનો - સંસ્થા, શિક્ષણ, સક્રિયતા, લોબીંગ, અહિંસક પ્રતિકાર, કલા, મનોરંજન અને વૈકલ્પિક માળખાંની રચનાને રોકવા માંગતા નથી. યુદ્ધથી દૂર રહો - પણ આપણે તત્વજ્ઞાનની તંદુરસ્ત માત્રાને રોજગારી આપવા માંગીએ છીએ. તેના દ્વારા હું કોઈ પણ વસ્તુ પર વિશેષ માનવ, દૈવી, શુદ્ધ, અથવા ઉદ્દેશ્ય દ્રષ્ટિકોણ પર પહોંચવાનો પ્રયાસ કરતો નથી, પરંતુ તેના બદલે ધ્યાન આપવાની કોશિશ કરીએ છીએ કે વસ્તુઓ વિશેના અમારા વિચારોને વૈકલ્પિક કેવી છે અને પ્રાધાન્યપૂર્ણ વિકલ્પો પ્રસ્તાવિત કરવા.

આ પૃષ્ઠોમાં, તમે ફક્ત "જિજ્ઞાસા" ના સંદર્ભમાં, અમે "અમે" દ્વારા શું અર્થ કરીએ છીએ તેનો સમાવેશ કરીને, આપણે માત્ર "રાષ્ટ્રવાદ" દ્વારા જેનો અર્થ માનીએ છીએ તે અંગેની ઘણાં રીતો પર ફરીથી ધ્યાન આપવાની, જિજ્ઞાસાને ધ્યાનમાં રાખીને, ઉપયોગીતાને સમજી શકશે. "આતંકવાદ" દ્વારા અથવા "માનવતાવાદી" દ્વારા. આપણે શા માટે માનીએ છીએ કે માફીની જાહેર નીતિમાં કોઈ સ્થાન નથી, જ્યારે આપણે અનિચ્છાપૂર્વક માંગ કરીએ છીએ અને તેની અપેક્ષા કરીએ છીએ? અમે ગ્રાહકો અને મતદાતાઓ તરીકે સત્તાથી દલીલોને નકારી કાઢીએ છીએ પરંતુ નહીં-આ પુસ્તક સૂચવે છે-જ્યારે અમે કાયદા અમલીકરણ સાંભળીએ છીએ. શા માટે?

અમારા લેબલિંગ પ્રક્રિયામાં કોઈપણ વિરોધાભાસની તપાસ કરવી જોઈએ. શું જેલ અને યુદ્ધ ઉદ્યોગો ખરેખર નોકરીઓ બનાવવાનું વર્ણન કરી શકે છે? શું અમારી પાસે સુધારણા સંસ્થા છે કે જે કંઇ પણ સુધારે છે, અથવા ત્રાસવાદ વિરોધી નીતિ કે આતંકવાદને વધારે છે? શું આપણા જાહેર જીવનના અન્ય અભિગમો છે કે જેને આપણે યોગ્ય રીતે ધ્યાનમાં લીધા નથી? અથવા, આપણે વૈકલ્પિક અભિગમોની અનંત વિવિધતાને ધ્યાનમાં રાખ્યા છે, જેને આપણે ધ્યાનમાં લીધા નથી, આપણે ઉશ્કેરણીજનક દરખાસ્તો શું વિચારી શકીએ છીએ?

આ માટે આપણે આ જેવા ફિલસૂફો અને પુસ્તકોની જરૂર છે.

થોડા વર્ષો પહેલા, વિજ્ઞાન લેખક જ્હોન હોર્ગને વિશ્વથી યુદ્ધને દૂર કરવાની શક્યતા માટે લાંબી દલીલ કરી હતી. તેમણે દાવો કર્યો કે યુદ્ધ આપણા જીન્સમાં છે, એવો દાવો દાવો કરે છે કે યુદ્ધ વસ્તી પરિવર્તન દ્વારા સંચાલિત છે, દાવો કરે છે કે સોશ્યપૉથ્સના થોડાક ભાગમાં એક રાષ્ટ્રને યુદ્ધમાં દોરી જાય છે, એવો દાવો એવો છે કે સંસાધનની અછત અથવા અસમાનતા અથવા શસ્ત્રોની સ્ટોપપાઇલ્સ યુદ્ધને અનિવાર્ય બનાવે છે. સંશોધનના પર્વતો પછી, હોર્ગનએ તારણ કાઢ્યું કે યુદ્ધ ફક્ત એવા સમાજોમાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે જે યુદ્ધના વિચારને સ્વીકારે છે અથવા ઉજવે છે. તેથી, આપણે યુદ્ધના વિચારને અને તેની સાથે પ્રથાને નકારી કાઢવાનું પસંદ કર્યું છે, જેમ કે બીજાઓએ પહેલાં કર્યું છે.

જીન પોલ સાર્ટે, સંશોધનના એક ભાગ વગર આ જ નિષ્કર્ષ પર પહોંચ્યા. હું ખરેખર વિચારું છું કે તે મહત્વપૂર્ણ છે કે આપણે નિષ્કર્ષ પર પહોંચીએ છીએ કે આપણે સંશોધન વગર યુદ્ધ સમાપ્ત કરી શકીએ છીએ. આપણે કલ્પના કરવાની આદતમાં ન આવીએ કે સત્તાવાળાઓએ અમને સાબિત કરવાની રાહ જોવી જોઈએ કે અમે તે કરવાનો પ્રયાસ કરીએ તે પહેલાં કંઈક થયું છે. કંઇ મર્યાદિત હોઈ શકે નહીં. જો વિશ્વની સરકારો અસ્તિત્વમાં ન આવે ત્યાં સુધી આપણે વિશ્વ સરકાર ધરાવી શકતા નથી ત્યાં સુધી, આપણે ક્યારેય એક નહીં રાખીએ, અને એક હોવાનો વિચાર આપણને વાહિયાત તરીકે હડશે. કદાચ તે વાહિયાત છે. કદાચ તે એક ભયાનક વિચાર છે. પરંતુ આપણે તેને એટલું સરળ રીતે લખવું જોઈએ નહીં કારણ કે તે હજી સુધી અજમાવી દેવામાં આવ્યું નથી.

અલબત્ત, તે સૂચવવા માટે નથી કે પ્રયોગમૂલક સંશોધન કોઈ મૂલ્ય નથી. અમે તેના વિના ભાગ્યે જ ટકી શકીએ અથવા વધારી શકીએ. આપણે તેના વગર બદલાવવા માંગતા હો તે વિશ્વ વિશે બુદ્ધિપૂર્વક બોલી શક્યા નથી. હકીકતો અને માહિતીની નિંદા તે અમારી કલ્પનાને મર્યાદિત કરવાની ભૂમિકાને નકારી કાઢવાની ભાગ્યે જ નિંદા કરે છે. ગુલામીની નાબૂદી પહેલાં તેને સમાપ્ત કરી શકાય તે સાબિત કરવા માટે કોઈ સંશોધન નથી. તેમ છતાં, કેટલાંક લોકો સ્વીકારે છે કે, જે કાંઈ છે તે સ્વીકારવું એ સ્પષ્ટ છે: જો લોકો ગુલામીનો ઉપયોગ કરવાનું રોકશે તો ગુલામીનો અંત આવશે, જો તેઓ કલ્પના કરી શકે અને સમાજની અવગણના કરી શકે.

લોકો યુદ્ધો બનાવવા માટે ઘણા પ્રયત્નો કરે છે. તેઓ આમ ન કરવાનું પસંદ કરી શકે છે. ભૂતકાળમાં લોકોએ ભવિષ્યમાં તેને નકારી કાઢવા માટે પૂરતા લોકોને નકારી કાઢ્યા છે કે કેમ તે વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસમાં તે સ્પષ્ટપણે સ્પષ્ટ અવલોકનોને રૂપાંતરિત કરવું તે બંને માટે મદદરૂપ અને નુકસાનકારક છે. તે તે લોકોને મદદ કરે છે જે જોઈ શકે છે કે તેઓ જે કરવાનું ઇચ્છે છે તે પહેલાં કરવામાં આવ્યું છે. કલ્પનાત્મક નવીનતાઓ વિકસાવવા માટે જે આદતની જરૂર છે તે તેનાથી દુ: ખી થાય છે.

તમારા હાથમાં આ પુસ્તક હકીકતોથી ભરેલું છે, પરંતુ તે હકીકતમાં ચાલતું નથી. તે કલ્પના આધારિત છે. આ પૃષ્ઠોમાં, તમને રાષ્ટ્રીયતા અને દેશવાદની વિવિધ કલ્પનાઓની કલ્પના કરવામાં આવશે. થીમ પર એક ઉદાર તફાવત છે? શું નુકસાનમાં વધારે પડતું તેવું સારું છે? અહીં તમે તે સામગ્રી વિચારણા કરશે.

આતંકવાદ વિરોધી નીતિઓથી આપણે રાષ્ટ્રની કલ્પના કરી શકીએ? આવું કરવા માટે, અમે ધારીએ છીએ કે આપણે પહેલેથી જ તેમને ધરાવીએ છીએ. શીત યુદ્ધ દરમિયાન, "આતંકનું સંતુલન" સંપૂર્ણપણે માનનીય હતું. "શોક અને અવે" આતંકવાદી દલીલ છે. ગામડાઓ પર ચડતા ડ્રૉન એરક્રાફ્ટ માનવરહિત આતંકવાદીઓ છે. આતંકવાદી વિરોધી આતંકવાદ વિરોધી નીતિ શું દેખાશે?

આપણા પુસ્તકમાં ઉદાહરણો દ્વારા અમારી વિચારસરણીમાં મદદ મળી છે કે કેવી રીતે કેટલાક નોંધપાત્ર લોકોએ હજુ સુધી માર્ગો સૂચવ્યાં નથી જે હજી સુધી લેવામાં આવ્યા નથી. ડોરોથી ડેએ પર્લ હાર્બરને પ્રતિભાવ આપ્યો જેમાં જાપાનીઓની માફીનો સમાવેશ થતો હતો. તેણીએ કહ્યું હતું કે તેણીની અત્યાચારી અપેક્ષા હતી, દિવસ એ નિર્દેશ કરે છે કે આફ્રિકન અમેરિકનો નિયમિતપણે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં લિન કરેલા અથવા હુમલો કરે છે અને તેમના પ્રિયજનોને માફ કરવામાં આવે તેવી અપેક્ષા છે.

11 સપ્ટેમ્બર 2001 ની બાદ, શિરિન ઇબાદીએ અફઘાનિસ્તાનમાં તે દિવસના હુમલાના ભોગ બનેલા નામની શાળાઓની દરખાસ્ત કરી. ભવિષ્યમાં આપત્તિ પછી આવતીકાલે જ્યારે તે બનાવવામાં આવે છે ત્યારે મોટાભાગના લોકો માટે આ દરખાસ્ત હજી પણ ઉન્મત્ત લાગશે. પરંતુ તેમાં કોઈ શંકા નથી કે ખરેખર જે અભિગમ લેવામાં આવ્યો છે તે કરતાં તે વધુ સારી રીતે કરવામાં આવશે-કુદરતી, સામાન્ય, સ્વીકાર્ય, બૉમ્બમારાના લોકોની અપરાધને સજા આપવા માટેના મુખ્ય પ્રવાહના અભિગમમાંના મોટાભાગના લોકોએ ક્યારેય સાંભળ્યું ન હતું અને હજી પણ નથી. જ્યારે સ્પષ્ટ પ્રાધાન્યક્ષમ અભિગમ હજી પણ ઉન્મત્ત લાગે છે, ત્યારે તે એક સારો સંકેત છે જેને આપણે અમારા પરિપ્રેક્ષ્યમાં બદલવાની જરૂર છે.

આ વોલ્યુમમાં ફાળો આપનારા કેટલાક ઇન્ટરકલોકિંગ વિસ્તારોમાં પરિપ્રેક્ષ્યમાં શિફ્ટની દરખાસ્ત કરે છે. આમાં ઇમીગ્રેશન, અર્થશાસ્ત્રમાં નીતિશાસ્ત્ર, ઉપભોક્તાવાદની સમસ્યાઓ અને સંપત્તિ અને ગરીબીનો સમાવેશ થાય છે. શું આપણે વસાહતીઓને સહન કરતા હોઈએ અથવા તેમને કૃતજ્ઞતાથી આવકારીએ? શું આપણે દાનમાં અથવા એકતામાં જોડાઈએ? અને આ પસંદગીઓ કહેવાતી "માનવતાવાદી" યુદ્ધોની સ્વીકૃતિ પર કેવી અસર કરશે?

નિક બ્રુન અમને અધિકારીઓ તરફથી ભૂતકાળની દલીલો વિચારવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે જ્યાં સુધી પોલીસ પૂછપરછ માટે પ્રેરણાને પ્રેરિત કરવામાં આવે. કબૂલાત કરવાનો લક્ષ્ય રાખવાના બદલે, પૂછપરછ કરનારા વ્યક્તિને પૂછપરછ કરવા અને તેની જાણ કરવા માટેનો હેતુ હોઈ શકે છે. જો તે અસ્પષ્ટ લાગે છે, તો પુસ્તક વાંચ્યા પછી આ પ્રસ્તાવના પર પાછા આવો અને કદાચ પછી તે સામાન્ય લાગશે. એક કલાક પહેલાં તે ગાંડપણ લાગતું હોવા છતાં પણ સામાન્ય કરતાં અન્ય કંઈપણ જોવાનું આપણા માટે ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. પરંતુ બહુવિધ "ધોરણો" જોતા, પસંદગીઓ જોવી એ એક કુશળતા છે જેનો આપણે અભ્યાસ કરવો જોઈએ, કારણ કે આપણે આપણા દ્રષ્ટિકોણને બદલવા માટે સક્ષમ બનવાની જરૂર છે.

યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં ગેરકાયદે માદક દ્રવ્યો વેચતા મોટાભાગના લોકો સફેદ હોય છે, પરંતુ કેટલાક પોલીસ અધિકારીઓને ફક્ત ડ્રગ ડીલરો જેવા "રંગની વ્યક્તિ" દેખાય છે. ગુનાખોરીનો આરોપ કરનાર કોઇ પણ ફોજદારી ન્યાય પ્રણાલીમાં કાર્યરત ઘણા લોકો માટે "દોષિત" લાગે છે. વાસ્તવિક યુદ્ધો બનાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવામાં આવતી દવાઓ પર "યુદ્ધ" તે યુદ્ધો દ્વારા ન્યાયી લાગે છે. ખાતરી કરો કે અમે યુદ્ધ લડતા કંઈક લગાવીશું નહીં!

અમારું "સુધારણા" ઉદ્યોગ કેદીઓને શિક્ષણ આપતું નથી, પરંતુ તે આપણા બાકીના લોકોને મામૂલી કતલ સ્વીકારવા માટે શિક્ષિત કરે છે. જેલ અને યુદ્ધ ઉદ્યોગોને રોજગાર કાર્યક્રમો તરીકે પ્રોત્સાહન આપવામાં આવે છે, જેમ કે જીવન-આપવાની, શાંતિ-શાંતિ તરીકે. પરંતુ અમે સુસંગત સુસંગતતાની સંપૂર્ણ સક્ષમતા ધરાવીએ છીએ જેમાં તે પ્રકારની નોનસેન્સ અવાજ જેવી લાગે છે. આપણે તે દ્રષ્ટિકોણને વિકસાવવા માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ.

અણુ હથિયારો ક્યારેક અમને સુરક્ષિત રાખીને કલ્પના કરે છે, પરંતુ ડે અને સાર્ટ્રે અને આલ્બર્ટ કેમસે તેમની બનાવટ પર તરત જ યોગ્ય હોરરનો જવાબ આપ્યો. તે તારણ આપે છે કે હોરર એ પ્રગતિની જાહેરાત કરેલી તમામ પ્રકારની વિકાસની યોગ્ય પ્રતિક્રિયા છે અથવા જાહેરાત કરી નથી. અમે આ દિવસોમાં કિલર ડ્રૉન્સ સાથે આકાશને ભરી રહ્યા છીએ અને હોરરની સમાન ખાધ ભોગવી રહ્યા છીએ.

શું નવા ભય અમને રાહ જોવી? આ પુસ્તક, આપણે જે અપેક્ષા રાખી શકીએ તેમાંના કેટલાક વિશે ચેતવણી આપે છે: સંસાધન સંકટ, આબોહવા વિનાશ, સામૂહિક ઇમીગ્રેશન, શરણાર્થીઓ અને લઘુમતી સમાજમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા લઘુમતી સમાજો. આ સમસ્યાઓમાં નિવારણ અને ઉકેલોનો ઉપાય છે, અને હવે આપણે તેમના દ્વારા અમારી રીતે વિચારીએ છીએ.

સીરિયામાં હિંસાને ટેકો આપતા સિરિયનોના ફાયદા માટે અમારા રાજકારણીઓ મોટાભાગે સીરિયન શરણાર્થીઓની અવગણના કરી રહ્યાં છે. જો દુનિયામાં શરણાર્થીઓની કટોકટીની સારી સમજણ હોય તો, શું તેઓ આનાથી દૂર થઈ શકે?

આપણે જાણી શકતા નથી કે બધી સમસ્યાઓ શું હશે. અજ્ઞાત અજ્ઞાત અમને રાહ જોવી. પરંતુ આપણે ચોક્કસપણે જાણી શકીએ છીએ કે અજ્ઞાત જાણીતા-માનવીય માનવોના ઉત્પાદનો કે જે શક્તિના સ્થાનોમાં કેટલાક લોકો જાગરૂકતા ટાળવાનું પસંદ કરે છે - ભવિષ્યના ડોનાલ્ડ રુમ્સફિલ્ડ પર પ્રભુત્વ કરશે.

યુદ્ધ ફક્ત યુદ્ધના વિચારનું ઉત્પાદન જ નથી. તે અતાર્કિક ગાંડપણ અને ઇરાદાપૂર્વકની અજ્ઞાનતાનું ઉત્પાદન છે. તે તેની પોતાની શરતો પર આધાર રાખે છે. કાકડીઓ ક્યારેય કાકડીઓ નથી. મુકત ક્યારેય કૃતજ્ઞ નથી. લૂંટનારાઓની આંગળીઓ દ્વારા સંસાધનો સ્લિપ કરે છે. બોમ્બ લોકપ્રિય લોકશાહી પેદા કરવા માટે સતત નિષ્ફળ જાય છે. આપણે જે સ્વતંત્રતાઓને મારી નાખીએ છીએ તે હત્યાને ટેકો આપવા માટે અનિવાર્યપણે બલિદાન આપવામાં આવે છે.

ડેવિડ સ્વાનસન ચાર્લોટસવિલે, વર્જિનિયા