ડિસેમ્બર 1914 ક્રિસમસ ટ્રુસનું મહત્વ

ડિસેમ્બર 1914 માં, શાંતિનો એક અદ્ભુત ફાટી નીકળ્યો, જોકે સંક્ષિપ્તમાં, જ્યારે 100,000 મિલિયન સૈનિકો, અથવા દસ ટકા, વિશ્વ યુદ્ધ I માં 500 માઇલ પશ્ચિમી મોરચા પર તૈનાત હતા, પરસ્પર અને સ્વયંભૂ, ઓછામાં ઓછા માટે લડવાનું બંધ કર્યું. 24-36 કલાક, ડિસેમ્બર 24-26. સ્થાનિક યુદ્ધવિરામના અલગ-અલગ કિસ્સાઓ ઓછામાં ઓછા 11 ડિસેમ્બરની શરૂઆતમાં બન્યા હતા, અને નવા વર્ષના દિવસ સુધી અને જાન્યુઆરી 1915ના પ્રારંભ સુધી છૂટાછવાયા રૂપે ચાલુ રહ્યા હતા. બ્રિટિશ, જર્મન, ફ્રેન્ચ અને બેલ્જિયન સૈનિકો વચ્ચે ઓછામાં ઓછા 115 લડાયક એકમો સામેલ હતા. સેનાપતિના આદેશો છતાં દુશ્મનો સાથે કોઈ પણ પ્રકારના ભાઈબંધી પર સખત મનાઈ ફરમાવવામાં આવી હતી, સામેના ઘણા સ્થળોએ મીણબત્તીઓ પ્રગટાવતા વૃક્ષો જોવા મળ્યા હતા, સૈનિકો હાથ મિલાવવા, ધૂમ્રપાન કરવા, ખોરાક અને વાઇન વહેંચવા અને ગાવા સિવાય માત્ર 30 થી 40 યાર્ડના અંતરે તેમની ખાઈમાંથી બહાર આવતા હતા. એક બીજા. ચારે બાજુના સૈનિકોએ યુદ્ધના મેદાનમાં તેમના સંબંધિત મૃતકોને દફનાવવાનો લાભ લીધો, અને સંયુક્ત દફન સેવાઓના અહેવાલો પણ હતા. કેટલાક કિસ્સાઓમાં અધિકારીઓ વ્યાપક બંધુત્વમાં જોડાયા હતા. જર્મનો અને બ્રિટિશરો વચ્ચે રમાતી સોકર રમતનો અહીં અને ત્યાં ઉલ્લેખ પણ છે. (સોર્સ જુઓ).

માનવ ભાવનાનું આ જેટલું પ્રભાવશાળી પ્રદર્શન હતું, તેમ છતાં, યુદ્ધના ઇતિહાસમાં તે કોઈ અનોખી ઘટના નહોતી. હકીકતમાં, તે લાંબા સમયથી સ્થાપિત પરંપરાનું પુનરુત્થાન હતું. અનૌપચારિક યુદ્ધવિરામ અને નાના સ્થાનિક યુદ્ધવિરામ અને દુશ્મનો વચ્ચે વહેંચાયેલ મિત્રતાની ઘટનાઓ ઘણી સદીઓથી, કદાચ લાંબા સમય સુધી લશ્કરી લડાઈના અન્ય લાંબા સમયગાળા દરમિયાન બની છે.[1] આમાં વિયેતનામ યુદ્ધ પણ સામેલ છે.[2]

લશ્કરી વિજ્ઞાનના પ્રોફેસર, નિવૃત્ત આર્મી લેફ્ટનન્ટ કર્નલ ડેવ ગ્રોસમેને દલીલ કરી છે કે માનવીઓમાં હત્યા માટે ઊંડો, જન્મજાત પ્રતિકાર હોય છે જેને દૂર કરવા માટે વિશેષ તાલીમની જરૂર હોય છે.[3] 1969 ની શરૂઆતમાં મારી USAF રેન્જરની તાલીમ દરમિયાન હું મારા બેયોનેટને ડમીમાં નાખવામાં અસમર્થ હતો. જો હું એરફોર્સના અધિકારીને બદલે આર્મી ગ્રન્ટ હોત, અને મને આશ્ચર્ય થાય છે કે, શું તેને મારવાનું સરળ હતું? આદેશ? જ્યારે મેં મારી બેયોનેટનો ઉપયોગ કરવાનો ઇનકાર કર્યો ત્યારે મારો કમાન્ડર દેખીતી રીતે ખૂબ જ નાખુશ હતો, કારણ કે સૈન્ય સારી રીતે જાણે છે કે પુરુષોને જબરદસ્તીથી જ મારી શકાય છે. લશ્કરને કામ કરવા માટે જરૂરી જુલમ ઉગ્ર છે. તે જાણે છે કે તે તેના મિશન વિશે સંવાદને મંજૂરી આપી શકતું નથી અને અંધ આજ્ઞાપાલન પ્રણાલીમાં કોઈપણ તિરાડોને ઝડપથી પેચ કરવી જોઈએ. મને તરત જ "ઓફિસર કંટ્રોલ રોસ્ટર" પર મૂકવામાં આવ્યો અને બંધ દરવાજા પાછળ શાહી ઠપકોનો સામનો કરવો પડ્યો જેમાં મને કોર્ટ-માર્શલ અપરાધોની ધમકી આપવામાં આવી, વારંવાર શરમજનક અને કાયર અને દેશદ્રોહી હોવાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો. મને કહેવામાં આવ્યું કે બેયોનેટ ડ્રિલમાં ભાગ લેવાનો મારો અણધાર્યો ઇનકાર, મનોબળની સમસ્યાઓ ઊભી કરે છે જેણે અમારા મિશનમાં દખલ કરવાની ધમકી આપી હતી.

યેલ યુનિવર્સિટીના સામાજિક મનોવૈજ્ઞાનિક સ્ટેન્લી મિલ્ગ્રામે 1961માં, જેરુસલેમમાં એડોલ્ફ આઇચમેનની હોલોકોસ્ટના સંકલનમાં તેમની ભૂમિકા માટે ટ્રાયલ શરૂ થયાના માત્ર ત્રણ મહિના પછી, સત્તાના આજ્ઞાપાલનના સ્વરૂપને વધુ સારી રીતે સમજવા માટે શ્રેણીબદ્ધ પ્રયોગો શરૂ કર્યા. પરિણામો ચોંકાવનારા હતા. મિલ્ગ્રામે તેના વિષયોને સામાન્ય યુએસ અમેરિકનોના પ્રતિનિધિ તરીકે કાળજીપૂર્વક તપાસ્યા. નીચેના આદેશોના મહત્વ વિશે સંક્ષિપ્તમાં, સહભાગીઓને એક લીવર દબાવવાની સૂચના આપવામાં આવી હતી જે તેઓ માનતા હતા કે આંચકાઓની શ્રેણી છે, જે ધીમે ધીમે પંદર-વોલ્ટના વધારા પર વધી રહી છે, દરેક વખતે નજીકના શીખનાર (અભિનેતા) શબ્દ-મેળિંગ કાર્યમાં ભૂલ કરે છે. . જ્યારે શીખનારાઓ પીડામાં ચીસો પાડવા લાગ્યા, ત્યારે પ્રયોગકર્તા (ઓથોરિટી ફિગર) એ શાંતિથી આગ્રહ કર્યો કે પ્રયોગ ચાલુ રાખવો જોઈએ. મિલ્ગ્રામના 65 ટકા સહભાગીઓએ સૌથી વધુ સંભવિત સ્તરની વીજળીનું સંચાલન કર્યું - એક ઘાતક આંચકો જેણે ખરેખર આંચકા લેતા કોઈને મારી નાખ્યો હોય. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની અન્ય યુનિવર્સિટીઓમાં વર્ષોથી હાથ ધરવામાં આવેલા વધારાના પ્રયોગો અને યુરોપ, આફ્રિકા અને એશિયાના ઓછામાં ઓછા નવ અન્ય દેશોમાં, બધાએ સત્તાના પાલનના સમાન ઊંચા દરો જાહેર કર્યા. મિલ્ગ્રામ આજ્ઞાપાલન પ્રયોગોની નકલ કરવા માટે રચાયેલ 2008ના અભ્યાસમાં તેના ઘણા વિવાદાસ્પદ પાસાઓને ટાળીને સમાન પરિણામો મળ્યા છે.[4]

મિલ્ગ્રામે અભ્યાસના સૌથી મૂળભૂત પાઠની જાહેરાત કરી:

સામાન્ય લોકો, ફક્ત તેમની નોકરી કરી રહ્યા છે, અને તેમના તરફથી કોઈ ખાસ દુશ્મનાવટ વિના, ભયંકર વિનાશક પ્રક્રિયામાં એજન્ટ બની શકે છે. . . આજ્ઞાકારી વિષયમાં વિચારનું સૌથી સામાન્ય ગોઠવણ એ છે કે તે (તેણી) પોતાની જાતને (પોતાને) તેની (તેણીની) પોતાની ક્રિયાઓ માટે જવાબદાર નથી તરીકે જોવાનું છે. . . તે (તેણી) પોતાને (પોતાને) નૈતિક રીતે જવાબદાર રીતે કામ કરતી વ્યક્તિ તરીકે નહીં પરંતુ બાહ્ય સત્તાના એજન્ટ તરીકે જુએ છે, "પોતાની ફરજ બજાવી રહી છે" જે ન્યુરેમબર્ગ ખાતે આરોપીઓના બચાવ નિવેદનોમાં વારંવાર સાંભળવામાં આવી હતી. . . . જટિલ સમાજમાં જવાબદારીને અવગણવી માનસિક રીતે સરળ છે જ્યારે વ્યક્તિ દુષ્ટ ક્રિયાની સાંકળમાં મધ્યવર્તી કડી હોય પરંતુ અંતિમ પરિણામોથી દૂર હોય. . . . આમ કુલ માનવીય કાર્યનું વિભાજન છે; કોઈ પણ પુરુષ (સ્ત્રી) દુષ્ટ કૃત્ય કરવાનું નક્કી કરતું નથી અને તેના પરિણામોનો સામનો કરવો પડે છે.[5]

મિલ્ગ્રામે અમને યાદ અપાવ્યું કે આપણા પોતાના ઇતિહાસની નિર્ણાયક તપાસ સ્થાપિત સત્તાની "લોકશાહી" દર્શાવે છે જે ઓછી જુલમી નથી, જે અન્ય લોકોના આતંક પર નિર્ભર અતૃપ્ત ગ્રાહકોની આજ્ઞાકારી વસ્તી પર ખીલે છે, મૂળ સ્થાનિક રહેવાસીઓના વિનાશને ટાંકીને, ગુલામી પર નિર્ભરતા. લાખો, જાપાનીઝ અમેરિકનોની નજરબંધી અને વિયેતનામના નાગરિકો સામે નેપલમનો ઉપયોગ.[6]

મિલ્ગ્રામે અહેવાલ આપ્યો છે તેમ, "એક વ્યક્તિનું પક્ષપલટો, જ્યાં સુધી તે સમાવી શકાય ત્યાં સુધી, થોડું પરિણામ નથી. તેને લાઇનમાં આવનારા બીજા માણસ દ્વારા બદલવામાં આવશે. લશ્કરી કામગીરી માટેનો એકમાત્ર ખતરો એ સંભાવનામાં રહેલો છે કે એકલો પક્ષપલટો અન્ય લોકોને ઉત્તેજિત કરશે.[7]

1961 માં નૈતિક ફિલસૂફ અને રાજકીય સિદ્ધાંતવાદી હેન્ના એરેન્ડ, એક યહૂદી, એડોલ્ફ આઇચમેનની અજમાયશની સાક્ષી હતી. તેણીને એ જાણીને આશ્ચર્ય થયું કે તે "ન તો વિકૃત કે ઉદાસી નથી." તેના બદલે, આઇચમેન અને તેના જેવા અન્ય ઘણા લોકો "ભયંકર રીતે સામાન્ય હતા, અને હજુ પણ છે."[8]  એરેન્ડ્ટે સામાજિક દબાણના પરિણામે અથવા ચોક્કસ સામાજિક સેટિંગની અંદર અસાધારણ દુષ્ટતા કરવાની સામાન્ય લોકોની ક્ષમતાને "દુષ્ટતાની મામૂલીતા" તરીકે વર્ણવી હતી. મિલ્ગ્રામના પ્રયોગો પરથી, આપણે જાણીએ છીએ કે નાઝીઓ માટે "દુષ્ટતાની સામાન્યતા" અનન્ય નથી.

ઈકો-સાયકોલોજિસ્ટ્સ અને સાંસ્કૃતિક ઈતિહાસકારોએ દલીલ કરી છે કે પરસ્પર આદર, સહાનુભૂતિ અને સહકારમાં મૂળ ધરાવતા માનવીય આર્કિટાઈપ આપણી પ્રજાતિઓ માટે ઉત્ક્રાંતિની આપણી શાખામાં આટલું આગળ વધવા માટે મહત્વપૂર્ણ છે. જો કે, 5,500 વર્ષ પહેલાં, લગભગ 3,500 બીસીઇ, પ્રમાણમાં નાના નિયોલિથિક ગામોએ મોટા શહેરી "સંસ્કૃતિઓ" માં પરિવર્તન કરવાનું શરૂ કર્યું. "સંસ્કૃતિ" સાથે, એક નવો સંગઠનાત્મક વિચાર ઉભરી આવ્યો - જેને સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસકાર લેવિસ મમફોર્ડ "મેગામશીન" કહે છે, જેમાં સંપૂર્ણ રીતે માનવીય "ભાગો" નો સમાવેશ થાય છે, જેમની અગાઉ ક્યારેય કલ્પના પણ ન કરી હોય તેવા પ્રચંડ સ્કેલ પર કાર્યો કરવા માટે એકસાથે કામ કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. સંસ્કૃતિએ શાસ્ત્રીઓ અને સંદેશવાહકો સાથે સત્તાવાળા વ્યક્તિ (એક રાજા)ના પાવર કોમ્પ્લેક્સ દ્વારા નિર્દેશિત અમલદારશાહીની રચના જોઈ, જેણે અન્ય માળખાં વચ્ચે પિરામિડ, સિંચાઈ પ્રણાલીઓ અને વિશાળ અનાજ સંગ્રહ પ્રણાલીઓનું નિર્માણ કરવા માટે મજૂર મશીનો (કામદારોના સમૂહ)નું આયોજન કર્યું. લશ્કર દ્વારા લાગુ. તેની વિશેષતાઓમાં સત્તાનું કેન્દ્રીકરણ, લોકોને વર્ગોમાં વિભાજન, ફરજિયાત મજૂરી અને ગુલામીનું આજીવન વિભાજન, સંપત્તિ અને વિશેષાધિકારની મનસ્વી અસમાનતા અને લશ્કરી શક્તિ અને યુદ્ધ હતા.[9] સમય જતાં, સંસ્કૃતિ, જેને આપણને માનવીય સ્થિતિ માટે આટલું લાભદાયી માનવાનું શીખવવામાં આવ્યું છે, તે આપણી પ્રજાતિઓ માટે ગંભીર રીતે આઘાતજનક સાબિત થયું છે, અન્ય પ્રજાતિઓ અને પૃથ્વીની ઇકોસિસ્ટમ માટે ઉલ્લેખ ન કરવો. અમારી પ્રજાતિના આધુનિક સભ્યો તરીકે (ભાગ્યશાળી સ્વદેશી સમાજો સિવાય કે જેઓ કોઈક રીતે એસિમિલેશનથી બચી ગયા હતા) અમે ત્રણસો પેઢીઓથી એવા મોડેલમાં અટવાયેલા છીએ કે જેને મોટા વર્ટિકલ પાવર કોમ્પ્લેક્સ માટે મોટા પાયે આજ્ઞાપાલનની જરૂર હોય છે.

મમફોર્ડ તેના પૂર્વગ્રહને સ્પષ્ટ કરે છે કે નાના આડા જૂથોમાં સ્વાયત્તતા એ માનવીય આર્કિટાઇપ છે જે હવે ટેક્નોલોજી અને અમલદારશાહીના આજ્ઞાપાલન માટે દબાવી દેવામાં આવી છે. માનવ શહેરી સંસ્કૃતિની રચનાએ વ્યવસ્થિત હિંસા અને યુદ્ધના દાખલાઓ લાવ્યા છે જે અગાઉ અજાણ્યા હતા,[10] એન્ડ્રુ શ્મૂકલર જેને સંસ્કૃતિનું "મૂળ પાપ" કહે છે,[11] અને મમફોર્ડ, "સામૂહિક પેરાનોઇયા અને ભવ્યતાના આદિવાસી ભ્રમણા."[12]

"સંસ્કૃતિ" માટે વિશાળ નાગરિકની જરૂર છે આજ્ઞાકારી વર્ટિકલ ઓથોરિટી સ્ટ્રક્ચર્સને પ્રચલિત કરવા માટે સક્ષમ કરવા. અને તે વંશવેલો વર્ટિકલ પાવર કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી, પછી ભલે તે રાજાશાહી ઉત્તરાધિકાર, સરમુખત્યાર અથવા લોકશાહી પસંદગી દ્વારા, તે જુલમના વિવિધ સ્વરૂપો દ્વારા હંમેશા કાર્ય કરે છે. સ્વાયત્ત સ્વતંત્રતાઓ કે જે લોકો એક સમયે પૂર્વ-સંસ્કૃતિક આદિવાસી જૂથોમાં માણતા હતા તે હવે સત્તાની રચનાઓ અને તેમની નિયંત્રિત વિચારધારાઓમાં વિશ્વાસ કરવાનું ટાળે છે, જેને દમનકારી "પ્રભુત્વ વંશવેલો" તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે જ્યાં ખાનગી મિલકત અને મહિલાઓની પુરૂષ તાબેદારી પ્રવર્તે છે, જો જરૂરી હોય તો બળ દ્વારા.[13]

વર્ટિકલ ઓથોરિટી સ્ટ્રક્ચર્સના ઉદભવ, રાજાઓ અને ઉમરાવોના શાસને લોકોને નાના આદિવાસી જૂથોમાં રહેવાની ઐતિહાસિક પેટર્નથી છૂટા કરી દીધા. દબાણયુક્ત સ્તરીકરણની સાથે, લોકોના પૃથ્વી સાથેના તેમના ઘનિષ્ઠ જોડાણોથી અલગ થવાથી માનસિકતામાં ઊંડી અસુરક્ષા, ભય અને આઘાત પેદા થાય છે. ઇકોપાયસ્કોલોજિસ્ટ્સ સૂચવે છે કે આવા વિભાજનને કારણે ઇકોલોજીકલ થાય છે unસભાન[14]

આમ, માનવોએ રાજકીય સત્તા પ્રણાલીઓના આજ્ઞાભંગના ઉદાહરણોને ફરીથી શોધવા અને પોષવાની સખત જરૂર છે જેણે લગભગ 14,600 વર્ષ પહેલાં સંસ્કૃતિના આગમનથી 5,500 યુદ્ધો કર્યા છે. છેલ્લા 3,500 વર્ષોમાં યુદ્ધને સમાપ્ત કરવાના પ્રયાસોમાં લગભગ 8,500 સંધિઓ પર હસ્તાક્ષર કરવામાં આવ્યા છે, જેનો કોઈ ફાયદો થયો નથી કારણ કે સત્તાની ઊભી રચનાઓ અકબંધ રહી છે જે પ્રદેશ, સત્તા અથવા સંસાધન આધારને વિસ્તૃત કરવાના તેમના પ્રયત્નોમાં આજ્ઞાપાલનની માંગ કરે છે. પ્રજાતિઓનું ભાવિ, અને મોટાભાગની અન્ય પ્રજાતિઓનું જીવન જોખમમાં છે, કારણ કે આપણે વ્યક્તિગત રીતે અને સામૂહિક રીતે મનુષ્યો આપણા સાચા મગજમાં આવે તેની રાહ જોઈ રહ્યા છીએ.

સો વર્ષ પહેલાં 1914 ની ક્રિસમસ ટ્રૂસ એ એક અસાધારણ ઉદાહરણ હતું કે કેવી રીતે સૈનિકો લડવા માટે સંમત થાય તો જ યુદ્ધો ચાલુ રહી શકે. તેને સન્માનિત કરવાની અને ઉજવણી કરવાની જરૂર છે, પછી ભલે તે સમયની એક ક્ષણની ઝલક હોય. તે પાગલ નીતિઓ માટે માનવ આજ્ઞાભંગની સંભવિતતાને રજૂ કરે છે. જેમ કે જર્મન કવિ અને નાટ્યકાર બર્ટોલ્ટ બ્રેખ્ટે ઘોષણા કરી, સામાન્ય, તમારી ટાંકી એક શક્તિશાળી વાહન છે. તે જંગલોને તોડી નાખે છે, અને સો માણસોને કચડી નાખે છે. પરંતુ તેમાં એક ખામી છે: તેને ડ્રાઇવરની જરૂર છે.[15] જો સામાન્ય લોકોએ યુદ્ધની ટાંકી ચલાવવાનો સામૂહિક ઇનકાર કર્યો, તો નેતાઓને તેમની પોતાની લડાઈ લડવા માટે છોડી દેવામાં આવશે. તેઓ સંક્ષિપ્ત હશે.