Por David Swanson, World BEYOND War, Xullo 10, 2020
A nova película, O Voto De Hiroshima, conta a historia de Setsuko Thurlow que era unha nena da escola en Hiroshima cando os Estados Unidos caeron a primeira bomba nuclear. Foi sacada dun edificio no que ardeu a morte 27 dos seus compañeiros. Foi testemuña das espantosas feridas e agonizante sufrimento e enterro masivo indecente de moitos seres queridos, coñecidos e descoñecidos.
Setsuko era dunha familia acomodada e di que tiña que traballar para superar os seus prexuízos contra os pobres, pero superou un número sorprendente de cousas. A súa escola era unha escola cristiá e acredita como influencia na súa vida o consello dun mestre para involucrarse no activismo como o xeito de ser cristián. Que unha nación predominantemente cristiá acabase de destruír a súa cidade predominantemente non cristiá non importaba. Que os occidentais o fixeran tampouco importaba. Namorouse dun canadense que viviu e traballou no Xapón.
Tamén o deixou temporalmente en Xapón para asistir á Universidade de Lynchburg moi preto de onde vivo en Virxinia, algo que non sabía dela ata que vin a película. O horror e o trauma que atravesara non importaban. Que estivese nunha terra estraña non importaba. Cando Estados Unidos probou máis armas nucleares nas illas do Pacífico das que expulsara aos residentes, Setsuko falou en contra nos medios de comunicación de Lynchburg. O correo de odio que recibiu non importou. Cando a súa amada uniuse a ela e non puideron casar en Virxinia debido ás leis racistas contra o "matrimonio" que saíron do mesmo pensamento racista que creou os bombardeos de Hiroshima e Nagasaki, iso non importou. Casaron en Washington, DC
As vítimas das guerras occidentais tiveron e case aínda non teñen voz nos medios occidentais e a sociedade non importaba. Que os aniversarios recoñecidos nos calendarios occidentais foron case case integrais en prol da guerra, pro-imperiais, pro-coloniales ou doutro xeito, non importaba a celebración da propaganda oficialista. Setsuko e outros da mesma loita decidiron crear polo menos unha excepción a estas regras. Grazas ao seu traballo, os aniversarios dos atentados nucleares do 6 de agostoth e 9th Memorialízanse en todo o mundo, e monumentos e monumentos contra a guerra contra a guerra e parques marcan que hai dúas traxedias existentes nun espazo público aínda dominado por templos e estatuas de guerra.
Setsuko non só atopou unha voz pública falando sobre as vítimas da guerra, senón que axudou a construír unha campaña activista para abolir as armas nucleares que creou un tratado ratificado por 39 países e en aumento: unha campaña centrada en educar á xente sobre as vítimas pasadas e as futuras vítimas futuras da guerra. eu recomendo unirse esa campaña, dicindo o goberno dos Estados Unidos para unirse ao tratado e dicindo o goberno dos Estados Unidos para sacar cartos das armas nucleares e outros compoñentes da máquina de guerra. A campaña coa que Setsuko colaborou tamén gañou un Premio Nobel da Paz, marcando unha partida para o Comité Nobel que se marchou de dar ese premio a calquera que traballase para acabar coa guerra (a pesar da estipulación na vontade de Alfred Nobel de que precisase facer iso).
E se tomásemos o traballo e as realizacións de Setsuko non como unha fantasía que nos maravillemos, senón como un exemplo para ser replicado? Por suposto, os bombardeos nucleares foron únicos (e mellor terían que quedar así ou todos imos perecer), pero non hai nada único sobre bombardeos, queima de edificios ou que sofre ou destruíu hospitais ou médicos asasinados, ou feridas espantosas, contaminación e enfermidade duradeiras, ou incluso o uso de armas nucleares se temos en conta as armas de uranio esgotadas. As historias das cidades incendiadas de Xapón que non foron nutridas son tan desgarradoras como as de Hiroshima e Nagasaki. As historias dos últimos anos sobre Iemen, Afganistán, Iraq, Paquistán, Siria, Libia, Somalia, Congo, Filipinas, México, etcétera, son igual de emotivas.
E se a cultura dos Estados Unidos - implicada en grandes transformacións na actualidade, derrubando monumentos e posiblemente colocando algúns novos - fose espazo para as vítimas da guerra? Se a xente pode aprender a escoitar a sabedoría dunha vítima de Hiroshima, por que as vítimas de Bagdad e Kabul e Sanaa non falan en grandes eventos públicos (ou chamadas Zoom) a grandes grupos e institucións de todo Estados Unidos? Se 200,000 mortos merecen atención, non deberían ser os 2,000,000 das guerras recentes? Se algúns sobreviventes nucleares poden comezar a escoitarse moitos anos despois, ¿podemos acelerar o proceso de audición dos sobreviventes das guerras que actualmente motivan a posesión nuclear de varios gobernos?
Mentres os Estados Unidos continúen realizando horribles matanzas masivas de persoas afastadas sobre as que pouco se di ao público estadounidense, nacións dirixidas como Corea do Norte e China non renunciarán ás armas nucleares. E mentres non o fagan - fóra dunha iluminación transformadora dentro ou unha oposición valente amplamente ampliada sen os Estados Unidos tampouco. Librar a humanidade de armas nucleares é o fin obvio, o máis importante, en si mesmo e o primeiro paso para librarnos da guerra, pero é improbable que suceda a menos que avanzemos ao librarnos de toda a institución de guerra ao mesmo tempo.
