O estudoso Roger Mac Ginty's Paz diaria explora como os actos de solidariedade ou incumprimento individual son vitais para forxar a conciliación no medio da guerra e da violencia.
MOs moitos relatos da vida na Alemaña nazi, por exemplo, a finais dos anos 1930 ou en Ruanda nos primeiros meses de 1994, un lugar e un momento no que a preparación para a guerra e a violencia de masas comezaran a alterar a granularidade do cotián, pintan unha imaxe de gran -escalar o conflito como totalizador. En Alemaña, ata as relacións íntimas convertéronse en lugares de preparación para a guerra e a dominación. Os pais foron coaccionados e incentivados para ter máis fillos, todo forma parte do impulso de Hitler para crear un estado forte, e as decisións que antes correspondían ao individuo agora tiñan que tomarse segundo un novo cálculo que estaba máis aló da esfera persoal. En Ruanda, os esforzos dos ideólogos do Hutu Power foron tan implacables por sentar as bases do xenocidio ao converter aos tutsis como "estranxeiros" e "ameazantes", que as identidades étnicas cobraron un significado novo e letal, unha vez que a interacción diaria entre comunidades non cesou. , e os civís nos seus centos de miles convertéronse en asasinos. Tanto Alemaña como Ruanda son exemplos de que a guerra e a violencia extrema non son invariablemente obra só de loitadores adestrados; máis ben, poden ser proxectos de participación masiva que atraen a maioría de todos e de todo á súa órbita.
Con todo, as historias dispersas de persoas que se negaron a entrar na liña, aínda que a morte se converteu no prezo da inconformidade en ambos os países, dinnos que o conflito non é tan devorador. Dentro de algo tan aparentemente unidireccional como unha guerra ou un xenocidio, existe un espazo marxinal no que se desenvolven pequenos e privados actos de resistencia. Os teóricos do nacionalismo e da construción do Estado tomaron a Alemaña dos anos 1930 como emblemática de como, dadas as condicións adecuadas, unha ideoloxía asasino pode afianzarse entre amplos sectores da sociedade, de tal xeito que millóns de "persoas comúns" ou participan ou se transforman. a vista gorda, o asasinato en masa e a súa preparación. Pero houbo quen vivía baixo o dominio nazi que se negaba a ceder á ideoloxía do partido: as familias que ocultaban os nenos xudeus e os seus pais, ou que se burlaban en silencio do boicot obrigado polo Estado aos negocios de propiedade xudía; os soldados alemáns que se negaron a disparar contra civís e prisioneros de guerra desarmados; os traballadores das fábricas que actuaron para frear a produción de material de guerra, ou en Ruanda, os hutus que emprenderon silenciosamente os esforzos de rescate no momento álxido dos asasinatos de 1994.
Estes actos "cotidianos" son demasiado pequenos para alterar significativamente o curso dunha guerra ou xenocidio e, por iso, tenden a ser ignorados nas análises de como se evitan ou rematan os proxectos de violencia masiva do Estado. Pero ao centrarnos só en enfoques máis formais e estruturais para a resolución de conflitos (amnistías, cesamentos do fogo, programas de desenvolvemento e moito máis) estamos perdendo unha área de investigación potencialmente importante? Onde, se é o caso, encaixan os actos solitarios de resistencia dentro da historia máis ampla de como se devolveu a paz a unha sociedade fracturada?
O tema da "resistencia cotiá" -actos realizados nun lugar de conflito ou loita que a propósito non fan ningunha reivindicación pública- segue a ser desconcertantemente pouco estudado. A súa análise máis celebrada, a de James C. Scott Armas dos débiles: formas cotiás de resistencia campesiña (1985), é a que puxo en marcha o campo. Scott, un politólogo e sueste asiático, emprendera traballos etnográficos nunha pequena comunidade agrícola de Malasia a finais dos anos 1970, onde observou que os aldeáns usaban unha serie de técnicas, moitas delas sutís: "arrastrar os pés", "falso cumprimento". "finxida ignorancia" e moito máis -para defender os seus intereses "entre revoltas": é dicir, cando non se enfrontan directamente á autoridade. O seu estudo, centrado na loita de clases, puxo o concepto de "resistencia cotiá" ao uso común. Porén, salvo por un puñado de libros e artigos de revistas que examinaron a forma nunha variedade de campos (feminista, subalterno, queer, conflito armado), o grao de investigación mantívose leve.
Parte do problema, como apunta Roger Mac Ginty no seu novo libro, Paz diaria: como as persoas chamadas comúns poden perturbar os conflitos violentos, é que nun contexto de conflito en particular, o impacto deste tipo de actos é difícil de medir a través do prisma da construción de paz convencional. Na pausa que segue á negociación dun alto o fogo, por exemplo, as partes en guerra poden negociar as súas reivindicacións, os civís poden moverse con seguridade e as perspectivas de paz medran. Iso é medible. Pero como é exactamente mercar pan a alguén no lado oposto dunha división social, pasarlle medicamentos a unha familia internada nun campamento ou gueto ou fallar deliberadamente durante un ataque a unha posición inimiga: actos de solidariedade individual ou incumprimento que perturban a lóxica divisoria? de conflito, afecta o curso global dos acontecementos? Como se pode desenvolver unha taxonomía de "impacto" cando tanta resistencia cotiá rexeita deliberadamente os grandes xestos e, polo tanto, non se ve en gran medida?
ODurante varios anos, Mac Ginty, que dá clases na Universidade de Durham en Inglaterra e é o fundador do proxecto Everyday Peace Indicator, traballou para abrir este subcampo dentro dos estudos sobre a paz e os conflitos a unha investigación máis profunda. A prevención ou a resolución de conflitos tende cara a enfoques de arriba abaixo cuxo impacto é visible desde lonxe, e que pode ser influenciado por forzas non implicadas directamente nun conflito. Pero, segundo o argumento de Mac Ginty, os moitos actos ascendentes e pro-sociais que se producen a pesar da violencia, ou da ameaza desta, funcionan ao nivel no que a violencia pode ter un efecto irreparable de ruptura: o hiperlocal. Entre veciño e veciño, pequenos xestos, actos de bondade e empatía -un repertorio de comportamentos e posturas que Mac Ginty denomina "paz cotiá"- poden cambiar a "sensación" dunha localidade, ofrecer unha visión do que podería ser e, se as circunstancias o permiten, pode ter efectos secundarios.
O marco "cotidian" resiste a simplificación de que o poder e a autoridade recaen principalmente en elites ou homes armados que promulgan a axenda do Estado. O poder está dentro da casa e no lugar de traballo tamén; está incrustado nas relacións familiares e veciñais. Adquire formas variadas: un soldado que perdona a vida a un combatente inimigo, un pai que anima a un fillo a resistir a chamada dos compañeiros de ir loitar contra un neno doutro grupo relixioso. E debido a que certos tipos de conflitos, como o xenocidio, requiren o apoio ou a pasividade das persoas en todos os niveis sociais, o "cotidian" ve todos os espazos, desde as oficinas do goberno ata o comedor familiar, como intrínsecamente políticos. Do mesmo xeito que eses espazos poden ser caldos de cultivo para a violencia, tamén hai oportunidades para romper os fundamentos que impulsan a violencia. O cotián, polo tanto, non se detén en formas estatistas e masculinas de poder, senón que sabe que o poder é complexo, fluído e está en mans de todos.
Cando Scott escribiu Armas dos débiles, tivo coidado de cubrir a súa investigación con advertencias sobre as limitacións de tal resistencia. "Sería un grave erro", escribiu, "romantizar demasiado as 'armas dos débiles'. É improbable que fagan máis que afectar marxinalmente as diversas formas de explotación ás que se enfrontan os campesiños". Mac Ginty, pola súa banda, recoñece que o escepticismo sobre o efecto xeral dos actos de paz cotiás é válido cando se percibe fronte ao "tremendo poder estrutural" dun conflito. Pero, sostén, non é a nivel estrutural nin en grandes espazos —o Estado, o internacional— onde máis se fan sentir estes actos; máis ben, o seu valor reside na súa capacidade de escalar cara a fóra, horizontalmente.
"O local", escribe, é "parte dunha serie de redes máis amplas e economías políticas", un microcircuíto aniñado en circuítos máis grandes. Unha pequena paz podería gañarse cun acontecemento aparentemente insignificante ou non intencionado que, no contexto axeitado, adquira un novo significado: unha nai protestante en Belfast durante os Troubles observando a unha nai católica xogando co seu fillo, e vendo nesa imaxe un conxunto de identidades e necesidades transversais —nai, fillo; acto de crianza: que ningún conflito pode romper. Ou unha pequena paz pode ter un efecto multiplicador. Os relatos das trincheiras da Primeira Guerra Mundial indican que grupos de soldados, sen que o soubesen os seus oficiais, acordaron tácitamente "zonas de baixo lume" que pronto se estableceron noutros lugares da primeira liña, reducindo así o número de mortos na batalla, se non cambiando o curso da guerra enteiramente.
Os actos de solidariedade, tolerancia e inconformidade, e outros xestos de paz, son importantes non porque teñan moitas posibilidades de acabar cunha guerra senón porque perturban unha lóxica que se alimenta da división, o odio e o medo, e que segue facéndoo incluso moito despois de que cesase a violencia física. Poden ser, en palabras de Mac Ginty, “a primeira e última paz”: a primeira, porque poden socavar os primeiros intentos das elites políticas, relixiosas ou étnicas de fisurar as comunidades; e o último, porque poden lembrar aos bandos polarizados que o "inimigo" é humano, sente compaixón e ten intereses aliñados cos seus. Estes actos poden acelerar a curación e debilitar a autoridade daqueles que, tras a violencia, seguen manipulando os medos e os resentimentos para manter as comunidades separadas.
WDe xeito convincente, esta análise en gran parte conceptual pode deixar aos practicantes da construción de paz máis convencional cuestionando como se pode aplicar a escenarios do mundo real. A diferenza dos cesamentos do fogo, os intercambios de prisioneiros e outras estratexias que se usan normalmente cando se negocia a paz, estes non son procesos lóxicos e ordenados que poidan ser deseñados e seguidos por árbitros externos; a maioría das veces, son conxuntos de eventos espontáneos, silenciosos, en gran parte incoherentes e raramente conectados que, se se propagan, fano orgánicamente, por si mesmos. Un practicante enviado en voo a Ruanda non podería levar a un grupo de extremistas hutus a sitios onde os hutus moderados escondían tutsis e recomendar que seguisen o exemplo, do mesmo xeito que serían tontos de ir á casa dunha familia Rakhine, no oeste de Myanmar. o apoxeo dos asasinatos xenocidas de 2017 alí e animámolos a reparar as relacións cos seus veciños rohingya.
Esas preocupacións poden ter certa validez. Con todo, iluminan unha tendencia, especialmente entre as ONG e os organismos mediadores occidentais liberais, de ver oportunidades de resolución só en formas explícitas e accesibles para os estranxeiros. Nesta lectura impórtase a paz a un lugar de conflito; non emerxe de dentro. O vehículo para a súa chegada é o Estado. Os veciños, pola súa banda, carecen do temperamento ou a sofisticación para negociar a paz por si mesmos. Necesitan axuda externa para salvalos de si mesmos.
Esta visión, porén, elude por completo o "xiro local" na construción da paz, que subliña que a xente sobre o terreo en sociedades devastadas pola guerra de feito ten axencia e que as narracións indíxenas contén a información necesaria para desenvolver intervencións externas eficaces. Os marcos para a construción da paz que están elaborados afastados da visión do mundo dos actores implicados, e que de forma reflexiva pon en primeiro plano o Estado como o máximo árbitro do conflito, non poden comprender e incorporar as dinámicas complexas e en constante cambio a nivel local que conforman e sosteñen a violencia. .
Pero o xiro local ten un valor máis aló disto. Obriga a mirar máis de cerca as propias persoas que se converten en actores nun conflito. Ao facelo, comeza a humanizalos unha vez máis, para ben ou para mal. Se queremos crer tantos dos relatos de conflitos armados e violencia comunitaria que aparecen nos medios occidentais, especialmente os das guerras e xenocidios de todos os estados de finais do século XX, son acontecementos que dividen a sociedade en binarios: ben. e o mal, dentro e fóra do grupo, vítimas e asasinos. Como o estudoso ugandés Mahmood Mamdani escribiu de representacións liberais preguiceiros da violencia de masas, converten as políticas complexas en mundos "onde as atrocidades aumentan xeométricamente, os autores tan malvados e as vítimas tan indefensas que a única posibilidade de socorro é unha misión de rescate desde o exterior".
A análise detallada que é a esencia do xiro local, que o traballo de Mac Ginty durante a última década defendeu moito, mostra o erro deste tipo de narracións. Destaca os moitos matices da humanidade viva no medio dos restos e dinos que os individuos seguen sendo tan mutables en tempo de guerra como durante a paz: poden facer dano. facer o ben, reforzar, romper as divisións sociais, e poden proxectar obediencia a unha autoridade violenta mentres traballan en silencio para minala. A través do prisma "cotidian", as accións emprendidas polos veciños que doutro xeito poderían ser desestimadas como indicativas dunha impotencia abyecta convértense en demostracións de formas de poder descoñecidas aos ollos externos.
As "misións de rescate" que lamentou Mamdani, nacidas dunha convicción aínda viva de que Occidente "trae" a paz ás sociedades marxinais devastadas, resultaron moitas veces mortais. Paz diaria forma parte dun pequeno pero importante corpo de literatura que mostra que a guerra nunca é tan totalizadora, e que nos momentos do paso dun conflito nos que os estranxeiros só ven polarización e estancamento, os individuos están a facer o traballo vital de suturar e reconstruír, dentro dos sitios— a familia, o barrio -no que poucas veces se pensa que está o poder.
