by David Swanson, Outubro 3, 2018.
O colapso do sistema de guerra é o título esperanzador e predictivo dun libro 2007 de John Jacob English, que en realidade é irlandés, e pode resultar un valioso trampolín para moitos que intentan apoiar parcialmente a saída do apoio á guerra interminable e que aínda non está preparado para recoñecer o máis coherente e sabedoría empíricamente xustificada da abolición completa. Se algún dos autores dos seguintes libros que recomendo habitualmente á xente leu o libro en inglés que non sei, pero tamén lles fai un bo avance cronolóxico e lóxico:
Murder Incorporated: Book Two: America's Favorite Passion por Mumia Abu Jamal e Stephen Vittoria, 2018.
Tripas para a paz: os sobreviventes de Hiroshima e Nagasaki falan por Melinda Clarke, 2018.
Prevención da guerra e promoción da paz: unha guía para profesionais da saúde editado por William Wiist e Shelley White, 2017.
O Plan de negocios para a paz: a construción dun mundo sen guerra por Scilla Elworthy, 2017.
A guerra nunca é xusta por David Swanson, 2016.
Un sistema de seguridade global: unha alternativa á guerra by World Beyond War, 2015, 2016, 2017.
Un caso poderoso contra a guerra: o que Estados Unidos perdeu na clase de historia de Estados Unidos e que podemos facer (todos) por Kathy Beckwith, 2015.
Guerra: un crime contra a humanidade por Roberto Vivo, 2014.
Realismo católico e abolición da guerra por David Carroll Cochran, 2014.
Guerra e Delusión: un exame crítico por Laurie Calhoun, 2013.
Shift: The Beginning of War, o fin de guerra por Judith Hand, 2013.
Guerra Non Máis: O caso de abolición por David Swanson, 2013.
O fin da guerra por John Horgan, 2012.
Transición á paz por Russell Faure-Brac, 2012.
Da guerra á paz: unha guía para os próximos cen anos por Kent Shifferd, 2011.
A guerra é unha mentira por David Swanson, 2010, 2016.
Máis aló da guerra: o potencial humano pola paz por Douglas Fry, 2009.
Vivir máis aló da guerra por Winslow Myers, 2009.
O colapso do sistema de guerra céntrase nas vistas de Leo Tolstoy, Bertrand Russell, Mohandas Gandhi e Albert Einstein. Yikes! Só podo imaxinar o xigantesco flak que eu tomaría se xa reservase os catro homes, tres presuntamente "brancos" e os catro decididamente mortos, nun panel nunha conferencia progresiva. Eu o faría, por suposto, por mor da sabedoría que tiña que compartir. Pero as debilidades desta colección non teñen ningunha relación coa crítica morta-branca. A sabedoría das sociedades non occidentais que nunca fixeron nin fixeron guerra falta en calquera historia de Occidente que atopase o camiño cara ao descubrimento de como construír a paz - coma se a paz fose unha estrutura parlamentaria ou unha rede informática. Cando Einstein pediu a Freud que a paz fose posible, preferiría que lle preguntase a Jean-Paul Sartre ou a Bertrand Russell, xente que non sempre elixiu a paz, pero que tería feito o caso abrumador de que é posible. Mellor aínda, podería preguntar a Margaret Mead. Mellor aínda, podería mirar ás sociedades que o fixeron e facíanllo, en vez de tratar de demostrar algo posible na teoría que só funcionaba na práctica non occidental.
Os catro pensadores de paz discutidos son, con todo, fascinantes e valiosos, aínda que claramente limitados. Tolstoi é claro e intransixente, pero basea todo na fe relixiosa que non serve para ninguén capaz de compartila. Russell parece ser o Tolstoi secular que pode universalizar a súa sabedoría, agás que Russell só se opuxo a "as malas guerras" - aínda que o fai moi ben. Gandhi volve connosco ás xustificacións relixiosas por non apoiar asasinatos en masa. Pero, malia o que dixo o propio Gandhi, as súas ideas son tan descaradamente creativas que reivindicar a verdadeira tradición doutros que moitos adeptos atoparon fácil separar as accións de Gandhi da relixión de Gandhi. Einstein saca de novo o reino relixioso, pero volve á oposición parcial á guerra. A oposición de Einstein á guerra foi parente.
Así pois, todos estes exemplos parecen carentes. Ao dicir isto, quero referirme o máximo posible ás leccións que os catro homes ensinaron, non ás súas vidas como seres humanos modelo, aínda que non pretendo que as dúas cousas poidan ser separadas. Como se ve nos libros anteriores, o coñecemento e o pensamento sobre a abolición da guerra evolucionaron. Así que teñen os comportamentos que chamamos "guerra". Polo tanto, teñen actitudes populares cara á guerra. Pero sospeito que estariamos nun lugar peor sen os avances que contribuíron estes pensadores.
Ao remate do seu libro, o inglés describe a Tolstoy como desarmando as mitoloxías da guerra, Russell as mitoloxías das xustificacións de guerra, Gandhi as mitoloxías da violencia e Einstein as mitoloxías da seguridade. Estes son certamente os fins que estes autores poden servir mentres estes mitos persisten, o que se espera non é idéntico á esperanza de vida desta especie humana.
