Scoláire Roger Mac Ginty Síocháin Laethúil fiosraíonn sé an chaoi a bhfuil gníomhartha dlúthpháirtíochta nó neamhchomhlíonta aonair ríthábhachtach chun comhréiteach a chruthú i measc cogaidh agus foréigin.
Mna cuntais is ísle ar an saol sa Ghearmáin Naitsíoch, abair, ag deireadh na 1930idí nó i Ruanda i míonna tosaigh 1994 - áit agus am nuair a thosaigh ullmhúchán le haghaidh cogaidh agus oll-fhoréigin ag athrú gráinneacht an lae - íomhá mór a phéinteáil - coimhlint scála mar iomlán. Sa Ghearmáin, rinneadh caidreamh pearsanta le chéile mar shuíomhanna ullmhúcháin do chogadh agus forlámhas. Cuireadh brú agus spreagadh ar thuismitheoirí níos mó leanaí a iompar, iad ar fad mar chuid d’iarracht Hitler stát láidir a chruthú, agus b’éigean cinntí a bhí déanta ag an duine aonair roimhe seo a dhéanamh de réir calcalas nua a bhí níos faide ná an sféar pearsanta. I Ruanda, bhí iarrachtaí na n-idé-eolaíochtaí Hutu Power chomh gan staonadh chun bunobair an chinedhíothaithe a leagan síos trí Tutsis a chaitheamh mar “eachtrannach” agus “bagrach,” gur ghlac féiniúlachtaí eitneacha brí nua agus marfach, a luaithe a bhí deireadh leis an idirghníomhaíocht thras-phobail laethúil. , agus tháinig sibhialtaigh ina gcéadta mílte chun báis. Is samplaí iad an Ghearmáin agus Ruanda araon den chaoi nach obair trodaithe oilte amháin iad cogadh agus foréigean an-mhór i gcónaí; ina ionad sin, is féidir leo a bheith ina dtionscadail oll-rannpháirtíochta a tharraingíonn mórchuid gach duine agus gach rud isteach ina bhfithis.
Ach insíonn scéalta scaipthe na ndaoine a dhiúltaigh dul i gcomhréir, fiú agus an bás mar phraghas na neamhchomhréireachta sa dá thír, nach bhfuil an choimhlint chomh uileghabhálach. Laistigh de rud chomh cosúil le treo amháin le cogadh nó cinedhíothú, tá spás imeallach ann ina mbíonn gníomhartha frithsheasmhachta beaga agus príobháideacha ag imirt. Tá teoiriceoirí an náisiúnachais agus na tógála stáit tar éis glacadh leis an nGearmáin sna 1930idí mar shuaitheantas ar an gcaoi, i bhfianaise na sraitheanna ceart coinníollacha, is féidir le hidé-eolaíocht dhúnmharaithe greim a ghlacadh i measc codanna móra den tsochaí, sa chaoi is go nglacann na milliúin “gnáthdhaoine” páirt sa scoil, nó go casann sí súil dall, oll-dhúnmharú agus é a ullmhú. Ach bhí daoine ann a bhí ina gcónaí faoi riail na Naitsithe a dhiúltaigh géilleadh d’idé-eolaíocht na bpáirtithe: na teaghlaigh a cheilt leanaí Giúdacha agus a dtuismitheoirí, nó a chuir go ciúin an bhaghcat stát-fhorfheidhmithe de ghnólachtaí faoi úinéireacht Ghiúdach; na saighdiúirí Gearmánacha a dhiúltaigh sibhialtaigh neamharmtha agus POWanna a lámhach; na hoibrithe monarchan a ghníomhaigh chun táirgeadh matériel cogaidh a mhoilliú - nó i Ruanda, an Hutus a rinne iarrachtaí tarrthála go ciúin ag buaic maruithe 1994.
Tá gníomhartha “laethúla” den sórt sin ró-bheag chun cúrsa cogaidh nó cinedhíothaithe a athrú go suntasach, agus ar an ábhar sin is gnách go ndéantar neamhaird orthu in anailísí ar an gcaoi a ndéantar tionscadail foréigin stáit a chosc nó a chríochnú. Ach agus muid ag díriú ach ar chur chuige struchtúrtha níos foirmiúla i leith réiteach coinbhleachta - ollmhaithiúnais, scor-tinte, cláir fhorbartha agus go leor eile - an bhfuil réimse fiosrúcháin a d’fhéadfadh a bheith tábhachtach in easnamh orainn? Cá háit, más ann dó, a luíonn gníomhartha frithsheasmhachta aonair sa scéal níos mó faoin gcaoi ar tugadh an tsíocháin ar ais do shochaí briste?
Tá an t-ábhar “frithsheasmhacht ó lá go lá” - gníomhartha a dhéantar i suíomh coinbhleachta nó streachailt nach ndéanann aon éileamh poiblí go hintinneach - fós gann go leor. An anailís is iomráití atá aici, anailís James C. Scott Airm an Lag: Foirmeacha Laethúla Friotaíocht na bPiarsach (1985), an ceann a sheol an réimse. Bhí Scott, eolaí polaitiúil agus Oirdheisceart na hÁise, tar éis obair eitneagrafach a dhéanamh i bpobal beag feirmeoireachta sa Mhalaeisia ag deireadh na 1970idí, áit ar bhreathnaigh sé ar mhuintir an bhaile ag baint úsáide as raon teicnící, cuid mhaith acu caolchúiseach - “tarraingt na gcos,” “comhlíonadh bréagach,” “Aineolas feignithe,” agus níos mó - chun a leasanna a chosaint “idir réabhlóidí”: ie, nuair nach mbíonn siad in achrann díreach le húdarás. Mar thoradh ar a staidéar, a dhírigh ar streachailt ranga, úsáideadh coincheap na “frithsheasmhachta ó lá go lá” go coitianta. Ach, seachas smideadh ar leabhair agus ar ailt irise ó rinne sé sin scrúdú ar an bhfoirm i raon réimsí - coimhlint feimineach, subaltern, queer, armtha - tá méid an fhiosrúcháin fós éadrom.
Cuid den fhadhb, mar a thugann Roger Mac Ginty faoi deara ina leabhar nua, Síocháin Laethúil: Conas is Féidir le Gnáthdhaoine mar a thugtar orthu Cur isteach ar Choimhlint Fhoréigneach, an bhfuil sé deacair, i suíomh coinbhleachta go háirithe, tionchar gníomhartha den sórt sin a thomhas trí phriosma na gnáth-thógála síochána. Sa tréimhse mhall a leanann bróicéireacht scoir-tine, mar shampla, is féidir le taobhanna cogaíochta a n-éilimh a chaibidliú, is féidir le sibhialtaigh bogadh thart go sábháilte, agus ionchais na síochána ag fás. Tá sé sin intomhaiste. Ach cé chomh díreach agus a cheannaíonn tú arán ó dhuine ar an taobh eile de dheighilt shóisialta, ag tabhairt míochaine do theaghlach atá imtheorannaithe i gcampa nó i ghetto nó ag mífheistiú d’aon ghnó le linn ionsaí ar sheasamh namhaid - gníomhartha dlúthpháirtíochta aonair nó neamhchomhlíonta a chuireann isteach ar an loighic deighilte coinbhleachta - tionchar a imirt ar chúrsa foriomlán na n-imeachtaí? Conas is féidir tacsanomaíocht “iarmharta” a fhorbairt nuair a dhiúltaíonn an oiread sin den fhriotaíocht laethúil gothaí móra agus dá bhrí sin nach bhfeictear den chuid is mó é?
OLe roinnt blianta anuas, d’oibrigh Mac Ginty, a bhíonn ag léachtóireacht in Ollscoil Durham i Sasana agus atá ina bhunaitheoir ar an tionscadal Táscaire Síochána Laethúil, chun an fo-réimse seo a oscailt laistigh de staidéir síochána agus coimhlinte chun fiosrú níos doimhne a dhéanamh. Is gnách go mbíonn cosc nó réiteach coimhlinte i dtreo cineálacha cur chuige ón mbarr anuas a bhfuil a dtionchar le feiceáil i gcéin, agus a bhféadfadh fórsaí nach bhfuil baint dhíreach acu le coinbhleacht tionchar a imirt orthu. Ach, mar sin a théann argóint Mac Ginty, oibríonn an iliomad gníomh pro-shóisialta ón mbun aníos in ainneoin an fhoréigin, nó an bhagairt a bhaineann leis, ar an leibhéal ar féidir le foréigean éifeacht réabtha nach féidir a bhaint amach: an hipearnasc. Idir chomharsa agus chomharsa, gothaí beaga, gníomhartha cineálta agus ionbhá - stór iompraíochta agus seasaimh a dtugann Mac Ginty “síocháin laethúil” air - a athraíonn “mothú” ceantair, tugann sé fís ar a bhfuil D'fhéadfadh a bheith, agus má cheadaíonn na cúinsí, d’fhéadfadh iarmhairtí iarmhartacha a bheith aige.
Seasann an creat “laethúil” don simpliú go luíonn cumhacht agus údarás go príomha le mionlach nó fir armtha a achtaíonn clár oibre an stáit. Tá an chumhacht taobh istigh den bhaile agus san ionad oibre freisin; tá sé leabaithe i gcaidreamh teaghlaigh agus comharsanachta. Tá cineálacha éagsúla ann: saighdiúir ag spréachadh saol comhraiceora namhaid, tuismitheoir ag spreagadh mac chun seasamh in aghaidh ghlao a bpiaraí chun dul agus troid a dhéanamh ar bhuachaill ó ghrúpa reiligiúnach eile. Agus toisc go dteastaíonn tacaíocht nó éighníomhaíocht daoine ag gach leibhéal sóisialta de bharr cineálacha áirithe coinbhleachta, cosúil le cinedhíothú, measann an “laethúil” go bhfuil gach spás, ó oifigí rialtais síos go seomra bia an teaghlaigh, polaitiúil go bunúsach. Díreach mar is féidir leis na spásanna sin a bheith ina bhforais phórúcháin don fhoréigean, déanann deiseanna iontu freisin cur isteach ar na réasúnaíocht a spreagann foréigean. Mar sin ní stopann an gnáthchineál fireann, staitisticí, ach tá a fhios aige go bhfuil an chumhacht casta, sreabhach agus i lámha gach duine.
Nuair a scríobh Scott Airm an Lag, bhí sé cúramach a fhiosrúchán a fhálú le rabhaidh faoi theorainneacha na frithsheasmhachta sin. “Botún tromchúiseach a bheadh ann,” a scríobh sé, “ró-rómánsú a dhéanamh ar‘ airm na lag. ’ Ní dócha go ndéanfaidh siad níos mó ná tionchar beagáinín ar na cineálacha éagsúla saothraithe a bhíonn ag tuathánaigh. " Admhaíonn Mac Ginty, ar a shon féin, go bhfuil amhras faoi éifeacht fhoriomlán na ngníomhartha síochána laethúla bailí nuair a fheictear é i gcoinne “chumhacht struchtúrtha ollmhór” coinbhleachta. Áitíonn sé, ní ar an leibhéal struchtúrach ná i spásanna mórscála - an stát, an idirnáisiúnta - a bhraitheann na gníomhartha seo go fonnmhar; ina ionad sin, luíonn a luach lena gcumas scála amach, go cothrománach.
“Tá an duine áitiúil,” a scríobhann sé, “mar chuid de shraith líonraí agus geilleagair pholaitiúla níos leithne,” micrea-chuaird atá neadaithe i gciorcaid níos mó. D’fhéadfaí síocháin bheag a bhuachan le himeacht cosúil neamhshuntasach nó neamhbheartaithe a thógann brí nua sa chomhthéacs ceart: máthair Phrotastúnach i mBéal Feirste le linn na dTrioblóidí ag féachaint ar mháthair Chaitliceach ag imirt lena leanbh, agus ag féachaint san íomhá sin tacar de féiniúlachtaí agus riachtanais leathana - máthair, leanbh; gníomh cothaithe - nach féidir aon choimhlint a bhriseadh. Nó d’fhéadfadh go mbeadh éifeacht iolraitheora ag síocháin bheag. Tugann cuntais ó thrinsí an Chéad Chogaidh Dhomhanda le fios gur aontaigh grúpaí saighdiúirí, i ngan fhios dá n-oifigigh, go “criosanna tine íseal” a bunaíodh go luath in áiteanna eile ar an líne tosaigh, agus ar an gcaoi sin dola an chatha a ísliú, mura n-athrófaí an cúrsa an chogaidh go hiomlán.
Tá gníomhartha dlúthpháirtíochta, lamháltais, agus neamhchomhréireachta, agus gothaí síochána eile, tábhachtach, ní mar gheall go bhfuil mórán seans acu deireadh a chur le cogadh ach toisc go gcuireann siad isteach ar loighic a chothaíonn deighilt, fuath agus eagla, agus a leanann uirthi ag déanamh amhlaidh fiú i bhfad tar éis deireadh a chur leis an bhforéigean corpartha. D’fhéadfadh siad a bheith, i bhfocail Mac Ginty, “an chéad tsíocháin agus an tsíocháin dheireanach”: an chéad cheann, toisc go bhféadann siad an bonn a bhaint d’iarrachtaí luatha ó mionlach polaitiúla, reiligiúnacha nó eitneacha pobail a bhriseadh; agus an ceann deireanach, toisc go bhféadfaidís a chur i gcuimhne do thaobhanna polaraithe gur “duine” an namhaid, go mbraitheann sé trua, agus go bhfuil leasanna aige atá ailínithe lena gcuid féin. Féadann gníomhartha den sórt sin an leigheas a luathú agus údarás na ndaoine sin a leanann, tar éis foréigin, a ionramháil eagla agus drochíde chun pobail a choinneáil óna chéile.
Wláidir, d’fhéadfadh go bhfágfadh an anailís choincheapúil seo den chuid is mó cleachtóirí tógála síochána níos traidisiúnta ag ceistiú conas is féidir é a chur i bhfeidhm ar chásanna sa saol fíor. Murab ionann agus tinte scoir, babhtálacha príosúnach, agus straitéisí eile a úsáidtear de ghnáth agus an tsíocháin á caibidlíocht, ní próisis loighciúla, ordaithe iad seo ar féidir eadránaithe seachtracha a innealtóireacht agus a leanúint; níos minice ná a mhalairt, bíonn siad spontáineach, ciúin, neamh-chomhleanúnach den chuid is mó, agus is annamh a bhíonn imeachtaí ceangailte leo, má dhéanann siad círéib amach, déanann siad amhlaidh go horgánach, as a stuaim féin. Ní fhéadfadh cleachtóir a eitlíodh isteach i Ruanda grúpa antoisceach Hutu a thabhairt chuig láithreáin ina raibh Hutus measartha i bhfolach Tutsis agus a mholadh go leanfadh siad a gculaith, díreach mar a bheadh sé amaideach dul go teach teaghlach Rakhine in iarthar Mhaenmar ag airde na maruithe cinedhíothaithe 2017 ansin agus iad a spreagadh chun caidreamh a dhéanamh lena gcomharsana Rohingya.
D’fhéadfadh go mbeadh bailíocht éigin ag na hábhair imní sin. Ach soilsíonn siad claonadh, go háirithe i measc eagraíochtaí neamhrialtasacha liobrálacha an Iarthair agus comhlachtaí idirghabhála, chun deiseanna réitigh a fheiceáil i bhfoirmeacha atá follasach agus inrochtana do dhaoine ón taobh amuigh. Sa léamh seo, allmhairítear an tsíocháin chuig láithreán coinbhleachta; ní thagann sé chun cinn ón taobh istigh. Is í an stát an fheithicil lena theacht. Idir an dá linn, níl an meon ná an sofaisticiúlacht ag muintir na háite chun síocháin a phlé leo féin. Teastaíonn cúnamh ón taobh amuigh uathu chun iad a shábháil uathu féin.
Scriosann an dearcadh seo, áfach, an “cas áitiúil” i dtógáil na síochána, a leagann béim go bhfuil gníomhaireacht ag daoine ar an talamh i sochaithe atá torn cogaidh, agus go gcoinníonn na scéalta dúchasacha an fhaisnéis atá riachtanach chun idirghabhálacha éifeachtacha seachtracha a fhorbairt. Ní féidir le creataí le haghaidh síochánaíochta atá crafted ag baint ó radharc domhanda na n-aisteoirí lena mbaineann, agus a théann chun tosaigh go hoibiachtúil an stát mar eadránaí deiridh na coimhlinte, an dinimic chasta áitiúil atá ag athrú i gcónaí a mhúnlaíonn agus a chothaíonn foréigean. .
Ach tá luach níos mó ná seo ag an cas áitiúil. Cuireann sé iallach ar breathnú níos dlúithe ar na daoine iad féin a thagann chun bheith ina ngníomhaithe i gcoimhlint. Agus é sin á dhéanamh, tosaíonn sé iad a dhaonnú arís, chun feabhais nó chun measa. Má táimid chun an oiread sin de na cuntais ar choimhlint armtha agus foréigean comhchoiteann atá le feiceáil in asraonta meán an Iarthair a chreidiúint, go háirithe iad siúd de chogaí agus chinedhíothú uile-stáit dheireadh an 20ú haois, is imeachtaí iad a roinneann an tsochaí ina binaries: go maith agus olc, inghrúpa agus seachghrúpa, íospartaigh agus marraitheoirí. Mar an scoláire Uganda Mahmood Mamdani Scríobh de léirsithe liobrálacha leisciúla foréigin, iompaíonn siad polaitíochtaí casta ina ndomhan “áit a dtéann na huaireanta go geoiméadrach, na déantóirí chomh dona agus na híospartaigh chomh neamhchúiseach sin gurb é an t-aon fhéidearthacht faoisimh ná misean tarrthála ón taobh amuigh."
Taispeánann an anailís mhín ghrinn atá mar chroílár an cas áitiúil, a rinne obair Mac Ginty le deich mbliana anuas go leor le moladh, a léiríonn earráid na dtuairimí sin. Tarraingíonn sé amach an iliomad scáth atá ag an gcine daonna beo i measc na raice, agus insíonn sé dúinn go bhfanann daoine chomh suaiteach le linn an chogaidh agus a dhéanann siad le linn na síochána: Is féidir leo dochar a dhéanamh agus maith a dhéanamh, a threisiú, agus deighiltí sóisialta a bhriseadh síos, agus is féidir leo géilleadh d’údarás foréigneach a theilgean agus iad ag obair go ciúin chun an bonn a bhaint de. Tríd an bpriosma “laethúil”, is léiriú iad na gníomhartha a dhéanann muintir na háite a d’fhéadfaí a dhíbhe ar shlí eile mar thásc ar easpa cumhachta, agus iad ina dtaispeántais ar chineálacha cumhachta nach bhfuil cur amach ag na súile seachtracha orthu.
Is minic a chruthaigh na “misin tarrthála” a rinne Mamdani ag caoineadh, a rugadh as ciontú atá fós beo go dtugann an tIarthar “síocháin” do shochaithe imeallacha creimthe. Síocháin Laethúil mar chuid de chorpas beag ach tábhachtach litríochta a thaispeánann nach mbíonn an cogadh chomh hiomlán riamh, agus go mbíonn daoine aonair ag déanamh an obair ríthábhachtach chun suaitheadh agus atógáil a dhéanamh, laistigh de shuíomhanna, ag chuimhneacháin i rith na coimhlinte. an teaghlach, an chomharsanacht - ina gceaptar gur annamh a luíonn cumhacht.
