Érudit Roger Mac Ginty's La paix au quotidien explore comment les actes de solidarité individuelle ou de non-conformité sont essentiels pour forger une conciliation au milieu de la guerre et de la violence.
MLa plupart des récits de la vie dans, disons, l'Allemagne nazie à la fin des années 1930 ou au Rwanda dans les premiers mois de 1994 - chacun un lieu et un moment où la préparation à la guerre et à la violence de masse avait commencé à modifier la granularité du quotidien - peignent une image de grande -le conflit d'échelle comme totalisant. En Allemagne, même les relations intimes sont devenues des lieux de préparation à la guerre et à la domination. Les parents étaient contraints et incités à avoir plus d'enfants, tout cela faisait partie de la volonté d'Hitler de créer un État fort, et les décisions qui relevaient auparavant de l'individu devaient désormais être prises selon un nouveau calcul qui se situait au-delà de la sphère personnelle. Au Rwanda, les efforts des idéologues du Hutu Power pour jeter les bases du génocide en présentant les Tutsis comme « étrangers » et « menaçants » ont été si constants que les identités ethniques ont pris un sens nouveau et mortel, une fois que les interactions intercommunautaires quotidiennes ont pratiquement cessé. , et des civils par centaines de milliers sont devenus des tueurs. L'Allemagne et le Rwanda sont des exemples de la façon dont la guerre et la violence extrême ne sont pas invariablement le travail de combattants entraînés seuls ; ils peuvent plutôt être des projets de participation de masse qui attirent presque tout le monde et tout dans leur orbite.
Pourtant, les histoires éparses de personnes qui ont refusé de s'aligner, alors même que la mort est devenue le prix de la non-conformité dans les deux pays, nous disent que le conflit n'est pas aussi dévorant. Dans quelque chose d'apparemment unidirectionnel comme une guerre ou un génocide, il existe un espace marginal dans lequel se déroulent de petits actes de résistance privés. Les théoriciens du nationalisme et de la construction de l'État ont longtemps considéré l'Allemagne des années 1930 comme emblématique de la façon dont, dans les bonnes conditions, une idéologie meurtrière peut s'installer dans de vastes couches de la société, de sorte que des millions de « gens ordinaires » participent ou fermer les yeux sur le meurtre de masse et sa préparation. Mais il y avait ceux qui vivaient sous le régime nazi qui refusaient de céder à l'idéologie du parti : les familles qui cachaient des enfants juifs et leurs parents, ou qui bafouaient discrètement le boycott imposé par l'État des entreprises appartenant à des Juifs ; les soldats allemands qui refusaient de tirer sur des civils non armés et des prisonniers de guerre ; les ouvriers d'usine qui ont agi pour ralentir la production de matériel de guerre - ou au Rwanda, les Hutus qui ont discrètement entrepris des efforts de sauvetage au plus fort des tueries de 1994.
De tels actes « quotidiens » sont trop petits pour modifier de manière significative le cours d'une guerre ou d'un génocide, et pour cette raison, ils ont tendance à être ignorés dans les analyses sur la manière dont les projets de violence étatique de masse sont soit empêchés, soit mis fin. Mais en nous concentrant uniquement sur des approches structurelles plus formelles de la résolution des conflits (amnisties, cessez-le-feu, programmes de développement, etc.), nous oublions un domaine d'enquête potentiellement important ? Où, le cas échéant, les actes de résistance isolés s'inscrivent-ils dans l'histoire plus large de la façon dont la paix a été restaurée dans une société fracturée ?
Le sujet de la « résistance quotidienne » – des actes entrepris sur un site de conflit ou de lutte qui ne font délibérément aucune revendication publique – reste étrangement sous-étudié. Son analyse la plus célèbre, celle de James C. Scott Armes des faibles : formes quotidiennes de résistance paysanne (1985), est celui qui a lancé le champ. Scott, politologue et asiatique du Sud-Est, avait entrepris des travaux ethnographiques dans une petite communauté agricole malaisienne à la fin des années 1970, où il avait observé des villageois utilisant diverses techniques, dont beaucoup étaient subtiles – « traîner les pieds », « fausse conformité », « feindre l'ignorance », et plus encore – pour défendre leurs intérêts « entre les révoltes » : c'est-à-dire lorsqu'ils ne sont pas en confrontation directe avec l'autorité. Son étude, centrée sur la lutte des classes, a généralisé le concept de « résistance au quotidien ». Pourtant, à l'exception d'une poignée de livres et d'articles de revues depuis qui ont examiné la forme dans une gamme de domaines - féministe, subalterne, queer, conflit armé - le degré d'enquête est resté léger.
Une partie du problème, comme le note Roger Mac Ginty dans son nouveau livre, La paix au quotidien : comment les personnes dites ordinaires peuvent perturber les conflits violents, est que dans un contexte de conflit en particulier, l'impact de tels actes est difficile à mesurer à travers le prisme de la consolidation de la paix conventionnelle. Dans l'accalmie qui suit la négociation d'un cessez-le-feu, par exemple, les parties belligérantes peuvent négocier leurs revendications, les civils peuvent se déplacer en toute sécurité et les perspectives de paix se développent. C'est mesurable. Mais comment exactement acheter du pain à quelqu'un de l'autre côté d'un clivage social, passer des médicaments à une famille internée dans un camp ou un ghetto ou faire délibérément des ratés lors d'une attaque contre une position ennemie - des actes de solidarité individuelle ou de non-respect qui perturbent la logique de division du conflit — affecter le cours général des événements ? Comment développer une taxonomie de « l'impact » alors qu'une grande partie de la résistance quotidienne refuse délibérément les grands gestes et est donc largement invisible ?
ODepuis de nombreuses années, Mac Ginty, qui enseigne à l'Université de Durham en Angleterre et est le fondateur du projet Everyday Peace Indicator, s'est efforcé d'ouvrir ce sous-domaine des études sur la paix et les conflits à une enquête plus approfondie. La prévention ou la résolution des conflits tend vers des approches descendantes dont l'impact est visible de loin, et qui peuvent être influencées par des forces qui ne sont pas directement impliquées dans un conflit. Mais, selon l'argument de Mac Ginty, les nombreux actes prosociaux ascendants qui se poursuivent malgré la violence, ou la menace de celle-ci, fonctionnent au niveau auquel la violence peut avoir un effet de rupture irrémédiable : l'hyperlocal. Entre voisin et voisin, de petits gestes, des actes de gentillesse et d'empathie - un répertoire de comportements et de positions que Mac Ginty qualifie de « paix au quotidien » - peuvent changer le « ressenti » d'une localité, offrir une vision de ce pourriez être, et, si les circonstances le permettent, peut avoir des effets d'entraînement.
Le cadre « quotidien » résiste à la simplification selon laquelle le pouvoir et l'autorité appartiennent principalement aux élites ou aux hommes armés qui mettent en œuvre l'agenda de l'État. Le pouvoir se trouve aussi à l'intérieur de la maison et du lieu de travail; elle est ancrée dans les relations familiales et de voisinage. Elle prend des formes variées : un soldat épargnant la vie d'un combattant ennemi, un parent encourageant un fils à résister à l'appel de ses pairs pour aller combattre un garçon d'un autre groupe religieux. Et parce que certains types de conflits, comme le génocide, nécessitent le soutien ou la passivité de personnes à tous les niveaux sociaux, le « quotidien » considère chaque espace, des bureaux du gouvernement à la salle à manger familiale, comme intrinsèquement politique. Tout comme ces espaces peuvent être des terrains fertiles pour la violence, ils offrent également des opportunités de perturber les logiques qui conduisent à la violence. Le quotidien ne s'arrête donc pas aux pouvoirs étatiques, masculins, mais sait que le pouvoir est complexe, fluide et entre les mains de tous.
Quand Scott a écrit Armes des faibles, il a pris soin de couvrir son enquête d'avertissements sur les limites d'une telle résistance. « Ce serait une grave erreur, écrivait-il, de trop romancer les « armes des faibles ». Il est peu probable qu'ils fassent plus qu'affecter marginalement les diverses formes d'exploitation auxquelles les paysans sont confrontés. Mac Ginty, pour sa part, reconnaît que le scepticisme quant à l'effet global des actes de paix quotidiens est valable lorsqu'il est perçu par rapport à « l'énorme puissance structurelle » d'un conflit. Mais, soutient-il, ce n'est pas au niveau structurel ou dans les espaces à grande échelle – l'État, l'international – que ces actes se font le plus vivement sentir ; leur valeur réside plutôt dans leur capacité à évoluer vers l'extérieur, horizontalement.
« Le local », écrit-il, « fait partie d'une série de réseaux plus larges et d'économies politiques », un microcircuit imbriqué dans des circuits plus larges. Une petite paix peut être gagnée avec un événement apparemment insignifiant ou involontaire qui, dans le bon contexte, prend un nouveau sens : une mère protestante à Belfast pendant les troubles regardant une mère catholique jouer avec son enfant, et voyant dans cette image un ensemble de identités et besoins transversaux : mère, enfant ; acte d'éducation - qu'aucun conflit ne peut briser. Ou une petite paix pourrait avoir un effet multiplicateur. Les récits des tranchées de la Première Guerre mondiale indiquent que des groupes de soldats, à l'insu de leurs officiers, avaient tacitement accepté des « zones à faible feu » qui ont été rapidement établies ailleurs sur la ligne de front, réduisant ainsi le nombre de morts au combat, voire modifiant le cours de la guerre entièrement.
Les actes de solidarité, de tolérance, de non-conformité et autres gestes de paix sont importants non pas parce qu'ils ont de grandes chances de mettre fin à une guerre, mais parce qu'ils perturbent une logique qui se nourrit de division, de haine et de peur, et qui continue de le faire même longtemps après la fin de la violence physique. Ils pourraient être, selon les mots de Mac Ginty, « la première et la dernière paix » : la première, parce qu'ils peuvent saper les premières tentatives des élites politiques, religieuses ou ethniques de fissurer les communautés ; et le dernier, car ils peuvent rappeler aux parties polarisées que «l'ennemi» est humain, ressent de la compassion et a des intérêts alignés sur les leurs. De tels actes peuvent accélérer la guérison et affaiblir l'autorité de ceux qui, à la suite de violences, continuent de manipuler les peurs et les ressentiments pour séparer les communautés.
WBien que convaincante, cette analyse largement conceptuelle pourrait amener les praticiens de la consolidation de la paix plus conventionnelle à se demander comment elle peut être appliquée à des scénarios du monde réel. Contrairement aux cessez-le-feu, aux échanges de prisonniers et à d'autres stratégies généralement utilisées lors de la négociation de la paix, ce ne sont pas des processus logiques et ordonnés qui peuvent être conçus et suivis par des arbitres extérieurs ; le plus souvent, ce sont des ensembles d'événements spontanés, silencieux, largement incohérents et rarement connectés qui, s'ils se répercutent, le font de manière organique, de leur propre gré. Un pratiquant arrivé par avion au Rwanda n'aurait pas pu emmener un groupe d'extrémistes hutus sur des sites où des Hutus modérés cachaient des Tutsis et leur recommander de suivre le mouvement, tout comme ils auraient été stupides de se rendre chez une famille Rakhine dans l'ouest du Myanmar à l'apogée des meurtres génocidaires de 2017 là-bas et les encouragent à rétablir leurs relations avec leurs voisins rohingyas.
Ces préoccupations peuvent avoir une certaine validité. Pourtant, ils mettent en lumière une tendance, en particulier parmi les ONG occidentales libérales et les organismes de médiation, à ne voir les opportunités de résolution que sous des formes à la fois explicites et accessibles aux étrangers. Dans cette lecture, la paix est importée sur un site de conflit ; il n'émerge pas de l'intérieur. Le véhicule pour son arrivée est l'état. Les habitants, quant à eux, manquent de tempérament ou de sophistication pour négocier la paix par eux-mêmes. Ils ont besoin d'une aide extérieure pour les sauver d'eux-mêmes.
Ce point de vue, cependant, écarte complètement le «tournant local» dans la consolidation de la paix, qui souligne que les personnes sur le terrain dans les sociétés déchirées par la guerre ont en fait un pouvoir d'action et que les récits autochtones détiennent les informations nécessaires pour développer des interventions extérieures efficaces. Les cadres pour la consolidation de la paix qui sont élaborés à l'écart de la vision du monde des acteurs impliqués, et qui mettent en avant par réflexe l'État comme l'arbitre ultime du conflit, ne peuvent en aucun cas comprendre et incorporer la dynamique locale complexe et en constante évolution qui façonne et entretient la violence .
Mais le tour local a une valeur au-delà de cela. Elle oblige à regarder de plus près les personnes elles-mêmes qui deviennent acteurs d'un conflit. Ce faisant, il recommence à les humaniser, pour le meilleur ou pour le pire. Si l'on en croit tant de récits de conflits armés et de violences communautaires qui apparaissent dans les médias occidentaux, en particulier ceux des guerres et des génocides de tous les États de la fin du 20e siècle, ce sont des événements qui divisent la société en binaires : bon et le mal, dans le groupe et hors groupe, les victimes et les tueurs. Comme le savant ougandais Mahmood Mamdani écrit de représentations libérales paresseuses de la violence de masse, ils transforment des politiques complexes en mondes «où les atrocités se multiplient géométriquement, les auteurs si méchants et les victimes si impuissantes que la seule possibilité de secours est une mission de sauvetage de l'extérieur».
L'analyse fine qui est l'essence du virage local, que le travail de Mac Ginty au cours de la dernière décennie a beaucoup défendu, montre l'erreur de tels récits. Il fait ressortir les nombreuses nuances de l'humanité vivante au milieu de l'épave et nous dit que les individus restent aussi mutables en temps de guerre qu'en temps de paix : ils peuvent faire du mal et faire le bien, renforcer, et briser les clivages sociaux, et ils peuvent projeter l'obéissance à une autorité violente tout en travaillant tranquillement pour la saper. À travers le prisme du « quotidien », les actions entreprises par les habitants qui pourraient autrement être rejetées comme révélatrices d’une abjecte impuissance deviennent plutôt des démonstrations de formes de pouvoir inconnues aux yeux de l’extérieur.
Les « missions de sauvetage » que déplorait Mamdani, nées d'une conviction toujours vivace que l'Occident « apporte » la paix aux sociétés marginales ravagées, se sont si souvent avérées fatales. La paix au quotidien fait partie d'un petit mais important corpus de littérature montrant que la guerre n'est jamais aussi totalisante, et qu'à des moments du déroulement d'un conflit où les étrangers ne voient que polarisation et impasse, les individus font le travail vital de suturer et de reconstruire, à l'intérieur des sites— la famille, le quartier, dans lequel on pense rarement que le pouvoir réside.
