Tutkija Roger Mac Ginty's Arjen rauha tutkii, kuinka yksilön solidaarisuus ja noudattamatta jättäminen ovat tärkeitä sovinnon aikaansaamisessa sodan ja väkivallan keskellä.
MKertomukset elämästä esimerkiksi natsi-Saksassa 1930-luvun lopulla tai Ruandassa vuoden 1994 alkukuukausina – jokainen paikka ja aika, jolloin sotaan ja joukkoväkivaltaan valmistautuminen oli alkanut muuttaa arjen rakeisuutta – maalaavat kuvan suuresta -mittakaavainen konflikti totalisoivana. Saksassa jopa läheisistä suhteista tuli sotaan valmistautumisen ja herruuden paikkoja. Vanhempia pakotettiin ja kannustettiin synnyttämään lisää lapsia, mikä kaikki oli osa Hitlerin pyrkimystä luoda vahva valtio, ja päätökset, jotka ennen olivat olleet yksilöstä riippuvaisia, oli nyt tehtävä uuden, henkilökohtaisen sfäärin ulkopuolella olevan laskelman mukaan. Ruandassa hutuvallan ideologien pyrkimykset luoda pohja kansanmurhalle olivat niin hellittämättömiä, että tutseja pidetään "vieraina" ja "uhkaavina", että etniset identiteetit saivat uuden ja tappavan merkityksen, kun päivittäinen yliyhteisöjen välinen vuorovaikutus oli lakannut. , ja sadoista tuhansista siviileistä tuli tappajia. Sekä Saksa että Ruanda ovat esimerkkejä siitä, kuinka sota ja äärimmäinen väkivalta eivät ole poikkeuksetta vain koulutettujen taistelijoiden työtä; pikemminkin ne voivat olla massaosallistumisprojekteja, jotka vetävät suurimman osan kaikista ja kaiken kiertoradalle.
Silti hajanaiset tarinat ihmisistä, jotka kieltäytyivät asettumasta linjaan, vaikka kuolemasta tuli molemmissa maissa vaatimustenvastaisuuden hinta, kertovat meille, että konfliktit eivät ole aivan niin kaikkea vieviä. Jossakin näennäisesti yksisuuntaisessa, kuten sodassa tai kansanmurhassa, on olemassa marginaalista tilaa, jossa pienet ja yksityiset vastarinnan teot esiintyvät. Nationalismin ja valtion rakentamisen teoreetikot ovat jo pitkään pitäneet 1930-luvun Saksaa vertauskuvana siitä, kuinka oikeat olosuhteet huomioon ottaen murhaava ideologia voi vallata suuren yhteiskuntaryhmän, niin että miljoonat "tavalliset ihmiset" joko osallistuvat tai kääntyvät sokea silmä joukkomurhalle ja sen valmistelulle. Mutta oli niitä, jotka elivät natsihallinnon alaisina, jotka kieltäytyivät antautumasta puolueideologialle: perheet, jotka piilottelivat juutalaisia lapsia ja heidän vanhempiaan tai jotka hiljaa pilkkasivat valtion pakottamista juutalaisten omistamien yritysten boikottiin; saksalaiset sotilaat, jotka kieltäytyivät ampumasta aseettomia siviilejä ja sotavankeja; tehdastyöläiset, jotka hidastivat sotatarvikkeiden tuotantoa – tai Ruandassa hutut, jotka ryhtyivät hiljaa pelastustoimiin vuoden 1994 murhien huipulla.
Tällaiset "arjen" teot ovat liian pieniä muuttaakseen merkittävästi sodan tai kansanmurhan kulkua, ja tästä syystä ne yleensä jätetään huomioimatta analyyseissä siitä, miten valtion joukkoväkivallan hankkeita joko estetään tai lopetetaan. Mutta kun keskitymme vain muodollisempiin, rakenteellisiin lähestymistapoihin konfliktien ratkaisemisessa – armahdukset, tulitaukot, kehitysohjelmat ja paljon muuta – missaammeko mahdollisesti tärkeän tutkimusalueen? Mihin, jos ollenkaan, yksittäiset vastarinnan teot sopivat laajempaan tarinaan siitä, kuinka rauha palautettiin murtuneeseen yhteiskuntaan?
"Jokapäiväisen vastarinnan" aihe – konfliktin tai taistelun alueella toteutetut teot, jotka eivät tarkoituksella esitä julkisia väitteitä – jää hämmentävän alitutkituksi. Sen tunnetuin analyysi, James C. Scottin Heikkojen aseet: talonpoikien vastarinnan jokapäiväiset muodot (1985), on se, joka käynnisti alan. Scott, valtiotieteilijä ja kaakkoisaasialainen, oli tehnyt etnografista työtä pienessä malesialaisessa maanviljelijäyhteisössä 1970-luvun lopulla, jossa hän tarkkaili kyläläisiä käyttämällä erilaisia tekniikoita, joista monet olivat hienovaraisia – "jalkavetämistä", "väärä noudattamista". "teesteltu tietämättömyys" ja enemmän - puolustaa etujaan "kapinoiden välillä" eli silloin, kun ei ole suorassa vastakkainasettelussa auktoriteetin kanssa. Hänen luokkataisteluaan keskittyneen tutkimuksensa toi "arjen vastustuksen" käsitteen yleiseen käyttöön. Silti, lukuun ottamatta muutamia kirjoja ja lehtiartikkeleita, koska ne ovat tutkineet muotoa useilla aloilla - feministinen, subaltern, queer, aseellinen konflikti - tutkimuksen aste on pysynyt kevyenä.
Osa ongelmasta, kuten Roger Mac Ginty toteaa uudessa kirjassaan, Arjen rauha: kuinka niin sanotut tavalliset ihmiset voivat häiritä väkivaltaisia konfliktejaTällaisten tekojen vaikutusta on vaikea mitata tavanomaisen rauhanrakentamisen prisman kautta erityisesti konfliktitilanteessa. Esimerkiksi tulitauon jälkeisessä hiljaisuudessa sotivat osapuolet voivat neuvotella vaatimuksistaan, siviilit voivat liikkua turvallisesti ja rauhanäkymät kasvavat. Se on mitattavissa. Mutta kuinka tarkalleen ottaen leivän ostaminen sosiaalisen kuilun vastakkaiselle puolelle, lääkkeiden jakaminen leirille tai gettoon internoidulle perheelle tai tahallinen sytytysvirhe vihollisen asemaan kohdistuvan hyökkäyksen aikana – yksilöllisen solidaarisuuden tai noudattamatta jättämisen tekoja, jotka häiritsevät jakologiikkaa. konfliktista – vaikuttaako se tapahtumien yleiseen kulkuun? Miten "vaikutusten" taksonomiaa voidaan kehittää, kun niin suuri osa jokapäiväisestä vastustuksesta kieltäytyy tarkoituksellisesti suurista eleistä ja on siksi suurelta osin näkymätön?
OMac Ginty, joka luennoi Durhamin yliopistossa Englannissa ja joka on Everyday Peace Indicator -projektin perustaja, on useita vuosia työskennellyt avatakseen tämän rauhan- ja konfliktitutkimuksen alakentän syvemmälle tutkimukselle. Konfliktien ehkäisy tai ratkaiseminen pyrkii ylhäältä alaspäin suuntautuviin lähestymistapoihin, joiden vaikutus näkyy kaukaa ja joihin voimat eivät voi suoraan vaikuttaa. Mutta kuten Mac Ginty väittää, monet alhaalta ylöspäin suuntautuvat, prososiaaliset teot, joita tapahtuu väkivallasta tai sen uhkauksesta huolimatta, vaikuttavat tasolle, jolla väkivallalla voi olla korjaamaton räjähtävä vaikutus: hyperlokaalinen. Naapurin ja naapurin väliset pienet eleet, ystävällisyyden ja empatian teot – erilaisia käyttäytymismalleja ja asenteita, joita Mac Ginty kutsuu "arjen rauhaksi" - voivat muuttaa paikkakunnan "tuntumaa", tarjota näkemyksen siitä, mitä voisi olla, ja olosuhteiden salliessa sillä voi olla sivuvaikutuksia.
"Arjen" kehys vastustaa yksinkertaistamista, että valta ja auktoriteetti ovat pääasiassa eliiteillä tai aseistetuilla miehillä, jotka toteuttavat valtion agendaa. Virta on myös kodin ja työpaikan sisällä; se on juurtunut perhe- ja naapuruussuhteisiin. Se saa erilaisia muotoja: sotilas säästää vihollistaistelijan henkeä, vanhempi kannustaa poikaa vastustamaan ikätovereiden kutsua mennä taistelemaan toiseen uskonnolliseen ryhmään kuuluvaa poikaa vastaan. Ja koska tietyntyyppiset konfliktit, kuten kansanmurha, vaativat ihmisten tukea tai passiivisuutta kaikilla yhteiskunnallisilla tasoilla, "arkipäiväiset" näkevät jokaisen tilan, valtion virastoista perheen ruokasaliin, luontaisesti poliittisina. Aivan kuten nämä tilat voivat olla kasvualustoja väkivallalle, niin myös niissä on mahdollisuuksia häiritä väkivaltaa ajavia perusteita. Arki ei siis pysähdy tilastollisiin, miespuolisiin vallan muotoihin, vaan tietää vallan olevan monimutkaista, juoksevaa ja kaikkien käsissä.
Kun Scott kirjoitti Heikkojen aseet, hän oli varovainen suojatakseen kyselynsä varoituksella tällaisen vastustuksen rajoituksista. "Olisi vakava virhe", hän kirjoitti, "romanttisoida liian vähän "heikompien aseita". Ne eivät todennäköisesti vaikuta enempää kuin vain marginaalisesti talonpoikien kohtaamiin erilaisiin riistomuotoihin." Mac Ginty puolestaan myöntää, että skeptisyys arjen rauhantekojen kokonaisvaikutuksesta on pätevää, kun se nähdään konfliktin "valtavaa rakenteellista voimaa" vastaan. Mutta hän väittää, että nämä teot tuntuvat kaikkein voimakkaimmin rakenteelliselta tasolta tai laajoilta alueilta-valtiolta ja kansainväliseltä; pikemminkin niiden arvo on niiden kyky skaalata ulospäin, horisontaalisesti.
"Paikallinen", hän kirjoittaa, on "osa laajempien verkostojen ja poliittisten talouksien sarjaa", mikropiiriä, joka on sisäkkäinen suurempiin piireihin. Pieni rauha voidaan voittaa näennäisesti merkityksettömällä tai tahattomalla tapahtumalla, joka oikeassa yhteydessä saa uuden merkityksen: protestanttinen äiti Belfastissa vaikeuksien aikana katselemassa katolista äitiä leikkimässä lapsensa kanssa ja näkemällä siinä kuvassa joukon poikkileikkaavat identiteetit ja tarpeet – äiti, lapsi; hoitotoimi – jota mikään konflikti ei voi katkaista. Tai pienellä rauhalla voi olla kerrannaisvaikutus. Ensimmäisen maailmansodan juoksuhautojen kertomukset osoittavat, että sotilasryhmät upseeriensa tietämättä olivat hiljaisesti suostuneet "pienen tulipalon vyöhykkeisiin", jotka pian perustettiin muualle etulinjalle, mikä alensi taisteluissa kuolleiden määrää, elleivät muuttaneet sotilaita. sodan kulku kokonaan.
Solidaarisuuden, suvaitsevaisuuden ja epäsopivuuden teot ja muut rauhaneleet eivät ole tärkeitä siksi, että niillä olisi suuri mahdollisuus lopettaa sota, vaan koska ne häiritsevät logiikkaa, joka ruokkii jakautumista, vihaa ja pelkoa, ja joka tekee niin edelleen. kauan sen jälkeen kun fyysinen väkivalta on lakannut. Ne saattavat olla Mac Gintyn sanoin "ensimmäinen ja viimeinen rauha": ensimmäinen, koska ne voivat heikentää poliittisen, uskonnollisen tai etnisen eliitin varhaisia yrityksiä halkeamaan yhteisöjä; ja viimeinen, koska ne voivat muistuttaa polarisoituneita puolia siitä, että ”vihollinen” on ihminen, tuntee myötätuntoa ja hänen intressinsä ovat heidän omiensa kanssa. Sellaiset teot voivat nopeuttaa paranemista ja heikentää niiden auktoriteettia, jotka väkivallan seurauksena jatkavat pelkojen ja kaunansa manipulointia pitääkseen yhteisöt erillään.
WTämä pakollinen, suurelta osin käsitteellinen analyysi saattaa jättää perinteisemmän rauhanrakentamisen harjoittajat kyseenalaiseksi, miten sitä voidaan soveltaa todellisiin skenaarioihin. Toisin kuin tulitaukot, vankien vaihdot ja muut rauhanneuvotteluissa tyypillisesti käytetyt strategiat, nämä eivät ole loogisia, määrättyjä prosesseja, joita ulkopuoliset välimiehet voivat suunnitella ja seurata; Useimmiten ne ovat spontaaneja, hiljaisia, suurelta osin epäjohdonmukaisia ja harvoin toisiinsa liittyviä tapahtumasarjoja, jotka, jos ne aaltoilevat, tekevät sen orgaanisesti, omasta tahdostaan. Ruandaan lentänyt harjoittaja ei olisi voinut viedä ryhmää hutu -ääriliikkeitä paikkoihin, joissa maltilliset hutut piilottivat tutsit ja suosittelevat heidän noudattavan esimerkkiä, aivan kuten he olisivat olleet typeriä mennä Rakhine -perheen kotiin Länsi -Myanmarissa. vuonna 2017 tapahtuneiden kansanmurhien huipulla ja kannustaa heitä korjaamaan suhteita rohingyanaapureihinsa.
Näillä huolenaiheilla voi olla jotain perää. Silti ne valaisevat suuntausta erityisesti liberaalien länsimaisten kansalaisjärjestöjen ja välittäjien keskuudessa nähdä ratkaisumahdollisuuksia vain sellaisissa muodoissa, jotka ovat sekä selkeitä että ulkopuolisten saatavilla. Tässä käsittelyssä rauha tuodaan konfliktin paikkaan; se ei tule sisältäpäin. Sen saapumisen ajoneuvo on valtio. Paikallisilta puuttuu temperamentti tai hienostuneisuus neuvotella rauhasta yksin. He tarvitsevat ulkopuolista apua pelastaakseen heidät itseltään.
Tämä näkemys kuitenkin välttää kokonaan "paikallisen käänteen" rauhanrakentamisessa, joka korostaa, että sodan tuhoamien yhteiskuntien kentällä olevilla ihmisillä on itse asiassa tahdonvapaus ja että alkuperäiskansojen kertomuksissa on tarvittavat tiedot tehokkaiden ulkopuolisten toimenpiteiden kehittämiseksi. Rauhanrakentamisen viitekehykset, jotka on luotu irrottautumaan asianomaisten toimijoiden maailmankuvasta ja jotka refleksiivisesti asettavat valtion konfliktien lopullisena tuomarina, eivät voi käsittää ja sisällyttää väkivaltaa muokkaavaa ja ylläpitävää monimutkaista ja jatkuvasti muuttuvaa paikallistason dynamiikkaa. .
Mutta paikallisella käännöksellä on arvoa tämän lisäksi. Se pakottaa tarkastelemaan lähemmin ihmisiä itseään, joista tulee konfliktin toimijoita. Näin tehdessään se alkaa inhimillistää heidät jälleen, hyvässä tai pahassa. Jos uskomme niin monia länsimaisissa tiedotusvälineissä esiintyviä kertomuksia aseellisista konflikteista ja yhteisöllisestä väkivallasta, erityisesti 20-luvun lopun kaikkien valtioiden välisistä sodista ja kansanmurhista, ne ovat tapahtumia, jotka jakavat yhteiskunnan binääriin: hyvä ja pahat, ryhmässä ja sen ulkopuolella, uhrit ja tappajat. Ugandalaisena tutkijana Mahmood Mamdani kirjoitti Laiskojen liberaalien joukkoväkivallan kuvauksissa ne muuttavat monimutkaiset politiikat maailmoiksi, "joissa julmuudet lisääntyvät geometrisesti, syylliset niin pahoja ja uhrit niin avuttomia, että ainoa mahdollisuus helpottamiseen on pelastustehtävä ulkopuolelta".
Hienorakeinen analyysi, joka on paikallisen käänteen ydin, jonka puolesta Mac Gintyn työ on tehnyt paljon viimeisen vuosikymmenen aikana, osoittaa tällaisten kertomusten virheellisyyden. Se tuo esiin monet elävän ihmiskunnan sävyt hylyn keskellä ja kertoo meille, että yksilöt pysyvät yhtä muuttumattomina sodan aikana kuin rauhan aikana: he voivat aiheuttaa vahinkoa. ja tehdä hyvää, vahvistaa, ja murtaa sosiaalisia kuiluja, ja he voivat heijastaa tottelevaisuutta väkivaltaiselle auktoriteetille samalla kun he työskentelevät hiljaa heikentääkseen sitä. "Arjen" prisman kautta paikallisten tekemistä teoista, jotka muutoin voitaisiin hylätä äärimmäisen voimattomuuden merkkinä, tulee sen sijaan osoitusta vallan muodoista, jotka eivät ole ulkopuolisille silmille tuttuja.
Mamdanin valittamat "pelastustehtävät", jotka syntyivät vakaumuksesta, että länsi "tuo" rauhan tuhoutuneille marginaalisille yhteiskunnille, ovat niin usein osoittautuneet kohtalokkaisiksi. Arjen rauha on osa pientä, mutta tärkeää kirjallisuutta, joka osoittaa, että sota ei koskaan ole niin totalisoiva ja että konfliktin kulkiessa silloin, kun ulkopuoliset näkevät vain polarisoitumisen ja umpikujan, yksilöt tekevät elintärkeää työtä ompelemalla ja rakentamalla uudelleen paikoissa. perhe, naapurusto – jossa harvoin uskotaan olevan valtaa.
