Egilea: Michael Nagler, 3ko uztailaren 2018a, Nonviolence Waging.
Indarkeriarik eza gure inguruan zabaltzen da, hala ere, askotan ez dugu ikusten nola erabil daitekeen gaur egungo ankerkeriarik txarrenetako batzuk geldiarazteko. Hartu eskoletako tiroketak, adibide bakar gisa. Esangarria da irakasleak armatzearen ideia komunikabideetan serio eztabaidatu dela, gatazkak konpontzeko planteamendu ez-biolentoak ezezagunak izaten jarraitzen duten bitartean.
Horregatik azken filma “Faith Under Fire: Antoinette Tuff Story” hain berezia da. Antoinette Tuff-en benetako istorioa kontatzen du, Georgiako Decatur-eko lehen hezkuntzako kontulari batena, 2013an tiroketa bat saihestu zuen Michael Hill hiltzaile izango litzatekeen Michael Hill bere eraso-arma uzteko hitz eginez. Hill AK-47 batekin eta ehunka muniziorekin sartu zen eskolara, "gaur denak hilko direla" iragarriz. Baina Tuff-i esker, 841 haur txikietako batek ere ez zuen kalterik izan —«nire haurtxoak» deitzen dituen bezala.
Gertaerak komunikabideen oihartzun handia izan zuen arren duela bost urte gertatu zenean, sare batek - mundua ikusten dugun lente distortsionatuaren adibide ezin hobean - benetan istoriotik atera zuen inor hil ez zelako. Hala ere, hain zuzen ere, inor hiltzen ez den kasuak dira giza izpirituaren baliabideak eta indarkeriaren gaitzetik salbatzeko duten gaitasunaren berri ematen digutenak.
"Faith Under Fire"-k meritua merezi du zoritxarrez garaiz eta irakatsi daitekeen benetako istorio honi argia argitzeagatik - Toni Braxton-ek bezalaxe, Antoinette Tuff-en antzezpen bikaina egin zuenak. Are gehiago, filmak tentsio handia mantentzen du ia 90 minutuko iraupen osoan - ondorio zoriontsuraino, non Michael Hill-ek arma Tuff-en mahai gainean jartzen duen, lurrean ahoz behera etzan eta poliziari deitu diezaiokeela esaten dion. Nik dakidala, filmak ez du ia ezer aldatzen benetako gertakariari buruz, ezta beharrik ere. Hau izan zen gure garaiko konfrontazio dramatikoenetariko bat, eta ahaztu gabe. Arraza-gaien tratamendu sentikorra (Tuff beltza eta Hill zuria izatea) ere asko estimatzen da.
"Faith Under Fire"-ren arazo bakarra esaten ez duena da. Hasteko, ez zuen oso ondo atera Tuffek Hill-i esandakoa. urtean 911 deiak, entzun daiteke gidoi zahar bat erabiltzen jendeari ausardia hartzera eta bidegabeko kurtso bati uko egin diezaion. Idazkera hau hain ohikoa zen —eta hain eraginkorra— ezen antzinako garaietan izendatzen eta formalizatua izan baitzen (erromatarrek esaten zioten kontsolazio).
Gehiago edo gutxiago honela dio: Lehenik eta behin, aitortzen duzu, sinpatiaz, aztoratuta dagoen pertsonaren egoera mentala. Orduan erakusten duzu nola zuk ere antzeko zailtasunak dituzun. Ondoren, pertsonari gogorarazten diozu gauzak ez direla beti hain txarrak izango. Eta, azkenik, zerbait egiteko eskatzen diozu. Iruditzen zait gidoi hau, edo haren zati batzuk, edozein egoeratan ikasi eta funtziona daitekeela bortitzak izan daitezkeen elkarrekintzak desaktibatzeko. Jakina, ikasi ahal izateko, irakatsi egin behar da.
Filmaren beste hutsegite bat Tuff-ek kalbarioan egin zuena egiteko indarra eman zion irudikapenetik sortu zen, eta orduak iraun zuen. Filmak Jainkoarenganako fedea ezarri zuen, hori egia da, baina Tuffek berak artzainak irakatsi zion zentralizazio jarduera mota bat aipatu du. Beste era batera esanda, fede horren ordez edo horrekin batera praktika espiritual baten antzekoa zen. Fedea gauza bat da: baduzu edo ez. Baina praktika espirituala edonork egin dezakeen zerbait da. Beraz, berriro ere, irakasteko aukera galdu samarra izan zen.
Falta den elementurik garrantzitsuena, ordea, haurrak salbatu ez zituzten gauzen aitorpen irekia izan zen: segurtasun ateak, polizia eta SWAT talde bat. Beharbada, inplizitua dago filmak Antoinette Tuff eusten duen moduan, umeak salbatu zituen gizaki sentikor, errukitsua eta ausart gisa. Baina inplizitua ez da nahikoa. Badirudi ikasgai sakon bat ezkutatzen ari dela hemen, hots, indarkeriarik gabeko giza gaitasuna segurtasuna lortzeko bide indartsuagoa dela gaur fidatzen saiatzen ari garen erakunde eta parafernalia baino.
Konturatze hori eskola-tiroetatik haratago iritsiko litzateke edo, hain zuzen ere, banakako edozein topaketa. Pentsa nola lo egiten zuen munduak 1980ko hamarkadan errefuxiatuak Iraketik atera zirenean, Saddam Hussein-en aurkako erresistentzia zibilerako laguntza eskatuz. Haien erakargarritasunari kasu egin bagenio, herrialde horri oraindik eragiten ari den etengabeko miseria kontatu ezinik libratu gintezke. Edo zer gertatzen da 1972an munduak lo egin zuenean, Pakistanen inongo aitorpenik ez zuelako porrot egin zuen indarkeriarik gabeko matxinada handi batean, nazioarteko komunitatearen laguntza ahaztu gabe? Edo zer gertatzen da 1990eko hamarkadan Kosovon indarkeriarik gabeko erresistentzia oso ausart eta irmoa nabaritu ez zuenean, borrokalari armatuak eszenan agertu ziren arte? Zerrenda aurrera doa. Kennedy presidentea parafraseatuz, indarkeriarik gabeko uneak alde batera uzten dituztenak bortitz batean biziko dira betiko.
Baina ez dezagun hori egin. Pentsa dezagun hemen une batez zer egin genezakeen, norbanako gisa edo erakundeen bitartez, inor hilko ez den mundu batera iristeko, gure inguruan gertatzen ari den indarkeriarik gabeko ikasgaiak (haiek bezala) ohartu, ulertzen eta garatzen direlako. Lehen pentsamendua, noski, komunikabideak izango lirateke. Gutako gehienak ez gara kazetariak, baina gutako bakoitza kazetaritza kontsumitzailea da, eta hor dago gure indarra. Indarkeriarik eza baztertzen badute, alde batera utzi beharko genituzke. Norbanakoek eta taldeek taktika hau erabiltzen dute maiz komunikabideekin eta haien babesle korporatiboekin, eragin adierazgarriarekin. Are gehiago, indarkeriaren ispilu sentsazionalizatzailea kentzeak giza kemenaren eta sormenaren benetako istorioak lortzeko —indarkeriarik ezarena— eragin osasuntsua izan dezake gure pentsamoldean, eta horrek, aldi berean, gure inguruko munduaren pentsamoldean eragiten du.
Indarkeriarik eza nonahi dago, baina gure radarraren azpian dago. Proaktiboak izan eta horri buruz ahal dugun guztia ikasi behar dugu, gero gure albiste-kanal propioa izan garatzen ari diren gertaerak zabaltzeko eta interpretatzeko. Johan Galtung bake-irakasleak "indarkeriarik ezaren kate handia"ri buruz hitz egiten du, zeinaren bidez politika arduradunenganako sarbide zuzenik ez duten pertsonek (gutako gehienok bezala) zeharkako sarbidea izan ohi duten - dakigun ala ez - konexio-eskailera baten bidez, gora. boterearen goi eserleku deritzonetaraino. Guk izan ala ez, ordea, gutako bakoitzak bere inguruko kulturan eragiten du.
Badirudi beste bi ikasgai Antoinette Tuff-en eta patuarekin konfrontaziorako prestatuta zegoen moduarengandik zuzenean eraikitzen direla. Lehenik eta behin, trebatu indarkeriarik gabeko praktiketan, era guztietako interakzioei aurre egiten lagunduko dizutenak, batzuk zailak (ikus ezazu indarkeriarik gabeko prestakuntza zentroa). Bigarrenik, babestu praktika espiritual batekin. Agian inoiz ez dugu hiltzaile masibo bati aurre egin beharko (Inshallah), baina denok lan egin dezakegu eta behar dugu hilketa masiboa gure mundu nahasian ekartzen duen kultura batean.
###
Michael Nagler Klasikoen eta Literatura Konparatuaren irakasle emeritua da Berkeleyko UC-n, non Peace and Conflict Studies Program-a sortu zuen. ren sortzailea ere bada Biolentziarik gabeko Metta Zentroa eta saritutako egilea Etengabeko etorkizuneko bilaketa.
