Teadlane Roger Mac Ginty Igapäevane rahu uurib, kuidas individuaalne solidaarsus või mittejärgimine on sõja ja vägivalla ajal lepitusprotsessis ülioluline.
MOstude ülevaade elust näiteks Natsi -Saksamaal 1930. aastate lõpus või Rwandas 1994. aasta esimestel kuudel - igaüks koht ja aeg, mil ettevalmistus sõjaks ja massiliseks vägivallaks oli hakanud muutma igapäevaelu detailsust - maalib kujutise suurtest -skaala konflikti totaliseerivaks. Saksamaal said isegi intiimsuhted sõjaks ja ülemvõimuks valmistumise kohtadeks. Vanemaid sunditi ja motiveeriti rohkem lapsi sünnitama - see kõik oli osa Hitleri püüdlusest luua tugev riik ja otsused, mis olid varem olnud üksikisiku otsustada, tuli nüüd teha uue arvutuse järgi, mis ulatus isiklikust sfäärist kaugemale. Rwandas olid nii järeleandmatud Hutu Poweri ideoloogide jõupingutused genotsiidile aluse panemiseks, luues tutsid "võõraks" ja "ähvardavaks", et etniline identiteet sai uue ja surmava tähenduse, kui igapäevane kogukondadevaheline suhtlus oli peaaegu lõppenud ja tsiviilisikutest sadades tuhandetes said tapjad. Nii Saksamaa kui ka Rwanda on näited sellest, kuidas sõda ja äärmuslik vägivald ei ole alati ainult väljaõppinud võitlejate töö; pigem võivad need olla massilise osalemise projektid, mis tõmbavad peaaegu kõik ja kõik oma orbiidile.
Ometi räägivad hajutatud lood inimestest, kes keeldusid reastamast, isegi kui surm muutus mittevastavuse hinnaks mõlemas riigis, meile ütlema, et konflikt ei ole nii kõikehõlmav. Midagi nii ühesuunalist nagu sõda või genotsiid sisaldab marginaalset ruumi, kus toimuvad väikesed ja eraviisilised vastupanuaktid. Natsionalismi ja riigi ülesehitamise teoreetikud on 1930. aastate Saksamaad juba ammu sümboliseerinud selle kohta, kuidas õigeid tingimusi arvestades võib mõrvarlik ideoloogia ulatuslikes ühiskonnakihtides võimust võtta, nii et miljonid “tavalised inimesed” kas osalevad või pöörduvad pimesilm, massimõrv ja selle ettevalmistamine. Kuid oli ka neid, kes elasid natside võimu all, kes keeldusid parteideoloogiale järele andmast: pered, kes varjasid juudi lapsi ja nende vanemaid või kes vaikselt eirasid riiklikult kehtestatud juutide omanduses olevate ettevõtete boikoteerimist; Saksa sõdurid, kes keeldusid tulistamast relvastamata tsiviilisikuid ja sõjavange; vabrikutöölised, kes aeglustasid sõjamaterjalide tootmist - või Rwandas hutud, kes 1994. aasta tapmiste haripunktis vaikselt päästmistöid ette võtsid.
Sellised „igapäevased” teod on liiga väikesed, et sõja või genotsiidi kulgu oluliselt muuta, ja seetõttu kiputakse neid ignoreerima analüüsides, kuidas riigi massilise vägivalla projekte kas ennetatakse või lõpetatakse. Kuid keskendudes vaid ametlikumale, struktuursemale lähenemisviisile konfliktide lahendamisele-amnestia, relvarahu, arenguprogrammid ja muu-, kas meil puudub potentsiaalselt oluline uurimisvaldkond? Kuhu, kui üldse, sobivad üksikud vastupanuaktid laiemasse loosse, kuidas rahu viidi purunenud ühiskonda tagasi?
„Igapäevase vastupanu” teema - konfliktide või võitluste kohas tehtud teod, mis ei avalda sihilikult avalikku väidet - jääb mõistatavalt alahinnatud. Selle kõige kuulsam analüüs, James C. Scotti analüüs Nõrkade relvad: talurahva vastupanu igapäevased vormid (1985), on selle valdkonna käivitaja. Scott, politoloog ja Kagu-Aasia päritolu, oli 1970ndate lõpus asunud etnograafilist tööd tegema ühes väikeses Malaisia põllumeeste kogukonnas, kus ta jälgis külaelanikke, kasutades erinevaid tehnikaid, millest paljud olid peened-„jalgu tirivad”, „vale järgimine”. “Teeseldud teadmatus” ja palju muud - kaitsta oma huve “mässude vahel”: st kui nad ei ole otseses vastasseisus autoriteediga. Tema klassivõitlusele keskendunud uurimus tõi igapäevase vastupanu mõiste üldkasutusse. Sellegipoolest, välja arvatud väike hulk raamatuid ja ajakirjaartikleid, kuna need on uurinud vormi paljudes valdkondades - feministlik, alam-, veider, relvastatud konflikt -, on uurimise tase jäänud kergeks.
Osa probleemist, nagu Roger Mac Ginty oma uues raamatus märgib, Igapäevane rahu: kuidas nn tavalised inimesed võivad vägivaldset konflikti häirida, on see, et eriti konfliktiolukorras on selliste tegude mõju tavapärase rahu tagamise prisma kaudu raske mõõta. Näiteks relvarahu sõlmimisele järgnevas tuulevaikus võivad sõdivad pooled oma nõuete üle läbi rääkida, tsiviilisikud saavad turvaliselt liikuda ja rahu väljavaated kasvavad. See on mõõdetav. Aga kuidas täpselt läheb leiva ostmine kelleltki, kes asub ühiskondliku lõhe vastasküljel, annab ravimit laagrisse või getosse interneeritud perele või teeb tahtlikult valesti rünnakut vaenlase positsiooni rünnaku ajal - individuaalne solidaarsus või mittevastavus, mis rikub lõhestavat loogikat. konflikt - mõjutavad sündmuste üldist kulgu? Kuidas saab arendada „mõju” taksonoomiat, kui nii suur osa igapäevasest vastupanust keeldub sihikindlalt suurtest žestidest ja on seetõttu suuresti nähtamatu?
OMac Ginty, kes peab loenguid Inglismaal Durhami ülikoolis ja on projekti Everyday Peace Indicator asutaja, on mitu aastat töötanud selle rahu- ja konfliktiuuringute alavaldkonna avamiseks sügavamale uurimisele. Konfliktide ennetamine või lahendamine on suunatud ülalt-alla lähenemisviisidele, mille mõju on kaugelt nähtav ja mida võivad mõjutada jõud, mis ei ole otseselt konfliktiga seotud. Kuid nii läheb Mac Ginty väide, et paljud alt üles suunatud, ühiskonda toetavad teod, mis jätkuvad vägivallast või selle ähvardusest hoolimata, toimivad sel tasemel, kus vägivallal võib olla korvamatu lõhkumine: hüperlokal. Naabri ja naabri vahel võivad väikesed žestid, heatahtlikud ja empaatilised teod - käitumis- ja hoiakute repertuaar, mida Mac Ginty nimetab „igapäevaseks rahuks” - muuta paikkonna tunnet, pakkuda nägemust sellest, mida võiks olla, ja kui asjaolud seda lubavad, võivad neil olla tagasilöögiefektid.
„Igapäevane” raamistik peab vastu lihtsustamisele, et võim ja volitused kuuluvad peamiselt eliidile või relvastatud meestele, kes kehtestavad riigi tegevuskava. Toide on ka kodus ja töökohal; see on põimitud perekondlikesse ja naabrussuhetesse. Sellel on mitmesuguseid vorme: sõdur, kes säästab vaenlase võitleja elu, vanem, kes julgustab poega vastu seisma eakaaslaste üleskutsele minna võitlema teise religioosse rühma poisiga. Ja kuna teatud tüüpi konfliktid, nagu genotsiid, vajavad inimeste toetust või passiivsust igal sotsiaalsel tasandil, näeb igapäevane oma olemuselt poliitilist iga ruumi, alates valitsusasutustest kuni pere söögituba. Nii nagu need ruumid võivad olla vägivalla kasvulavaks, on ka nendes võimalused häirida vägivalla põhjuseid. Seetõttu ei peatu argipäev statistiliste meeste võimuvormide juures, vaid teab, et võim on keeruline, sujuv ja kõigi käes.
Kui Scott kirjutas Nõrkade relvad, oli ta ettevaatlik, et piirata oma uurimist hoiatustega sellise vastupanu piirangute kohta. "See oleks tõsine viga," kirjutas ta, "" liiga nõrkade relvade "liigne romantiseerimine. On ebatõenäoline, et nad teevad rohkem kui marginaalselt erinevaid ekspluateerimise vorme, millega talupojad silmitsi seisavad. ” Mac Ginty tunnistab omalt poolt, et skeptilisus igapäevaste rahutegude üldmõju suhtes kehtib, kui seda tajutakse konflikti „tohutu struktuurilise jõu” vastu. Kuid ta väidab, et need teod ei anna end kõige teravamalt tunda mitte struktuuritasandil ega laiaulatuslikes ruumides-riik, rahvusvaheline; nende väärtus seisneb pigem võimes horisontaalselt väljapoole ulatuda.
"Kohalik," kirjutab ta, on "osa laiematest võrgustikest ja poliitilisest majandusest", mikrolülitus, mis on pesitsenud suuremates ahelates. Väikese rahu võib võita näiliselt tähtsusetu või tahtmatu sündmusega, mis õiges kontekstis omandab uue tähenduse: protestantlik ema Belfastis hädade ajal, jälgides katoliku ema, kes mängib oma lapsega, ja näeb sellel pildil kogumit läbivad identiteedid ja vajadused-ema, laps; kasvatusakt - et ükski konflikt ei saaks puruneda. Või võib väike rahu avaldada mitmekordistavat mõju. Esimese maailmasõja kaevikute andmed näitavad, et sõdurirühmad olid oma ohvitseridele teadmata nõustunud vaikimisi madala tulega tsoonidega, mis loodi peagi mujal rindejoonel, vähendades seeläbi lahingute hukkunute arvu, kui mitte muuta sõja käigust täielikult.
Solidaarsus, sallivus ja mittevastavus ning muud rahumeelsused ei ole olulised mitte sellepärast, et neil on suur võimalus sõda lõpetada, vaid seetõttu, et need häirivad loogikat, mis toidab lõhenemist, vihkamist ja hirmu ning mis teeb seda jätkuvalt kaua pärast füüsilise vägivalla lõppu. Need võivad Mac Ginty sõnade kohaselt olla „esimene ja viimane rahu”: esimene, sest need võivad õõnestada poliitiliste, usuliste või etniliste eliitide varasid katkiseid kogukondi; ja viimane, sest nad võivad polariseeritud pooltele meelde tuletada, et „vaenlane” on inimene, tunneb kaastunnet ja tema huvid on nende omadega kooskõlas. Sellised teod võivad kiirendada paranemist ja nõrgendada nende autoriteeti, kes vägivalla järel jätkavad hirmude ja pahameelega manipuleerimist kogukondade lahus hoidmiseks.
WKui see on mõjuv, võib see suuresti kontseptuaalne analüüs jätta tavapärasema rahutagamise praktikutele küsimuse, kuidas seda rakendada reaalsetes olukordades. Erinevalt vaherahu sõlmimisest, vangide vahetamisest ja muudest rahu läbirääkimistel tavaliselt kasutatavatest strateegiatest ei ole need loogilised, korrastatud protsessid, mida saab välja töötada ja järgida väliskohtunikud; enamasti on need spontaansed, vaiksed, suures osas ebajärjekindlad ja harva seotud sündmuste kogumid, mis, kui need lainetavad, teevad seda orgaaniliselt, omal soovil. Rwandasse lennanud praktik ei oleks võinud viia rühma hutuäärmuslasi kohtadesse, kus mõõdukad hutud peidavad tutsisid ja soovitavad neil eeskuju järgida, nagu oleks olnud rumal minna Lääne -Myanmaris asuva Rakhine'i pere juurde. 2017. aasta genotsiiditappude kõrgust ja julgustada neid parandama suhteid oma rohingja naabritega.
Nendel muredel võib olla teatud tõepõhi all. Ometi näitavad need tendentsi, eriti liberaalsete lääne valitsusväliste organisatsioonide ja vahendavate organite seas, et näha lahendamisvõimalusi ainult sellistes vormides, mis on nii selged kui ka kõrvalistele inimestele kättesaadavad. Selles lugemises imporditakse rahu konfliktipaika; see ei tule seestpoolt välja. Saabumise sõiduk on riik. Vahepeal puudub kohalikel temperament või keerukus, et iseseisvalt rahu üle rääkida. Nad vajavad välist abi, et neid enda eest päästa.
See vaade välistab aga täielikult "kohaliku pöörde" rahu loomisel, mis rõhutab, et sõjast räsitud ühiskondades on inimestel tegelikult vabadus ja põlisrahvaste jutustused sisaldavad teavet, mis on vajalik tõhusa välise sekkumise väljatöötamiseks. Rahu tagamise raamistikud, mis on välja töötatud asjaosaliste maailmavaatest eemal ja mis reflektoorselt esitlevad riiki kui konflikti lõplikku vahekohtunikku, ei suuda kuidagi mõista ja kaasata keerulist ja pidevalt muutuvat kohaliku tasandi dünaamikat, mis kujundab ja säilitab vägivalda .
Kuid kohalik pööre omab väärtust sellest kaugemale. See sunnib lähemalt vaatama inimesi endid, kellest saavad konfliktis osalejad. Seda tehes hakkab see neid taas inimlikustama, nii heas kui halvas. Kui uskuda nii palju relvastatud konfliktide ja kogukondliku vägivalla lugusid, mis ilmuvad lääne meediaväljaannetes, eriti üleriigiliste sõdade ja 20. sajandi lõpu genotsiidide lugusid, on need sündmused, mis lõhestavad ühiskonna binaarseteks: hea ja kurjad, rühmasisesed ja -välised, ohvrid ja tapjad. Nagu Uganda teadlane Mahmood Mamdani kirjutas laiskade liberaalsete massivägivallakujunduste puhul muudavad nad keerulised poliitikad maailmadeks, „kus julmused tekivad geomeetriliselt, kurjategijad on nii kurjad ja ohvrid nii abitud, et ainus võimalus vabanemiseks on päästemissioon väljastpoolt”.
Peeneteraline analüüs, mis on kohaliku pöörde olemus, mida Mac Ginty viimase kümnendi töö on palju propageerinud, näitab selliste narratiivide viga. See tõmbab esile vrakkide keskel elavaid inimkonna toone ja ütleb meile, et inimesed on sõjaajal sama muutlikud kui rahu ajal: nad võivad kahjustada ja tee head, tugevda, ja murda sotsiaalseid lõhesid ja nad võivad projitseerida kuulekust vägivaldsele autoriteedile, töötades samal ajal vaikselt selle õõnestamiseks. „Igapäevase” prisma kaudu muutuvad kohalike elanike tehtud tegevused, mis muidu võidakse tagasi lükata kui kohutavale jõuetusele, selle asemel, et demonstreerida võimu vorme, mis on võõrastele silmadele võõrad.
Mamdani kahetsenud “päästemissioonid”, mis on sündinud veendumusest, et Lääs “toob” rahu laastatud marginaalsetesse ühiskondadesse, on nii sageli osutunud saatuslikuks. Igapäevane rahu on osa väikesest, kuid olulisest kirjandusest, mis näitab, et sõda pole kunagi nii totaalne ja et konflikti kulgemise hetkedel, kui kõrvalised isikud näevad vaid polariseerumist ja patiseisu, teevad üksikisikud elutähtsat tööd õmbluste ja ümberehituste tegemisel saitidel - perekond, naabruskond - milles arvatakse võimu harva peituvat.
