Por David Swanson, World BEYOND War, Julio 10, 2020
La nueva película, El voto de Hiroshima, cuenta la historia de Setsuko Thurlow, que era una niña de escuela en Hiroshima cuando Estados Unidos lanzó la primera bomba nuclear. La sacaron de un edificio en el que murieron quemados 27 de sus compañeros de clase. Fue testigo de las horribles heridas y el sufrimiento agonizante y el entierro indecente en masa de muchos seres queridos, conocidos y extraños.
Setsuko era de una familia acomodada y dice que tuvo que trabajar para superar sus prejuicios contra los pobres, pero superó una cantidad asombrosa de cosas. Su escuela era una escuela cristiana, y ella acredita como influencia en su vida el consejo de un maestro de participar en el activismo como la forma de ser cristiano. Que una nación predominantemente cristiana acabara de destruir su ciudad predominantemente no cristiana no importaba. Que los occidentales lo hubieran hecho tampoco importaba. Se enamoró de un hombre canadiense que vivía y trabajaba en Japón.
Ella también lo dejó temporalmente en Japón para asistir a la Universidad de Lynchburg muy cerca de donde vivo en Virginia, algo que no sabía de ella hasta que vi la película. El horror y el trauma por el que había pasado no importaban. Que ella estuviera en una tierra extraña no importaba. Cuando Estados Unidos probó más armas nucleares en las islas del Pacífico de las que había desalojado a los residentes, Setsuko habló en contra en los medios de Lynchburg. El correo de odio que recibió no importó. Cuando su amado se unió a ella y no pudieron casarse en Virginia debido a las leyes racistas contra los "matrimonios mixtos" que surgieron del mismo pensamiento racista que había creado los bombardeos de Hiroshima y Nagasaki, eso no importó. Se casaron en Washington, DC
Que las víctimas de las guerras occidentales no tenían ni casi ninguna voz en los medios occidentales y que la sociedad no importaba. Que los aniversarios reconocidos en los calendarios occidentales eran y casi por completo son pro-guerra, pro-imperiales, pro-coloniales o de otra manera celebradores de propaganda pro-gobierno no importó. Setsuko y otros en la misma lucha decidieron crear al menos una excepción a estas reglas. Gracias a su trabajo, los aniversarios de los bombardeos nucleares del 6 de agostoth y séptimath están conmemorados en todo el mundo, y los monumentos y monumentos conmemorativos contra la guerra y los parques que marcan ese par de tragedias existen en un espacio público aún dominado por templos y estatuas proguerra
Setsuko no solo encontró una voz pública hablando sobre las víctimas de la guerra, sino que ayudó a construir una campaña activista para abolir las armas nucleares que ha creado un tratado ratificado por 39 países y en aumento, una campaña centrada en educar a las personas sobre las víctimas pasadas y las posibles víctimas futuras. de guerra. yo recomiendo unión esa campaña narración el gobierno de los Estados Unidos para unirse al tratado, y narración El gobierno de los Estados Unidos sacará dinero de las armas nucleares y otros componentes de la máquina de guerra. La campaña con la que trabajó Setsuko también ganó un Premio Nobel de la Paz, lo que marcó una partida para el Comité Nobel que había estado lejos de dar ese premio a cualquiera que trabajara para poner fin a la guerra (a pesar de la estipulación en el testamento de Alfred Nobel de que necesita hacer exactamente eso).
¿Qué pasaría si tuviéramos que tomar el trabajo y los logros de Setsuko no como una ocurrencia extraña para maravillarse, sino como un ejemplo para ser replicado? Por supuesto, los bombardeos nucleares fueron únicos (y será mejor que sigan así o todos pereceremos), pero no hay nada único en los bombardeos, en la quema de edificios, en el sufrimiento, en la destrucción de hospitales o en el asesinato de médicos. o lesiones espantosas, o contaminación y enfermedades duraderas, o incluso el uso de armas nucleares si consideramos armas de uranio empobrecido. Las historias de las ciudades de Japón incendiadas que no fueron bombardeadas son tan desgarradoras como las de Hiroshima y Nagasaki. Las historias en los últimos años de Yemen, Afganistán, Irak, Pakistán, Siria, Libia, Somalia, Congo, Filipinas, México, y así sucesivamente, son igual de conmovedoras.
¿Qué pasaría si la cultura estadounidense, comprometida en grandes transformaciones en la actualidad, derribando monumentos y posiblemente levantando algunos nuevos, dejara espacio para las víctimas de la guerra? Si la gente puede aprender a escuchar la sabiduría de una víctima de Hiroshima, ¿por qué las víctimas de Bagdad, Kabul y Sanaa no hablan en los grandes eventos públicos (o llamadas de Zoom) a grandes grupos e instituciones en los Estados Unidos? Si 200,000 muertos merecen atención, ¿no deberían hacerlo los 2,000,000 de guerras recientes? Si los sobrevivientes nucleares pueden comenzar a ser escuchados muchos años después, ¿podemos acelerar el proceso de escuchar a los sobrevivientes de las guerras que actualmente motivan la posesión nuclear por parte de varios gobiernos?
Mientras Estados Unidos continúe participando en masacres horribles, unilaterales y masivas de personas distantes sobre las que se le dice poco al público estadounidense, las naciones objetivo como Corea del Norte y China no renunciarán a las armas nucleares. Y mientras no lo hagan, salvo una ilustración transformadora interna o una oposición valiente enormemente ampliada afuera, Estados Unidos tampoco lo hará. Librar a la humanidad de las armas nucleares es el fin obvio, el más importante, en sí mismo y el primer paso para librarnos de la guerra, pero es poco probable que suceda a menos que avancemos para librarnos de toda la institución de la guerra al mismo tiempo.
