Die Bedeutung der Weihnachtszeit vom Dezember 1914

Im Dezember trat 1914, ein erstaunlicher Ausbruch des Friedens, wenn auch kurz, auf, als so viele wie 100,000 der Millionen Soldaten oder zehn Prozent, die an der 500-Meile Westfront im Ersten Weltkrieg stationiert waren, sich gegenseitig und spontan aufhörten, für mindestens zu kämpfen 24-36-Stunden, Dezember 24-26. Es gab vereinzelte Fälle lokaler Wendezeiten mindestens im Dezember 11 und dauerte sporadisch bis zum Neujahrstag und bis Anfang Januar 1915 an. Mindestens 115-Kampfeinheiten waren an britischen, deutschen, französischen und belgischen Soldaten beteiligt. Obwohl der Befehl des Generals jede Art von Verbrüderung mit dem Feind streng verboten hatte, erlebten viele Punkte entlang der Front Bäume mit brennenden Kerzen. Soldaten kamen aus ihren Schützengräben, die nur 30 von 40 entfernt waren, um sich die Hände zu schütteln, Rauch, Essen und Wein zu teilen und mit zu singen einander. Truppen von allen Seiten nutzten die Gelegenheit, ihre jeweiligen Toten auf den Schlachtfeldern zu begraben, und es gab sogar Berichte über gemeinsame Bestattungsdienste. In einigen Fällen traten Offiziere der weit verbreiteten Verbrüderung bei. Hier und dort wird sogar von einem Fußballspiel zwischen den Deutschen und den Briten gesprochen. (Siehe QUELLEN).

So eindrucksvoll sich der menschliche Geist auch hier gezeigt hat, war er in der Kriegsgeschichte kein einziges Ereignis. Tatsächlich war es eine Wiederbelebung einer seit langem etablierten Tradition. Informelle Waffenstillstände und kleine lokalisierte Waffenstillstände und Freundschaftsvorfälle zwischen Feinden fanden während anderer langer militärischer Kampfhandlungen über mehrere Jahrhunderte statt, möglicherweise länger.[1] Dies gilt auch für den Vietnamkrieg.[2]

Oberstleutnant Dave Grossman, Professor für Militärwissenschaften, hat argumentiert, dass Menschen einen tiefen, angeborenen Widerstand gegen das Töten haben, der ein besonderes Training erfordert, um sie zu überwinden.[3] Ich konnte mein Bajonett während meines USAF-Ranger-Trainings im frühen 1969 nicht in einen Dummy stecken. Wenn ich statt eines Luftwaffenoffiziers ein Grunzen der Armee gewesen wäre und ein paar Jahre jünger wäre, wäre es leichter gewesen, auf Befehl zu töten? Mein Kommandant war offensichtlich sehr unglücklich, als ich mich weigerte, mein Bajonett zu benutzen, weil das Militär weiß, dass Männer nur durch Zwang zum Töten gebracht werden können. Die Tyrannei, die benötigt wird, um eine Armee zum Laufen zu bringen, ist hart. Es weiß, dass es keinen Dialog über seine Mission zulässt, und muss schnell Risse im blinden Gehorsamsystem beheben. Ich wurde sofort in den "Officer Control Roster" gestellt und sah mich hinter verschlossenen Türen mit königlichen Schelten konfrontiert, in denen ich mit Gerichtsdelikten bedroht, immer wieder beschämt und beschuldigt wurde, ein Feigling und Verräter zu sein. Man sagte mir, dass meine unfreiwillige Weigerung, an dem Bajonett-Bohrgerät teilzunehmen, zu moralischen Problemen geführt hat, die unsere Mission beeinträchtigen könnten.

Stanley Milgram, Sozialpsychologe der Yale-Universität in 1961, begann nur drei Monate nach Beginn des Prozesses gegen Adolph Eichmann in Jerusalem wegen seiner Rolle bei der Koordinierung des Holocaust mit einer Reihe von Experimenten, um die Art des Gehorsams gegenüber Autorität besser zu verstehen. Die Ergebnisse waren schockierend. Milgram durchsuchte sorgfältig seine Untertanen, um repräsentativ für typische US-Amerikaner zu sein. Die Teilnehmer wurden auf die Wichtigkeit der Befolgung von Befehlen hingewiesen und wurden aufgefordert, einen Hebel zu betätigen, der ihrer Meinung nach eine Reihe von Schocks auslöste, die schrittweise in Schritten von 15 Volt zunahmen. Jedes Mal, wenn der in der Nähe befindliche Learner (Schauspieler) einen Fehler in einer Wortanpassungsaufgabe machte . Als die Lernenden vor Schmerzen zu schreien begannen, bestand der Experimenter (Autoritätsfigur) darauf, dass das Experiment fortgesetzt werden musste. Ein verblüffender 65-Prozentsatz der Teilnehmer von Milgram verwaltete die höchstmögliche Menge an Elektrizität - einen tödlichen Stoß, durch den möglicherweise jemand getötet wurde, der die Schocks tatsächlich erhielt. Zusätzliche Experimente, die im Laufe der Jahre an anderen Universitäten in den Vereinigten Staaten und in mindestens neun anderen Ländern in Europa, Afrika und Asien durchgeführt wurden, zeigten alle eine ähnlich hohe Befolgungsrate für Behörden. In einer 2008-Studie, die die Milgram-Gehorsamsexperimente replizieren und gleichzeitig einige der umstrittensten Aspekte vermeiden sollte, wurden ähnliche Ergebnisse gefunden.[4]

Milgram kündigte die grundlegendste Lektion der Studie an:

Gewöhnliche Menschen, die einfach ihre Arbeit tun und keine besondere Feindseligkeit haben, können zu Agenten in einem schrecklichen zerstörerischen Prozess werden. . . Die häufigste Anpassung des Denkens im gehorsamen Subjekt besteht darin, dass er (sie) sich selbst als nicht verantwortlich für seine (ihre) eigenen Handlungen sieht. . . Er (sie) sieht sich (nicht) als eine Person, die moralisch rechenschaftspflichtig handelt, sondern als ein Agent externer Autorität, der „seine Pflicht erfüllt“, was in den Verteidigungserklärungen der in Nürnberg Angeklagten immer wieder gehört wurde. . . . In einer komplexen Gesellschaft ist es psychologisch leicht, Verantwortung zu ignorieren, wenn man nur ein Zwischenglied in einer Kette böser Handlungen ist, aber weit von den endgültigen Konsequenzen entfernt ist. . . . Somit gibt es eine Fragmentierung des gesamten menschlichen Aktes; Kein Mann (keine Frau) beschließt, die böse Tat auszuführen, und wird mit ihren Konsequenzen konfrontiert.[5]

Milgram erinnerte uns daran, dass eine kritische Auseinandersetzung mit unserer eigenen Geschichte eine "Demokratie" der installierten Autorität enthüllt, die nicht weniger tyrannisch ist und von einer gehorsamen Bevölkerung unersättlicher Konsumenten lebt, die von der Terrorisierung anderer abhängig sind, unter Berufung auf die Zerstörung der ursprünglichen Ureinwohner, die Abhängigkeit von der Sklaverei Millionen, Internierung japanischer Amerikaner und der Einsatz von Napalm gegen vietnamesische Zivilisten.[6]

Wie Milgram berichtete, „ist der Ausfall einer einzelnen Person, solange sie eingegrenzt werden kann, von geringer Bedeutung. Er wird durch den nächsten Mann in der Reihe ersetzt. Die einzige Gefahr für das militärische Funktionieren besteht in der Möglichkeit, dass ein einzelner Überläufer andere stimuliert. “[7]

In 1961 bezeugte die Jüdin Hannah Arendt, Morphilosophin und politische Theoretikerin, den Prozess gegen Adolf Eichmann. Sie war überrascht zu erfahren, dass er "weder pervers noch sadistisch war". Stattdessen waren Eichmann und viele andere genau wie er "furchterregend normal" und sind es immer noch.[8]  Arendt bezeichnete die Fähigkeit normaler Menschen, außergewöhnliches Böses als Folge des sozialen Drucks oder innerhalb eines bestimmten sozialen Umfelds zu begehen, als "Banalität des Bösen". Aus Milgrams Experimenten wissen wir, dass die "Banalität des Bösen" nicht nur für die USA gilt Nazis

Umweltpsychologen und Kulturhistoriker haben argumentiert, dass menschliche Archetypen, die auf gegenseitigem Respekt, Empathie und Kooperation beruhen, für unsere Spezies wichtig waren, um auf unserem Entwicklungszweig so weit zu kommen. Vor 5,500, vor 3,500 v. Chr., Begannen relativ kleine neolithische Dörfer zu größeren städtischen "Zivilisationen" zu mutieren. Mit "Zivilisation" entstand eine neue Organisationsidee - was der Kulturhistoriker Lewis Mumford als "Megamachine" bezeichnet, die ausschließlich aus Menschen besteht. Teile “gezwungen, zusammenzuarbeiten, um Aufgaben auf einer kolossalen Skala durchzuführen, die es nie zuvor gegeben hatte. Civilization sah die Schaffung von Bürokratien, die von einem Machtkomplex einer Autoritätsfigur (einem König) mit Schriftgelehrten und Boten geleitet wurden, die Arbeitsmaschinen (Massen von Arbeitern) organisierten, um Pyramiden, Bewässerungssysteme und riesige Getreidespeichersysteme unter anderem zu konstruieren von einem Militär durchgesetzt. Ihre Merkmale waren Zentralisierung der Macht, Trennung der Menschen in Klassen, lebenslange Trennung von Zwangsarbeit und Sklaverei, willkürliche Ungleichheit von Wohlstand und Privilegien sowie militärische Macht und Krieg.[9] Im Laufe der Zeit hat sich die Zivilisation, von der wir wissen, dass sie für die menschliche Gesundheit so vorteilhaft ist, für unsere Spezies als äußerst traumatisch erwiesen, ganz zu schweigen von anderen Spezies und dem Ökosystem der Erde. Als moderne Mitglieder unserer Spezies (mit Ausnahme der glücklichen indigenen Gesellschaften, die irgendwie der Assimilation entkamen) sind wir seit dreihundert Generationen in einem Modell stecken geblieben, das massiven Gehorsam gegenüber großen vertikalen Machtkomplexen erfordert.

Mumford macht deutlich, dass die Autonomie in kleinen horizontalen Gruppen ein menschlicher Archetyp ist, der nun aus Respekt gegenüber dem Gehorsam gegenüber Technologie und Bürokratie verdrängt wurde. Die Schaffung einer menschlichen urbanen Zivilisation hat Muster von systematischer Gewalt und Kriegsführung gebracht, die bisher unbekannt waren.[10] was Andrew Schmookler die "Erbsünde" der Zivilisation nennt,[11] und Mumford, "kollektive Paranoia und Stammeswahn der Größe".[12]

"Zivilisation" hat massiv Ziviles erfordert Gehorsam Erlauben vertikaler Behördenstrukturen. Dabei spielt es keine Rolle, wie diese hierarchische vertikale Macht erreicht wird, sei es durch monarchiale Nachfolge, Diktatoren oder demokratische Selektionen. Sie funktioniert immer durch verschiedene Formen der Tyrannei. Autonome Freiheiten, die die Menschen einst in vor-zivilisatorischen Stammesgruppen genossen hatten, widersetzen sich jetzt dem Glauben an Autoritätsstrukturen und ihren herrschenden Ideologien, die als unterdrückende "Herrschafts-Hierarchien" bezeichnet werden, in denen privates Eigentum und männliche Unterwerfung von Frauen, wenn nötig, mit Gewalt herrschen.[13]

Die Entstehung vertikaler Autoritätsstrukturen, die Herrschaft von Königen und Adligen, riss die Menschen aus historischen Mustern, in kleinen Stammesgruppen zu leben. Zusammen mit der erzwungenen Schichtung erzeugte die Trennung der Menschen von ihren engen Beziehungen zur Erde tiefe Unsicherheit, Angst und Traumata für die Psyche. Ökopyschologen vermuten, dass eine solche Fragmentierung zu einer ökologischen Folge führte unbewusst.[14]

Daher müssen die Menschen unbedingt Beispiele für den Ungehorsam gegenüber politischen Autoritätssystemen entdecken und ernähren, die 14,600-Kriege seit dem Aufkommen der Zivilisation vor einigen 5,500-Jahren hervorgebracht haben. In den vergangenen 3,500-Jahren wurden nahezu 8,500-Verträge unterzeichnet, um die Kriegsführung zu beenden, was jedoch vergeblich war, da die vertikalen Machtstrukturen erhalten geblieben sind, die Gehorsam bei ihren Bemühungen um eine Erweiterung des Territoriums, der Macht oder der Ressourcenbasis erfordern. Die Zukunft der Spezies und das Leben der meisten anderen Spezies stehen auf dem Spiel, wenn wir darauf warten, dass die Menschen einzeln und kollektiv in den richtigen Sinn kommen.

Die 1914-Vorweihnachtszeit vor hundert Jahren war ein außergewöhnliches Beispiel dafür, wie Kriege nur dann weitergehen können, wenn Soldaten bereit sind zu kämpfen. Es muss geehrt und gefeiert werden, auch wenn es nur ein Augenblick war. Es ist das Potenzial des menschlichen Ungehorsams gegenüber verrückter Politik. Wie der deutsche Dichter und Dramatiker Bertolt Brecht verkündete, Allgemein ist Ihr Tank ein starkes Fahrzeug. Es schlägt Wälder nieder und vernichtet hundert Mann. Aber es hat einen Fehler: Es braucht einen Fahrer.[15] Wenn Bürger sich geweigert hätten, den Panzer des Krieges in Massen zu fahren, würden die Anführer ihre eigenen Schlachten führen können. Sie wären kurz.