Die Verschränkung von Militarismus und Humanitarismus erweitert die Geographien der Gewalt

By Peace Science DigestJuni 24, 2022

Diese Analyse fasst die folgende Forschung zusammen und reflektiert sie: McCormack, K., & Gilbert, E. (2022). Die Geopolitik des Militarismus und Humanitarismus. Fortschritte in der Humangeographie, 46 (1), 179-197. https://doi.org/10.1177/03091325211032267

Talking Points

• Militarismus und Humanität, insbesondere westliche Humanität, produzieren und rechtfertigen politische Gewalt an verschiedenen Orten und in unterschiedlichem Ausmaß, die über etablierte Konfliktzonen oder Schlachtfelder hinausgehen.
• „Humanitäre Initiativen koexistieren häufig mit traditioneller militärischer Gewalt und unterstützen sie manchmal“ und erweitern dadurch die Geographien des Krieges, indem sie sich auf „lokale und inländische Räume erstrecken, die in Konflikten typischerweise außerhalb der militärischen Reichweite liegen“.
• Militarismus und Humanität agieren in Bereichen wie „Krieg und Frieden; Wiederaufbau und Entwicklung; Inklusion und Exklusion; [und] Verletzungen und Schutz“

Wichtige Erkenntnisse für die Informationspraxis

• Die Neuinterpretation von Friedenskonsolidierung und Humanität muss den Abbau des Rassismus-Militarismus-Paradigmas beinhalten, sonst werden diese Bemühungen nicht nur ihre langfristigen transformativen Ziele verfehlen, sondern aktiv ein destruktives System aufrechterhalten. Der Weg nach vorn ist eine entkolonialisierte, feministische, antirassistische Friedensagenda.

Zusammenfassung

Humanitäre Krisen und Gewaltkonflikte finden in einem vernetzten, multidimensionalen Kontext statt. Humanitäre Akteure haben traditionell die Aufgabe, Menschen, die Hilfe benötigen, logistisch und materiell zu helfen. Diese Maßnahmen zur Rettung von Menschenleben und zur Verringerung von Leid als Reaktion auf Krisen finden im Rahmen des humanitären Gebots der Neutralität statt. Killian McCormack und Emily Gilbert stellen diese Idee in Frage Humanitarismus ist ein neutrales Unterfangen und zielt stattdessen darauf ab, die „gewalttätigen Geographien, die durch militarisierte Humanität produziert werden“, aufzudecken. Durch Hinzufügen der geografischen Linse zeigen die Autoren, wie Militarismus und Humanität, insbesondere westliche Humanität, produzieren und rechtfertigen politische Gewalt an verschiedenen Orten und in unterschiedlichem Ausmaß, die über etablierte Konfliktzonen oder Schlachtfelder hinausgehen.

Humanitarismus ist „um eine vermeintliche universelle Menschlichkeit zentriert, die in einer Sammlung von Hilfe- und Fürsorgepraktiken verwurzelt ist, die von einem neutralen Wunsch, ‚Gutes zu tun‘ und einem unpolitischen Mitgefühl für das Leiden anderer angetrieben werden.“

Militarismus geht es „nicht nur um das Militär, sondern um die Normalisierung und Routineisierung von Konflikten und Kriegen innerhalb der Gesellschaft, auf eine Weise, die in politische Systeme eingreift, in Werten und moralischen Bindungen aufgeht und sich auf Bereiche ausdehnt, die normalerweise als zivile Bereiche angesehen werden.“

Um die räumliche Dynamik der Schnittmenge von Humanität und Militarismus in diesem theoretischen Artikel herauszuarbeiten, verfolgen die Autoren fünf Untersuchungslinien. Erstens untersuchen sie, wie Humanität Krieg und Konflikte reguliert. Das Humanitäre Völkerrecht (HVR) beispielsweise scheint die Auswirkungen des Krieges auf der Grundlage universeller moralischer Argumente zu begrenzen, die den Schutz von Nichtkombattanten erfordern. In Wirklichkeit aber bestimmen ungleiche globale Machtverhältnisse, „wer gerettet werden kann und wer retten kann“. Das HVR geht auch davon aus, dass Prinzipien der „Verhältnismäßigkeit“ in Bezug auf die Art und Weise, wie Krieg geführt wird, oder die „Unterscheidung“ zwischen Zivilisten und Kombattanten den Krieg humanitärer machen, obwohl diese tatsächlich bestimmte Todesfälle an bestimmten Orten auf der Grundlage kolonialer und kapitalistischer Machtverhältnisse legitimieren. Humanitäre Praktiken produzieren dann neue Formen der Gewalt, indem sie soziale und politische Fragen im Zusammenhang mit Räumen wie Grenzen, Gefängnissen oder Flüchtlingslagern zu Sicherheitsfragen machen.

Zweitens untersuchen die Autoren, wie militärische Interventionen als humanitäre Kriege rationalisiert werden. Gemäß dem Prinzip „Responsibility to Protect“ (R2P) sind militärische Interventionen gerechtfertigt, um die Zivilbevölkerung vor der eigenen Regierung zu schützen. Militärische Interventionen und Kriege im Namen der Menschheit sind westliche Konstrukte, die auf der angenommenen moralischen und politischen Autorität des Westens über nicht-westliche Nationen (insbesondere Länder mit muslimischer Mehrheit) beruhen. Humanitäre militärische Interventionen sind insofern ein Widerspruch in sich, als Zivilisten unter dem Deckmantel der Verteidigung des Lebens getötet werden. Die Geografien der Gewalt werden auf Geschlechterbeziehungen (zB die Vorstellung der Befreiung von Frauen aus der Taliban-Herrschaft in Afghanistan) oder die Abhängigkeit von humanitärer Hilfe infolge kriegsbedingter humanitärer Krisen (zB die Belagerung von Gaza) ausgeweitet.

Drittens diskutieren die Autoren, wie militärische Kräfte zur Bewältigung humanitärer Krisen eingesetzt werden und dadurch Räume humanitären Handelns in Räume der Sicherheit verwandeln. Militärische Kräfte leisten oft logistische Unterstützung für verschiedene Arten von Krisen (z. B. Krankheitsausbrüche, Vertreibung von Menschen, Umweltkatastrophen), manchmal präventiv, was zu einer Versicherheitlichung der Hilfsindustrie führt (siehe auch Peace Science Digest Artikel Private und militärische Sicherheitsunternehmen unterminieren Bemühungen zur Friedenskonsolidierung) und Migrationsrouten. Der westliche koloniale Charakter von Kontrolle und Ausgrenzung ist bemerkenswert, wenn es um den „Schutz“ von Migranten und Flüchtlingen geht, die „sowohl zu rettende Subjekte als auch diejenigen sind, die am Reisen gehindert werden“.

Viertens zeigen die Autoren in ihrer Erörterung humanitärer Praktiken des Militärs, wie imperiale Militärprojekte mit Bereichen wie medizinischen Interventionen, Infrastrukturprojekten, der Förderung der westlichen Wirtschaftsentwicklung und der Ökologisierung des Militärs verknüpft waren. Dies war bemerkenswert in den Zyklen von Zerstörung und Entwicklung an Orten wie Palästina, Afghanistan, Guatemala und dem Irak. In allen Fällen „koexistieren humanitäre Initiativen häufig mit traditioneller militärischer Gewalt und unterstützen sie manchmal“ und erweitern dadurch die Geographien des Krieges, indem sie sich auf „lokale und inländische Räume ausdehnen, die in Konflikten typischerweise außerhalb der militärischen Reichweite liegen“.

Fünftens veranschaulichen die Autoren den Zusammenhang zwischen Humanität und Waffenentwicklung. Die Mittel des Krieges sind von Natur aus an den humanitären Diskurs gebunden. Einige Waffentechnologien wie Drohnen gelten als humaner. Das Töten durch Drohnenangriffe – eine hauptsächlich westliche Praxis – gilt als human und „chirurgisch“, während der Einsatz von Macheten als unmenschlich und „barbarisch“ gilt. Ebenso wurden nicht-tödliche Waffen unter dem Deckmantel der Humanität entwickelt. Diese Waffen nutzen technologische Innovation und humanitären Diskurs, um die Geographien der Gewalt in nationalen und internationalen Angelegenheiten zu erweitern (z. B. der Einsatz von Tasern oder Tränengas durch Polizei und private Sicherheitskräfte).

Dieses Papier zeigt die Verstrickung von westlichem Humanitarismus und Militarismus durch die Linse von Raum und Ausmaß. Militarismus und Humanität agieren in Bereichen wie „Krieg und Frieden; Wiederaufbau und Entwicklung; Inklusion und Exklusion; [und] Verletzungen und Schutz“

Praxis informieren

Dieser Artikel kommt zu dem Schluss, dass der Nexus zwischen Humanität und Militarismus „zu einem nicht geringen Teil für die Dauerhaftigkeit des Krieges über Zeit und Raum verantwortlich ist, sowohl als ‚permanent‘ als auch ‚überall‘“. Allgegenwärtiger Militarismus wird von Friedenskonsolidierungsorganisationen, Geldgebern für Frieden und Sicherheit, zivilgesellschaftlichen Organisationen und internationalen Nichtregierungsorganisationen (INGOs) anerkannt. Die weniger bekannte Landschaft bringt jedoch mit sich, wie diese Akteure mit ihrer eigenen Rolle als Teil einer westlich informierten humanitären und friedensfördernden Agenda umgehen, auf die sie sich oft stützen strukturelles weißes Privileg und Fortschritte Neokolonialismus. Angesichts des Kontexts ungleicher globaler Machtverhältnisse ist der Zusammenhang zwischen Humanität und Militarismus vielleicht die unbequeme Wahrheit, die nicht angegangen werden kann, ohne einige Grundannahmen zu prüfen.

Strukturelles weißes Privileg: „Ein System weißer Vorherrschaft, das Glaubenssysteme schafft und aufrechterhält, die aktuelle rassische Vor- und Nachteile normal erscheinen lassen. Das System enthält starke Anreize für die Aufrechterhaltung des weißen Privilegs und seiner Folgen sowie starke negative Folgen für den Versuch, das weiße Privileg zu unterbrechen oder seine Folgen auf sinnvolle Weise zu verringern. Das System umfasst interne und externe Manifestationen auf individueller, zwischenmenschlicher, kultureller und institutioneller Ebene.“

Gruppe der Geldgeber für Frieden und Sicherheit (2022). Lernreihe „Decolonizing Peace and Security Philanthropy“ [Handout].

Neokolonialismus: „Die Praxis, Wirtschaft, Globalisierung, kulturellen Imperialismus und bedingte Hilfe zu nutzen, um ein Land zu beeinflussen, anstelle der früheren kolonialen Methoden direkter militärischer Kontrolle oder indirekter politischer Kontrolle.

Neokolonialismus. (nd). Abgerufen am 20. Juni 2022 von https://dbpedia.org/page/Neocolonialism

Wie erkennen und untersuchen wir die vom Militarismus produzierten Geographien der Gewalt als grundlegend für die Notwendigkeit humanitärer und friedensschaffender Arbeit? Wie engagieren wir uns für humanitäre und friedensstiftende Arbeit, ohne dass der Militarismus die Parameter für Engagement und Erfolg bestimmt?

In einer gemeinsamen Anstrengung haben sich Peace Direct und seine Partner einigen dieser Schlüsselfragen in ihren herausragenden Berichten angenommen, Zeit, Hilfe zu dekolonisieren und Rasse, Macht und Friedenskonsolidierung. Ersteres fand „systemischen Rassismus im breiteren humanitären, Entwicklungs- und Friedenskonsolidierungssektor“, während letzteres „den Friedenskonsolidierungssektor ermutigt, sich der Entkolonialisierungsagenda anzuschließen und ungleiche global-lokale Machtdynamiken anzugehen“. Die Berichte schlagen nachdrücklich vor, die ungleiche Machtdynamik zwischen den Akteuren des globalen Nordens und des globalen Südens im Kontext von Friedenskonsolidierung und Hilfe anzugehen. Die konkreten Empfehlungen für den Bereich Friedensförderung sind in der folgenden Tabelle zusammengefasst:

Wichtige Empfehlungen für Akteure der Friedensförderung in Rasse, Macht und Friedenskonsolidierung berichten

Die hervorragenden Empfehlungen, die transformativ sind, können noch stärker umgesetzt werden, wenn Friedensstifter, Geber, INGOs usw. die in diesem Artikel diskutierten erweiterten Geographien des Krieges beherzigen. Militarismus und Rassismus und im Fall der Vereinigten Staaten „eine lange Geschichte imperialer Expansion, strukturellen Rassismus und wirtschaftlicher und militärischer Vorherrschaft“ (Booker & Ohlbaum, 2021, S. 3) müssen als ein größeres Paradigma betrachtet werden. Die Neuinterpretation von Friedenskonsolidierung und Humanität muss den Abbau des Rassismus-Militarismus-Paradigmas beinhalten, sonst werden diese Bemühungen nicht nur ihre langfristigen transformativen Ziele verfehlen, sondern aktiv ein destruktives System aufrechterhalten. Der Weg nach vorn ist eine entkolonialisierte, feministische, antirassistische Friedensagenda (siehe z. B. Eine Vision für einen feministischen Frieden or Abbau von Rassismus und Militarismus in der US-Außenpolitik). [PH]

Aufgeworfene Fragen

• Sind die Sektoren Peacebuilding und Humanitäre Hilfe in der Lage, sich entlang dekolonialisierter, feministischer und antirassistischer Pfade zu transformieren, oder ist die Verstrickung zwischen Militarismus und Humanität ein unüberwindbares Hindernis?

Fortsetzung lesen

Zentrum für internationale Politik und Freundeskomitee für nationale Gesetzgebung. (2021). Abbau von Rassismus und Militarismus in der US-Außenpolitik. Abgerufen am 18. Juni 2022 von https://www.fcnl.org/dismantling-racism-and-militarism-us-foreign-policy

Ohlbaum, D. (2022). Abbau von Rassismus und Militarismus in der US-Außenpolitik. Diskussionsband. Freundesausschuss für nationale Gesetzgebung. Abgerufen am 18. Juni 2022 von https://www.fcnl.org/sites/default/files/2022-05/DRM.DiscussionGuide.10.pdf

Paige, S. (2021). Zeit, Hilfe zu dekolonisieren. Peace Direct, Adeso, die Alliance for Peacebuilding und Women of Color Advancing Peace and Security. Abgerufen am 18. Juni 2022 von https://www.peacedirect.org/wp-content/uploads/2021/05/PD-Decolonising-Aid_Second-Edition.pdf

Peace Direct, Global Partnership for the Prevention of Armed Conflict (GPPAC), International Civil Society Action Network (ICAN) und United Network of Young Peacebuilders (UNOY). (2022). Rasse, Macht und Friedenskonsolidierung. Erkenntnisse und Lehren aus einer globalen Konsultation. Abgerufen am 18. Juni 2022 von https://www.peacedirect.org/wp-content/uploads/2022/05/Race-Power-and-Peacebuilding-report.v5.pdf

White, T., White, A., Gueye, GB, Moges, D., & Gueye, E. (2022). Entkolonialisierung der internationalen Entwicklung [Strategiepapiere von Women of Color, 7. Auflage]. Farbige Frauen fördern Frieden und Sicherheit. Abgerufen am 18. Juni 2022 von

Organisationen

Farbige Frauen fördern Frieden und Sicherheit: https://www.wcaps.org/
Feministische Friedensinitiative: https://www.feministpeaceinitiative.org/
Frieden direkt: https://www.peacedirect.org/

Schlüsselwörter:  entmilitarisierende Sicherheit, Militarismus, Rassismus, Krieg, Frieden

Photo credit: Marbury Brown