Das Gelübde von Hiroshima sollte von überall kommen

Von David Swanson World BEYOND WarJuli 10, 2020

Der neue Film, Das Gelübde von Hiroshimaerzählt die Geschichte von Setsuko Thurlow, einem Schulmädchen in Hiroshima, als die USA die erste Atombombe abwarfen. Sie wurde aus einem Gebäude gezogen, in dem 27 ihrer Klassenkameraden verbrannt waren. Sie war Zeuge der grausamen Verletzungen und des qualvollen Leidens und der unanständigen Massenbestattung vieler geliebter Menschen, Bekannter und Fremder.

Setsuko stammte aus einer wohlhabenden Familie und sagte, sie müsse daran arbeiten, ihre Vorurteile gegenüber den Armen zu überwinden, doch sie habe eine erstaunliche Anzahl von Dingen überwunden. Ihre Schule war eine christliche Schule, und sie nennt als Einfluss auf ihr Leben den Rat eines Lehrers, sich aktiv zu engagieren, um christlich zu sein. Dass eine überwiegend christliche Nation gerade ihre überwiegend nichtchristliche Stadt zerstört hatte, spielte keine Rolle. Dass die Westler es getan hatten, spielte auch keine Rolle. Sie verliebte sich in einen Kanadier, der in Japan lebte und arbeitete.

Sie ließ ihn auch vorübergehend in Japan, um die Universität von Lynchburg in unmittelbarer Nähe meines Wohnortes in Virginia zu besuchen - etwas, das ich erst wusste, als ich den Film sah. Das Entsetzen und Trauma, das sie durchgemacht hatte, spielte keine Rolle. Dass sie in einem fremden Land war, spielte keine Rolle. Als die Vereinigten Staaten mehr Atomwaffen auf pazifischen Inseln testeten, von denen sie die Bewohner vertrieben hatten, sprach sich Setsuko in den Lynchburg-Medien dagegen aus. Die Hasspost, die sie erhielt, spielte keine Rolle. Als ihre Geliebte zu ihr kam und sie in Virginia wegen der rassistischen Gesetze gegen „Mischehen“, die aus demselben rassistischen Denken hervorgegangen waren, das die Bombenanschläge auf Hiroshima und Nagasaki verursacht hatte, nicht heiraten konnten, spielte das keine Rolle. Sie haben in Washington DC geheiratet

Dass Opfer westlicher Kriege in westlichen Medien und in der Gesellschaft fast immer keine Stimme hatten und hatten, spielte keine Rolle. Dass Jubiläen, die auf westlichen Kalendern anerkannt wurden, fast ausschließlich für den Krieg, für das Imperium, für die Kolonialzeit oder auf andere Weise für die Propaganda der Regierung waren und waren, spielte keine Rolle. Setsuko und andere im selben Kampf beschlossen, mindestens eine Ausnahme von diesen Regeln zu schaffen. Dank ihrer Arbeit die Jahrestage der Atombomben am 6. August^th und 9^th werden auf der ganzen Welt erinnert, und Antikriegsdenkmäler, Denkmäler und Parks kennzeichnen, dass zwei Tragödien in einem öffentlichen Raum existieren, der immer noch von Kriegstempeln und Statuen dominiert wird.

Setsuko fand nicht nur eine öffentliche Stimme, die über die Kriegsopfer sprach, sondern half auch beim Aufbau einer Aktivistenkampagne zur Abschaffung von Atomwaffen, die einen von 39 Ländern ratifizierten und aufstrebenden Vertrag geschaffen hat - eine Kampagne, die darauf abzielte, die Menschen über die früheren Opfer und potenzielle zukünftige Opfer aufzuklären von Krieg. ich empfehle Beitritt diese Kampagne, erzählen die US-Regierung, dem Vertrag beizutreten, und erzählen die US-Regierung soll Geld aus Atomwaffen und anderen Komponenten der Kriegsmaschine herausholen. Die Kampagne, mit der Setsuko zusammenarbeitete, gewann auch einen Friedensnobelpreis, was eine Abkehr vom Nobelkomitee bedeutete, das diesen Preis nicht mehr an jemanden vergeben wollte, der daran arbeitet, den Krieg zu beenden (trotz der Bestimmung in Alfred Nobels Willen, genau das zu tun).

Was wäre, wenn wir Setsukos Arbeit und Errungenschaften nicht als ein ungewöhnliches Ereignis betrachten würden, über das man staunen könnte, sondern als ein Beispiel, das wiederholt werden sollte? Natürlich waren die Atombomben einzigartig (und sie sollten besser so bleiben, sonst werden wir alle umkommen), aber es gibt nichts Einzigartiges an Bombenanschlägen oder brennenden Gebäuden oder leidenden oder zerstörten Krankenhäusern oder ermordeten Ärzten. oder schreckliche Verletzungen oder dauerhafte Kontamination und Krankheit oder sogar der Einsatz von Atomwaffen, wenn wir Waffen mit abgereichertem Uran in Betracht ziehen. Die Geschichten aus den feuerbombardierten Städten Japans, die nicht mit Atomwaffen zerstört wurden, sind ebenso herzzerreißend wie die aus Hiroshima und Nagasaki. Die Geschichten der letzten Jahre aus Jemen, Afghanistan, Irak, Pakistan, Syrien, Libyen, Somalia, Kongo, den Philippinen, Mexiko und so weiter sind ebenso bewegend.

Was wäre, wenn die US-Kultur - die derzeit große Veränderungen durchführt, Denkmäler abreißt und möglicherweise einige neue errichtet - Platz für Kriegsopfer schaffen würde? Wenn Menschen lernen können, auf die Weisheit eines Opfers von Hiroshima zu hören, warum sprechen Opfer von Bagdad, Kabul und Sanaa nicht bei großen öffentlichen Veranstaltungen (oder Zoom-Anrufen) mit großen Gruppen und Institutionen in den Vereinigten Staaten? Wenn 200,000 Tote Aufmerksamkeit verdienen, sollten dann nicht die 2,000,000 oder so aus den letzten Kriegen? Wenn nukleare Überlebende viele Jahre später zu hören sind, können wir dann den Prozess beschleunigen, von den Überlebenden der Kriege zu hören, die derzeit den nuklearen Besitz verschiedener Regierungen motivieren?

Solange die Vereinigten Staaten weiterhin schreckliche, einseitige Massentötungen entfernter Menschen durchführen, von denen der US-Öffentlichkeit wenig erzählt wird, werden Zielnationen wie Nordkorea und China Atomwaffen nicht aufgeben. Und solange sie dies nicht tun - abgesehen von einer transformatorischen Aufklärung innerhalb oder einer stark erweiterten mutigen Opposition außerhalb -, werden die Vereinigten Staaten dies auch nicht tun. Die Befreiung der Menschheit von Atomwaffen ist das offensichtliche, wichtigste Selbstzweck und der erste Schritt, um uns vom Krieg zu befreien. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass dies geschieht, wenn wir uns nicht gleichzeitig von der gesamten Kriegsinstitution befreien.