Gan David Swanson, World BEYOND War, Ionawr 26, 2022
Christopher Coker Pam Rhyfel yn ffitio i mewn i genre gyda Margaret MacMillan Rhyfel: Sut y Ffurfiodd Gwrthdaro Ni, Ian Morris's Rhyfel: Beth mae'n ei wneud yn dda?, a Neil deGrasse Tyson's Affeithiwr i Ryfel. Maen nhw’n gwneud dadleuon gwahanol iawn dros ryfel, ond yn gyffredin mae ganddyn nhw wiriondeb cyffredinol fel ei bod hi’n ymddangos fel gweithred o haelioni eithafol i hyd yn oed urddasoli eu geiriau fel “dadleuon.” Mae llyfr Coker, fel llyfr MacMillan ond yn llai felly, yn neilltuo llawer iawn o dudalennau i dangentau ac amherthnasedd.
Mae gen i dadl yn dod i fyny y byddaf yn dadlau na ellir byth cyfiawnhau rhyfel. Mae dadl o'r fath yn nodweddiadol ac yn rhesymegol yn dechrau y tu hwnt i'r syniad nad oes modd osgoi rhyfel. Rwy'n disgwyl i'm gwrthwynebydd ddadlau, nid bod bodau dynol yn cael eu tynghedu i ryfel yn union fel newyn, syched, cwsg, ac ati, ond bod sefyllfa'n bosibl lle byddai ymladd rhyfel yn ddewis moesol i lywodraeth ei wneud.
Wrth gwrs mae “rhyfel yn anochel” ac mae “rhyfel yn gyfiawnadwy” yn aml yn cael ei gyfuno. Pe bai rhyfel yn anochel gallech ddefnyddio hynny i gyfiawnhau paratoi ar gyfer rhyfeloedd er mwyn eu hennill yn hytrach na'u colli. Pe bai modd cyfiawnhau rhyfel mewn rhyw ffordd barhaus, gallech ddefnyddio hynny i ddadlau dros ei anochel. Mae llyfr Coker yn honni yn ei dudalennau cynnar fod rhyfel yn anochel, bod terfynu rhyfel yn “rhythdy mawr,” na “byddwn i byth yn dianc rhag rhyfel,” wrth gymysgu hyn ynghyd â honiadau bod rhyfel yn rhesymegol a buddiol. Tua diwedd y llyfr, ar ôl derbyniadau niferus i ba mor ofnadwy o ofnadwy yw rhyfel, mae'n ysgrifennu “A fyddwn ni byth yn gweld diwedd rhyfel? Efallai, un diwrnod. . . .” A yw llyfr o'r fath yn haeddu gwrthbrofiad, neu a fyddai cwyn am wastraffu amser yn fwy addas?
Mae Coker, trwy gydol y llyfr, yn ailchwarae'r thema gyffredinol hon. Ar un adeg mae'n cyflwyno honiadau hirsefydlog gan Stephen Pinker am ryfel cynhanesyddol, yna'n adrodd rhai o'r ffeithiau anghyfleus nad ydynt yn cyd-fynd â honiadau Pinker, ac yn dod i'r casgliad, “Yn y pen draw, mae'r anarbenigwr i fynd â'i berfedd. A dwi'n dewis. . . . ” Ond ar y pwynt hwnnw, pam y dylai unrhyw un ofalu beth mae'n ei ddewis?
Mewn gwirionedd nid oes angen i unrhyw un “fynd â'u perfedd,” fel y byddaf yn ceisio egluro. Rwyf am wneud yn glir yn gyntaf, oherwydd nid yw'r llyfrau hyn yn gwneud hynny, bod gwahaniaethau rhwng honni bod rhyfel yn anochel a honni bod rhyfel yn dda i ni. Gallai'r naill neu'r llall fod yn wir heb y llall. Gallai'r ddau fod yn wir. Neu, fel y mae'n digwydd mewn gwirionedd, gallai'r ddau fod yn ffug.
Mae'r syniad bod rhyfel yn anochel yn mynd i'r afael â nifer o broblemau. Un yw bod pobl yn gwneud dewisiadau, a bod ymddygiadau diwylliannol yn cael eu creu gan y dewisiadau hynny. Mae'r un broblem honno'n ddigon i atal y trên cyfan sy'n anochel, ond mae yna rai eraill. Un arall yw nad oes unrhyw ryfel unigol gwirioneddol lle na allwn adrodd y dewisiadau a wnaed a sut y gellid bod wedi gwneud dewisiadau gwahanol. Problem arall yw bod cymdeithasau cyfan yn aml iawn wedi dewis gwneud heb ryfel am gyfnodau enfawr o amser. Traean yw bod y rhan fwyaf o bobl, hyd yn oed o dan lywodraethau sy'n talu rhyfeloedd, yn byw eu bywydau heb fod â dim i'w wneud â rhyfel, a bod y rhai sydd â rhywbeth i'w wneud ag ef yn dioddef fel arfer. O fewn cymdeithas sydd erioed wedi clywed am ryfel, gallwch gael rhai pobl i fod eisiau cymryd rhan, er yn gyffredinol nid cymaint ag a fydd yn gwneud popeth o fewn eu gallu i'w osgoi, llawer llai y torfeydd a fydd yn cymryd rhan dim ond os cânt eu gorfodi. Nid oes gan unrhyw wlad ar y Ddaear ysbyty ar gyfer dioddefwyr amddifadedd rhyfel, na drafft i orfodi pobl i fwyta, cysgu, yfed, gwneud cariad, gwneud ffrindiau, gwneud celf, canu, neu ddadlau, ar boen carchar neu farwolaeth. Nid yw’r rhan fwyaf o lyfrau sy’n dadlau dros natur anochel rhywbeth yn cloi gyda “A gawn ni byth weld diwedd arni? Efallai, un diwrnod. . . .”
Mae yna hefyd y broblem o ba mor radical wahanol yw pethau sy'n cael eu labelu'n rhyfel heddiw, 200 mlynedd yn ôl, 2,000 o flynyddoedd yn ôl, mewn cenhedloedd â milwyr enfawr, ac mewn cymdeithasau sy'n defnyddio gwaywffyn. Gellir dadlau’n gryf nad yw peilot drôn a thaflwr gwaywffon yn cymryd rhan yn yr un gweithgaredd, a phan fydd Coker yn ysgrifennu “Byddai rhyfel yn amhosibl pe na baem yn fodlon aberthu dros ein gilydd,” efallai nad yw’n cyfeirio. i beilotiaid drôn, arlywyddion, ysgrifenyddion rhyfel, elwwyr arfau, swyddogion etholedig, swyddogion gweithredol y cyfryngau, darllenwyr newyddion, neu sylwebydd, sy'n ymddangos fel pe baent yn gwneud rhyfel yn bosibl ar eu pen eu hunain heb unrhyw aberth penodol.
Mae’r syniad bod rhyfel yn fuddiol yn mynd i’r afael â’i broblemau ei hun, gan gynnwys bod rhyfel yn un o brif achosion marwolaeth ac anafiadau a thrawma a dioddefaint a digartrefedd, yn ddinistriolwr cyfoeth ac eiddo blaenllaw, yn brif yrrwr argyfyngau ffoaduriaid, yn brif achos o dinistr amgylcheddol a gwenwyno aer, dŵr a thir, dargyfeiriwr adnoddau gorau oddi wrth anghenion dynol ac amgylcheddol, achos y risg o apocalypse niwclear, y cyfiawnhad dros gyfrinachedd y llywodraeth, prif sail ar gyfer erydu rhyddid sifil, yn cyfrannu’n gyson at gasineb a thrais hiliol, y maen tramgwydd sylfaenol wrth sefydlu rheolaeth y gyfraith neu gydweithrediad byd-eang ar argyfyngau byd-eang nad ydynt yn ddewisol y mae cenhedloedd y byd yn methu â mynd i’r afael â nhw’n gymwys, megis cwymp hinsawdd a phandemigau afiechyd, ac mewn gwirionedd y fath trychineb cydnabod y gellir cyfrif cynigwyr unrhyw ryfel penodol yn llwyr i gymryd arnynt mai dyma eu “dewis olaf.”
Nid yw’r gwahaniaeth rwy’n ei wneud rhwng yr honiad ffug bod rhyfel yn anochel a’r honiad ffug bod rhyfel yn fuddiol yn bodoli yn llyfr dryslyd Coker, nid yn unig oherwydd ei fod yn ddryslyd, yn anhrefnus, ac yn dueddol o gael tangiadau amherthnasol, ond hefyd oherwydd ei fod yn ceisio gwneud dadl ffug-Darwinaidd bod rhyfel yn fudd esblygiadol, a bod y budd hwn rywsut yn gwneud rhyfel yn anochel (ac eithrio nad yw oherwydd “efallai ryw ddydd...“).
Nid yw Coker yn gwneud dadl gymaint â llithriad mewn rhagdybiaethau wrth iddo ddrysu. Mae’n cyfeirio wrth basio at “pam mae dynion ifanc yn cael eu denu i ryfel yn y lle cyntaf” er ei bod yn amlwg nad yw’r rhan fwyaf o ddynion ifanc, ac mewn cymdeithasau sydd heb ryfel, nid oes un dyn ifanc wedi’i dynnu ato. “Mae rhyfel yn dyddio’n ôl gannoedd o filoedd o flynyddoedd,” mae’n honni, ond mae hyn yn troi allan i fod yn seiliedig yn bennaf ar ei berfedd, rhywfaint o ddyfalu am Erectus Homo, a chyfanswm mawreddog y llyfr o sero troednodiadau. “Cyfaddefodd Immanuel Kant ein bod ni’n dreisgar o ran natur,” dywed Coker wrthym, heb unrhyw awgrym y gallem fynd y tu hwnt i syniadau “wrth natur” yn y ddeunawfed ganrif.
Mewn gwirionedd mae Coker yn neidio oddi yno i sianelu ysbryd Dr. Pangloss i'n hysbysu bod rhyfel yn arwain at ryng-fridio, gan achosi cynnydd yn lefel IQ, fel bod, “Mae yna reswm cwbl resymegol pam rydyn ni'n cymryd rhan yn yr hyn sy'n ymddangos yn aml. i fod yn ymddygiad sy’n ymddangos yn afresymol.” Gall rhyfel fod yn drasig ond nid mor drasig â methiant Voltaire i aros am hyn! Peidiwch byth â meddwl mai gwallgofrwydd llwyr yw hwn. Gadewch i ni ystyried y syniad hwn o ymddygiad rhesymegol nad yw byth yn cael ei siarad neu, hyd y gwyddom, hyd yn oed ei feddwl. Yn gyffredinol, mae rhyfeloedd yn cael eu hysbysebu wrth i groesgadau yn erbyn cwsmeriaid arfau tramor droi'n ddrwg a rhywsut yn fwy unbenaethol, nid fel modd i genhedlu gyda'r tramorwyr drwg. Ac, na, nid yw Coker yn sôn am ryfeloedd hynafol. “Mae bodau dynol yn anochel yn dreisgar,” dywed. Mae'n golygu nawr. Ac am byth. (Ond efallai ddim rhyw ddiwrnod.)
Mae Coker yn profi bod rhyfel yn anochel yn bennaf trwy dynnu sylw at lawer o gampau rhyfedd o ddeallusrwydd anifeiliaid eraill a diffygion bodau dynol, er heb esbonio sut mae hyn yn profi unrhyw beth. “Rydyn ni hefyd yn cael ein dylanwadu, onid ydyn ni, gan uwch-ysgogiadau fel bwydydd cyflym (er eu bod yn llai maethlon nag eraill) a modelau llun-siop (er eu bod yn ddeniadol yn aml yn llai deallus na phobl eraill). Y dirgelwch mwyaf yma, rwy'n meddwl, yw a ydyn nhw'n llai deallus na rhywun sy'n credu bod gan lun wedi'i dynnu â photoshop lefel o ddeallusrwydd. Mae'n ymddangos mai'r pwynt yw mai haerllugrwydd rhywogaeth-ganolog rywsut yw cyfaddef ein cyfrifoldeb (a'n gallu) i ddewis ein hymddygiad. Ond, wrth gwrs, gallai fod yn anwybodaeth anghyfrifol i beidio.
Rhai mewnwelediadau allweddol eraill gan Coker nad wyf yn eu llunio:
“Mae bodau dynol [H] yn barod i ladd ei gilydd, mewn rhywfaint o risg iddyn nhw eu hunain.” (tudalen 16) (ac eithrio’r rhan fwyaf ohonynt nad ydynt)
“Mae [C]ar wedi bod yn un o’r ffyrdd mwyaf effeithiol o wella ein ‘ffitrwydd yn y dyfodol’” (tudalen 19) (ac eithrio bod hyn yn ddiystyr, yn amwys o ffasgaidd, yn nonsens hyd yn oed os nad yw’r nukes yn diffinio ein ffitrwydd yn y pen draw)
“Mae rhyfel yn parhau i ddiwallu ein hanghenion cymdeithasol a seicolegol.” (tudalen 19) (ac eithrio nad oes cydberthynas rhwng militariaeth y cenhedloedd a safleoedd hapusrwydd y cenhedloedd, i'r gwrthwyneb yn llwyr)
“Rhyfel yw'r hyn sy'n ein gwneud ni'n ddynol.” (tudalen 20) (ac eithrio nad yw'r mwyafrif ohonom sydd heb unrhyw beth i'w wneud â rhyfel yn hipopotamws)
“ein diddordeb cyffredinol mewn rhyfel” (tudalen 22) (mwy cyffredinol na’n diddordeb yn COVID?)
“Gall heddwch gracio. Gall rhyfel ffrwydro. . . .” (tudalen 26) (felly, pam sôn am bobl o gwbl? mae hyn yn ymddangos fel swydd i feteorolegwyr)
“A fydd deallusrwydd artiffisial yn mynd â rhyfel allan o'n dwylo?” (tudalen 27) (os ydych chi'n mynd i wneud rhyfel yn anochel trwy bobl nad ydyn nhw'n ddynol, pam honni mai'r ddynoliaeth ddynol ym dynoliaeth gynhenid bodau dynol yw'r hyn sy'n gwneud rhyfel yn anochel?)
“Efallai mai’r ‘hawl’ i gael eich lladd gan gyd-ddyn yn unig, hyd yn oed os yw’n rhyddhau taflegryn o filoedd o filltiroedd i ffwrdd, yw’r hawliau dynol mwyaf sylfaenol rydyn ni’n eu hawlio drosom ein hunain.” (tudalennau 38-39) (Alla i ddim hyd yn oed)
Er clod iddo, mae Coker yn ceisio ateb i baradocs rhyfel-ddynol rhyw. Arferai rhyfel gael ei ddatgan yn anochel, yn naturiol ac yn wrywaidd. Nawr mae llawer o ferched yn ei wneud. Pe bai merched yn gallu ei godi, pam na all dynion a merched ei roi i lawr? Ond nid yw Coker ond yn tynnu sylw at ychydig o enghreifftiau o rai menywod yn cymryd rhan mewn rhyfel ers talwm. Dim ateb o gwbl.
Mae Coker hefyd yn honni bod “rhyfel wedi bod yn ganolog i bob dull o fyw rydyn ni wedi’i greu hyd yn hyn. Mae'n gyffredin i bob diwylliant a phob oes; mae'n mynd y tu hwnt i amser a lle.” Ond wrth gwrs nid yw hyn yn wir. Ni fu un dilyniant ledled y byd trwy fathau gwell fyth o gymdeithasau, fel y mae Coker yn ei ddychmygu, ond fel yr oedd yn amlwg yn y byd. Gwawr Popeth, ni waeth beth a wnewch o bob honiad arall yn y llyfr hwnnw. Ac mae gan lawer o anthropolegwyr wedi'i ddogfennu absenoldeb rhyfel mewn sawl rhan o'r Ddaear am gyfnodau hir o amser.
Yr hyn y gall llyfr fel Coker's ei wneud, fodd bynnag, yw tynnu ein sylw oddi ar y ffaith syml fy mod yn hoffi darlunio Jean-Paul Sartre yn codi o'r ddaear, ei ben yn troelli 360 gradd, ac yn sgrechian arnom: hyd yn oed pe bai pawb wedi cael rhyfel erioed, gallem ddewis peidio.
