Ysgolhaig Roger Mac Ginty Heddwch Bob Dydd yn archwilio sut mae gweithredoedd o undod neu ddiffyg cydymffurfio unigol yn hanfodol wrth greu cymodi yng nghanol rhyfel a thrais.
Mcyfrifon isaf bywyd yn yr Almaen Natsïaidd, dyweder, ddiwedd y 1930au neu Rwanda yn ystod misoedd cynnar 1994 - pob un yn lle ac yn amser pan oedd paratoi ar gyfer rhyfel a thrais torfol wedi dechrau newid gronynnedd pob dydd - paentio delwedd o fawr - gwrthdaro graddfa yn gyfanswm. Yn yr Almaen, daeth hyd yn oed cysylltiadau agos yn safleoedd paratoi ar gyfer rhyfel ac dominiad. Gorfodwyd a chymhellwyd rhieni i ddwyn mwy o blant, pob un yn rhan o ymdrech Hitler i greu gwladwriaeth gref, ac roedd yn rhaid gwneud penderfyniadau a oedd o'r blaen i'r unigolyn bellach yn ôl calcwlws newydd a oedd y tu hwnt i'r cylch personol. Yn Rwanda, mor ddi-ildio oedd ymdrechion ideolegau Hutu Power i osod y sylfaen ar gyfer hil-laddiad trwy gastio Tutsis fel “tramor” a “bygythiol,” nes bod hunaniaethau ethnig yn cymryd ystyr newydd a marwol, unwaith y byddai rhyngweithio traws-gymunedol dyddiol bron wedi dod i ben. , a daeth sifiliaid yn eu cannoedd o filoedd yn lladdwyr. Mae'r Almaen a Rwanda yn enghreifftiau o sut nad yw rhyfelwyr a thrais eithafol yn waith ymladdwyr hyfforddedig yn unig yn ddieithriad; yn hytrach, gallant fod yn brosiectau cyfranogi torfol sy'n tynnu mwyafrif pawb a phopeth i'w orbit.
Ac eto, mae straeon gwasgaredig pobl a wrthododd ddisgyn i'w llinell, hyd yn oed wrth i farwolaeth ddod yn bris anghydffurfiaeth yn y ddwy wlad, yn dweud wrthym nad yw gwrthdaro mor llafurus. O fewn rhywbeth mor ymddangosiadol un cyfeiriad â rhyfel neu hil-laddiad, mae gofod ymylol yn bodoli lle mae gweithredoedd gwrthiant bach a phreifat yn chwarae allan. Mae damcaniaethwyr cenedlaetholdeb ac adeiladu gwladwriaeth wedi cymryd yr Almaen yn y 1930au fel arwyddlun o sut, o ystyried y set gywir o amodau, y gall ideoleg lofruddiol gydio ymhlith rhannau helaeth o'r gymdeithas, fel bod miliynau o “bobl gyffredin” naill ai'n cymryd rhan mewn, neu'n troi llygad dall i, llofruddiaeth dorfol a'i baratoi. Ond roedd yna rai oedd yn byw o dan lywodraeth y Natsïaid a wrthododd ildio i ideoleg plaid: y teuluoedd a guddiodd blant Iddewig a'u rhieni, neu a oedd yn dawel yn gwibio boicot busnesau dan berchnogaeth Iddewig a orfodwyd gan y wladwriaeth; y milwyr Almaenig a wrthododd saethu sifiliaid a POWs arfog; y gweithwyr ffatri a weithredodd i arafu cynhyrchu matériel rhyfel - neu yn Rwanda, yr Hutus a wnaeth ymdrechion achub yn dawel ar anterth llofruddiaethau 1994.
Mae gweithredoedd “bob dydd” o’r fath yn rhy fach i newid cwrs rhyfel neu hil-laddiad yn sylweddol, ac am y rheswm hwnnw maent yn tueddu i gael eu hanwybyddu mewn dadansoddiadau o sut mae prosiectau trais torfol y wladwriaeth naill ai’n cael eu hatal neu eu gorffen. Ond wrth ganolbwyntio ar ddulliau strwythurol mwy ffurfiol yn unig o ddatrys gwrthdaro - amnestau, stopio tanau, rhaglenni datblygu, a mwy - a ydym yn colli maes ymholi a allai fod yn bwysig? Ble, os o gwbl, y mae gweithredoedd gwrthsafiad unigol yn cyd-fynd â'r stori fwy am sut y dychwelwyd heddwch i gymdeithas doredig?
Mae pwnc “gwrthiant bob dydd” - gweithredoedd a wneir mewn safle o wrthdaro neu frwydr nad ydynt yn gwneud unrhyw hawliad cyhoeddus yn bwrpasol - yn parhau i fod yn danddatgan rhyfedd. Ei ddadansoddiad enwocaf, dadansoddiad James C. Scott Arfau Gwan: Ffurfiau Bob Dydd o Wrthsefyll Gwerinwyr (1985), yw'r un a lansiodd y maes. Roedd Scott, gwyddonydd gwleidyddol ac De-ddwyrain Asiaidd, wedi ymgymryd â gwaith ethnograffig mewn cymuned ffermio fach ym Malaysia ddiwedd y 1970au, lle gwelodd bentrefwyr yn defnyddio ystod o dechnegau, llawer ohonynt yn gynnil— “llusgo traed,” “cydymffurfiad ffug,” “Anwybodaeth wedi'i ffugio,” a mwy - i amddiffyn eu buddiannau “rhwng gwrthryfeloedd”: hy, pan nad ydyn nhw mewn gwrthdaro uniongyrchol ag awdurdod. Daeth ei astudiaeth, a oedd yn canolbwyntio ar frwydr dosbarth, â'r cysyniad o “wrthwynebiad bob dydd” i ddefnydd cyffredin. Eto i gyd, heblaw am fwy o lyfrau ac erthyglau cyfnodolion ers hynny sydd wedi archwilio'r ffurf mewn ystod o feysydd - gwrthdaro ffeministaidd, subaltern, queer, arfog - mae graddfa'r ymholiad wedi parhau'n ysgafn.
Rhan o'r broblem, fel y noda Roger Mac Ginty yn ei lyfr newydd, Heddwch Bob Dydd: Sut y gall Pobl Cyffredin, fel y'u gelwir, amharu ar wrthdaro treisgar, yw, mewn lleoliad gwrthdaro yn benodol, ei bod yn anodd mesur effaith gweithredoedd o'r fath trwy brism adeiladu heddwch confensiynol. Yn y cyfnod tawel sy'n dilyn brocera peidiad-tân, er enghraifft, gall ochrau rhyfelgar drafod eu honiadau, gall sifiliaid symud o gwmpas yn ddiogel, a rhagolygon ar gyfer heddwch yn tyfu. Mae hynny'n fesuradwy. Ond sut yn union mae prynu bara gan rywun yr ochr arall i raniad cymdeithasol, trosglwyddo meddyginiaeth i deulu sydd wedi'i leoli mewn gwersyll neu ghetto neu'n cam-fwriadol yn fwriadol yn ystod ymosodiad ar safle'r gelyn - gweithredoedd o undod neu ddiffyg cydymffurfio unigol sy'n tarfu ar y rhesymeg ymrannol. gwrthdaro - effeithio ar gwrs cyffredinol y digwyddiadau? Sut y gellir datblygu tacsonomeg o “effaith” pan fydd cymaint o wrthwynebiad bob dydd yn gwrthod ystumiau mawreddog yn bwrpasol ac felly heb ei weld i raddau helaeth?
Oyn wir nifer o flynyddoedd, mae Mac Ginty, sy'n darlithio ym Mhrifysgol Durham yn Lloegr ac yn sylfaenydd y prosiect Dangosydd Heddwch Bob Dydd, wedi gweithio i agor yr is-faes hwn o fewn astudiaethau heddwch a gwrthdaro i ymholiad dyfnach. Mae atal neu ddatrys gwrthdaro yn tueddu tuag at ddulliau gweithredu o'r brig i lawr y mae eu heffaith yn weladwy o bell, a gall heddluoedd nad ydynt yn ymwneud yn uniongyrchol â gwrthdaro ddylanwadu arnynt. Ond, felly mae dadl Mac Ginty yn mynd, mae'r nifer o weithredoedd pro-gymdeithasol o'r gwaelod i fyny sy'n digwydd er gwaethaf trais, neu'r bygythiad ohono, yn gweithio i ffwrdd ar y lefel y gall trais gael effaith afresymol o rwygo: yr hyperleol. Rhwng cymydog a chymydog, mae ystumiau bach, gweithredoedd o garedigrwydd ac empathi - repertoire o ymddygiadau a safiadau y mae Mac Ginty yn eu hystyried yn “heddwch bob dydd” - sy'n newid “naws” ardal, yn cynnig gweledigaeth o'r hyn gallai fod, ac, os yw amgylchiadau'n caniatáu, gall gael sgil-effeithiau.
Mae'r fframwaith “bob dydd” yn gwrthsefyll y symleiddio bod pŵer ac awdurdod yn gorwedd yn bennaf gydag elites neu ddynion arfog sy'n deddfu agenda'r wladwriaeth. Mae pŵer y tu mewn i'r cartref a'r gweithle hefyd; mae wedi'i wreiddio mewn cysylltiadau teuluol a chymdogol. Mae ar sawl ffurf: milwr yn tanio bywyd ymladdwr gelyn, rhiant yn annog mab i wrthsefyll galwad cyfoedion i fynd i ymladd bachgen o grŵp crefyddol arall. Ac oherwydd bod rhai mathau o wrthdaro, fel hil-laddiad, yn gofyn am gefnogaeth neu oddefgarwch pobl ar bob lefel gymdeithasol, mae'r “bob dydd” yn gweld pob gofod, o swyddfeydd y llywodraeth i lawr i ystafell fwyta'r teulu, yn wleidyddol gynhenid. Yn yr un modd ag y gall y lleoedd hynny fod yn fagwrfeydd ar gyfer trais, felly hefyd mae cyfleoedd ynddynt i darfu ar y rhesymeg sy'n gyrru trais. Felly nid yw'r beunyddiol yn stopio at ystadegau, ffurfiau gwrywaidd o bŵer ond mae'n gwybod pŵer i fod yn gymhleth, yn hylif ac yn nwylo pawb.
Pan ysgrifennodd Scott Arfau y Gwan, roedd yn ofalus i wrychio ei ymchwiliad gyda rhybuddion o gyfyngiadau gwrthiant o'r fath. “Camgymeriad difrifol fyddai hynny,” ysgrifennodd, “i ramantu yn rhy fawr 'arfau'r gwan.' Maent yn annhebygol o wneud mwy nag effeithio ychydig ar y gwahanol fathau o ecsbloetio y mae gwerinwyr yn eu hwynebu. ” Mae Mac Ginty, o’i ran ef, yn cydnabod bod amheuaeth o effaith gyffredinol gweithredoedd heddwch bob dydd yn ddilys pan ganfyddir ef yn erbyn “pŵer strwythurol aruthrol” gwrthdaro. Ond mae'n dadlau, nid ar y lefel strwythurol nac mewn gofodau ar raddfa fawr - y wladwriaeth, y rhyngwladol - y mae'r gweithredoedd hyn yn gwneud eu hunain yn teimlo fwyaf brwd; yn hytrach, mae eu gwerth yn gorwedd yn eu gallu i raddfa tuag allan, yn llorweddol.
“Mae’r lleol,” meddai, yn “rhan o gyfres o rwydweithiau ehangach ac economïau gwleidyddol,” micro-gylched sy’n nythu mewn cylchedau mwy. Gellir ennill heddwch bach gyda digwyddiad ymddangosiadol ddibwys neu anfwriadol sydd, yn y cyd-destun cywir, yn arddel ystyr newydd: mam Brotestannaidd yn Belfast yn ystod yr Helyntion yn gwylio mam Gatholig yn chwarae gyda'i phlentyn, ac yn gweld yn y ddelwedd honno set o hunaniaethau ac anghenion trawsbynciol - mam, plentyn; gweithred o anogaeth - na all unrhyw faint o wrthdaro dorri. Neu gallai heddwch bach gael effaith lluosydd. Mae cyfrifon o ffosydd y Rhyfel Byd Cyntaf yn dangos bod grwpiau o filwyr, yn ddiarwybod i'w swyddogion, wedi cytuno'n ddealledig i “barthau tân isel” a sefydlwyd yn fuan mewn man arall ar y rheng flaen, a thrwy hynny ostwng toll marwolaeth y frwydr, os nad newid y cwrs y rhyfel yn llwyr.
Mae gweithredoedd o undod, goddefgarwch, ac anghydffurfiaeth, ac ystumiau heddwch eraill, yn bwysig nid oherwydd eu bod yn sefyll llawer o siawns o ddod â rhyfel i ben ond oherwydd eu bod yn tarfu ar resymeg sy'n bwydo i ffwrdd o ymraniad, casineb ac ofn, ac mae hynny'n parhau i wneud hynny hyd yn oed. ymhell ar ôl i'r trais corfforol ddod i ben. Gallant fod, yng ngeiriau Mac Ginty, “yr heddwch cyntaf a’r olaf”: y cyntaf, oherwydd gallant danseilio ymdrechion cynnar gan elites gwleidyddol, crefyddol neu ethnig i hollti cymunedau; a’r olaf, oherwydd efallai eu bod yn atgoffa ochrau polariaidd bod y “gelyn” yn ddynol, yn teimlo tosturi, a bod ganddo fuddiannau sy’n cyd-fynd â nhw. Gall gweithredoedd o’r fath gyflymu’r iachâd a gwanhau awdurdod y rhai sydd, yn dilyn trais, yn parhau i drin ofnau a drwgdeimlad i gadw cymunedau ar wahân.
Wcymhellol, gallai'r dadansoddiad cysyniadol hwn i raddau helaeth adael ymarferwyr adeiladu heddwch mwy confensiynol yn cwestiynu sut y gellir ei gymhwyso i senarios y byd go iawn. Yn wahanol i ddiffodd tanau, cyfnewidiadau carcharorion, a strategaethau eraill a ddefnyddir yn nodweddiadol wrth drafod heddwch, nid yw'r rhain yn brosesau rhesymegol, trefnus y gellir eu peiriannu a'u dilyn gan gymrodeddwyr allanol; yn amlach na pheidio, maent yn setiau digymell, distaw, anghynhenid i raddau helaeth, ac anaml y maent yn gysylltiedig, sydd, os ydynt yn crychdonni, yn gwneud hynny'n organig, yn unol â hwy eu hunain. Ni allai ymarferydd a hedfanodd i mewn i Rwanda fod wedi mynd â grŵp o eithafwyr Hutu i safleoedd lle roedd Hutus cymedrol yn cuddio Tutsis ac yn argymell eu bod yn dilyn yr un peth, yn union fel y byddent wedi bod yn ffôl i fynd i gartref teulu Rakhine yng ngorllewin Myanmar yn uchder llofruddiaethau hil-laddiad 2017 yno a'u hannog i drwsio cysylltiadau â'u cymdogion Rohingya.
Efallai bod gan y pryderon hynny rywfaint o ddilysrwydd. Ac eto maent yn goleuo tuedd, yn enwedig ymhlith cyrff anllywodraethol rhyddfrydol y Gorllewin a chyrff cyfryngu, i weld cyfleoedd i ddatrys yn unig mewn ffurfiau sy'n eglur ac yn hygyrch i bobl o'r tu allan. Yn y darlleniad hwn, mewnforir heddwch i safle o wrthdaro; nid yw'n dod i'r amlwg o'r tu mewn. Y cerbyd ar gyfer ei gyrraedd yw'r wladwriaeth. Yn y cyfamser, nid oes gan bobl leol yr anian na'r soffistigedigrwydd i drafod heddwch ar eu pennau eu hunain. Mae angen help allanol arnyn nhw i'w hachub rhag eu hunain.
Mae'r farn hon, fodd bynnag, yn llwyr ddileu'r “tro lleol” mewn adeiladu heddwch, sy'n pwysleisio bod gan bobl ar lawr gwlad mewn cymdeithasau a rwygwyd gan ryfel asiantaeth mewn gwirionedd, a bod naratifau brodorol yn cadw'r wybodaeth sy'n ofynnol i ddatblygu ymyriadau allanol effeithiol. Ni all fframweithiau ar gyfer adeiladu heddwch sydd wedi'u saernïo wrth dynnu oddi wrth olwg fyd-eang yr actorion dan sylw, ac sy'n rhagflaenu'r wladwriaeth fel canolwr gwrthdaro yn y pen draw, o bosibl amgyffred ac ymgorffori'r ddeinameg lefel leol gymhleth a chyfnewidiol sy'n siapio ac yn cynnal trais. .
Ond mae'r tro lleol yn dal gwerth y tu hwnt i hyn. Mae'n gorfodi golwg agosach ar y bobl eu hunain sy'n dod yn actorion mewn gwrthdaro. Wrth wneud hynny, mae'n dechrau eu dyneiddio unwaith eto, er gwell neu er gwaeth. Os ydym am gredu cymaint o'r cyfrifon o wrthdaro arfog a thrais cymunedol sy'n ymddangos yn allfeydd cyfryngau'r Gorllewin, yn enwedig rhai rhyfeloedd a hil-laddiad yr holl wladwriaeth ar ddiwedd yr 20fed ganrif, maent yn ddigwyddiadau sy'n rhannu cymdeithas yn ysbardunau: da a drwg, mewn grŵp ac all-grŵp, dioddefwyr a lladdwyr. Fel yr ysgolhaig o Uganda, Mahmood Mamdani Ysgrifennodd o ddarluniau rhyddfrydol diog o drais torfol, maent yn troi polisïau cymhleth yn fydoedd “lle mae erchyllterau’n mowntio’n geometregol, y drwgweithredwyr mor ddrwg a’r dioddefwyr mor ddiymadferth mai’r unig bosibilrwydd o ryddhad yw cenhadaeth achub o’r tu allan.”
Mae'r dadansoddiad manwl sy'n hanfod y tro lleol, y mae gwaith Mac Ginty dros y degawd diwethaf wedi gwneud llawer i'w eirioli, yn dangos gwall naratifau o'r fath. Mae'n tynnu allan yr arlliwiau niferus o ddynoliaeth sy'n fyw yng nghanol y llongddrylliad, ac yn dweud wrthym fod unigolion yn aros mor gyfnewidiol yn ystod y rhyfel ag y maent yn ei wneud yn ystod heddwch: Gallant wneud niwed ac gwneud da, atgyfnerthu, ac chwalu rhaniadau cymdeithasol, a gallant daflunio ufudd-dod i awdurdod treisgar wrth weithio'n dawel i'w danseilio. Trwy'r prism “bob dydd”, mae gweithredoedd a wneir gan bobl leol a fyddai fel arall yn cael eu diswyddo fel arwydd o ddiffyg pŵer yn lle hynny yn dod yn arddangosiadau o fathau o bŵer sy'n anghyfarwydd i lygaid y tu allan.
Mae'r “cenadaethau achub” y gwnaeth Mamdani eu galaru, a anwyd o gollfarn sy'n dal yn fyw bod y Gorllewin yn “dod â heddwch” i gymdeithasau ymylol ysbeidiol, mor aml wedi profi i fod yn angheuol. Heddwch Bob Dydd yn rhan o gorff bach ond pwysig o lenyddiaeth sy'n dangos nad yw rhyfel byth mor llwyr, a bod unigolion ar adegau wrth fynd heibio i wrthdaro pan nad yw pobl o'r tu allan yn gweld polareiddio ac ymgolli yn unig, mae unigolion yn gwneud y gwaith hanfodol o gyweirio ac ailadeiladu, o fewn safleoedd— y teulu, y gymdogaeth - anaml y credir bod pŵer yn gorwedd ynddo.
