reposted o Cylchgrawn Moon Mehefin 26, 2017.
Chappell: Trawma, dieithrio, diffyg ystyr yn fy mywyd… yr un rheswm mae llawer o bobl yn ymuno â grwpiau eithafol treisgar. Mae trawma yn gallu achosi'r dioddefaint dynol mwyaf difrifol. Os nad oes gennych ffordd i lywio drwyddi'n llwyddiannus, pam fyddech chi hyd yn oed yn dod â hi i fyny? Byddai'n well gan bobl ei ormesu neu ei osgoi neu ei feddyginiaethu am nad oes ganddo'r offer i wneud unrhyw beth arall. Mae hyd yn oed meddygon fel arfer yn meddyginiaethu trawma.
Y MOON: Beth sy'n achosi'r cynnydd dramatig hwn mewn pobl sy'n teimlo wedi eu dieithrio, neu sy'n dioddef o drawma?
Chappell: Mae yna lawer o ffactorau, ond os gallwn dynnu sylw at un mae'n angen di-werth am hunan-werth.
Pan fyddaf yn rhoi darlithoedd rwy'n aml yn gofyn i'm cynulleidfaoedd, beth sy'n bwysicach, goroesiad neu hunan-werth? Mae llawer o bobl yn dewis hunan-werth dros oroesi, oherwydd mae byw yn boenus iawn os ydych chi'n teimlo'n ddiwerth yn y bôn.
Mewn traddodiad Iddewig mae yna syniad bod cywilyddio rhywun yn cyfateb i'w lladd. Trwy gydol hanes dynol, byddai llawer o bobl yn lladd eu hunain neu'n peryglu eu bywydau i adennill eu synnwyr o hunan-werth pe baent yn dod â chywilydd neu gywilydd arnynt eu hunain neu eu teuluoedd. Meddyliwch am samurai, a fyddai'n lladd eu hunain pe baent wedi cael eu cywilyddio neu eu cywilyddio; neu bobl yn y gorffennol a oedd wedi peryglu marwolaeth trwy ddeuawd pe baent yn teimlo eu bod wedi cael eu bychanu; neu hyd yn oed pobl ag anorecsia, a fydd yn blaenoriaethu hunan-werth dros fwyd, iechyd, ac weithiau'n aros yn fyw. Bydd rhwng pump a 20 y cant o bobl ag anorecsia yn marw o'r anhwylder.
Os ydym yn deall bod llawer o ymddygiad dynol yn cael ei yrru gan bobl sy'n ceisio teimlo'n deilwng ac y byddant yn peryglu neu'n dewis marwolaeth os na allant, mae'n rhaid i ni gydnabod bod di-werth yn gyflwr poenus iawn i fod dynol. Fodd bynnag, mae'r byd yn llawer mwy nag yr arferai fod. Nid yw llawer o bobl yn gallu dod o hyd i'w lle ynddo.
Rhoddodd yr hen sefydliadau y mae pobl yn colli ffydd ynddynt heddiw, fel llywodraethau, yr eglwys, a hyd yn oed draddodiad, hefyd ymdeimlad o ystyr, perthyn, a diogelwch i bobl. Ysgrifennodd Erich Fromm am hyn yn Dianc rhag Rhyddid—Y bydd pobl yn ildio eu rhyddid os yw'n adfer eu hymdeimlad o bwrpas, ystyr, perthyn, a diogelwch. Mae cyflymdra'r newid yn ein byd wedi gwneud llawer o bobl yn bryderus, ac nid yw'r hen sefydliadau yn darparu'r atebion y maent yn eu haeddu. Rwy'n credu ein bod mewn cyfnod trosiannol wrth i ni symud tuag at ddealltwriaeth newydd sy'n diwallu ein hanghenion yn well, ond mae hefyd yn amser peryglus iawn. Bydd pobl yn cyflwyno i lywodraeth awdurdodedig os ydynt yn credu y bydd yn eu helpu i ddiwallu anghenion dynol sylfaenol.
Felly nid yw bod tlodi ysbrydol yn newydd; mae wedi bod gyda ni erioed. Hyd yn oed y Iliad, a ysgrifennwyd bron i dair mil o flynyddoedd yn ôl, yn mynegi'r math hwn o argyfwng parhaus. Ond mae ein sefyllfa'n fwy brys nawr oherwydd gall rhyfel niwclear ddinistrio'r rhan fwyaf o fywyd ar y Ddaear, ac mae gennym y gallu technolegol i ansefydlogi ein biosffer. Mae canlyniadau peidio â mynd i'r afael â'n tlodi ysbrydol yn waeth.
Y MOON: Fe'ch magwyd mewn cartref treisgar ac roeddech chi'n dioddef trawma fel plentyn. Sut ydych chi wedi trawsnewid eich hyfforddiant cynnar yn weithredwr heddwch; yn wir, rhywun sy'n hyfforddi eraill i fod yn ymgyrchwyr heddwch hefyd?
Chappell: Roedd yn cynnwys trawsnewid trallod yn empathi radical. Nid oedd yn hawdd. Rydw i wedi bod yn gweithio'n ddiwyd arno am flynyddoedd 20.
Y MOON: Oedd yna foment pan wnaethoch chi sylweddoli bod yn rhaid i chi wneud newid; nad oedd trais a dicter yn mynd i'ch cael chi lle'r oeddech chi eisiau mynd?
Chappell: Mae'n debyg iddo ddechrau pan oeddwn tua 19. Roeddwn i gyda grŵp o ffrindiau yn West Point. Roedd yn ddydd Sadwrn yn ystod y broses o glirio cwympiadau ac roeddem wedi cael ein neilltuo i godi dail ar y campws. Roeddem yn cymryd egwyl munud 10 ac yn siarad am ba mor ddiflas oedd y gwaith, pan ddywedais, “Ydych chi'n cofio bod mor ddiflas yn yr ysgol uwchradd y byddech chi'n ffantasio am saethu'r holl blant eraill yn eich dosbarth?” edrychodd guys arnaf a dweud, “Noooo…”
Ni allwn ei gredu. Dywedais, “Dewch ymlaen, mewn gwirionedd. Ni wnaethoch chi ffantasi erioed am ladd y myfyrwyr eraill? amdanaf i, gan fynnu nad oedd y meddyliau hynny'n normal; nad yw pawb yn meddwl am ladd pobl eraill. Oherwydd fy nghyflwr meddwl bryd hynny, roeddwn i'n meddwl bod pawb yn ffantasio am bobl sy'n llofruddio, efallai oherwydd fy mod yn taflu ar bawb o'm cwmpas. Gwnaeth ymateb fy nghyd-ddisgyblion yn West Point i mi sylweddoli bod rhywbeth yn wahanol i mi fod angen i mi weithio arno, neu wella, neu fynd i'r afael ag ef.
Ar ôl y digwyddiad hwnnw, galwais fy un ffrind o'r ysgol uwchradd a gofynnais iddo a oedd erioed wedi meddwl am ladd yr holl blant eraill yn yr ysgol. Dywedodd na. Yna gofynnodd i mi, “Pan gawsoch y ffantasïau hyn, a wnaethoch chi feddwl am fy lladd, hefyd?” A dywedais, “Ie. Dim byd personol. Roeddwn i eisiau lladd pawb yn ôl bryd hynny. ”
Roedd yn gwbl ofnadwy bod yn y cyflwr seicolegol hwnnw. Does gan lawer o bobl ddim syniad beth yw gwallgofrwydd ar y lefel honno o rage. Os ydych chi am ladd pobl nad ydynt erioed wedi gwneud unrhyw niwed i chi; hyd yn oed pobl sydd wedi bod yn ddim ond braf i chi, rydych chi mewn llawer o boen.
Y MOON: Waw. Mae hynny'n dipyn o drawsffurfiad, Paul. Ac yn awr rydych chi'n hyrwyddwr llythrennedd heddwch. Gadewch i ni siarad am yr hyn y mae hynny'n ei olygu. Mae'n orchymyn gwirioneddol uchel, onid yw? Dim ond yr agwedd gyntaf ar lythrennedd heddwch, “gan gydnabod ein cyd-ddynoliaeth,” sy'n ymddangos fel nod ymestynnol.
Chappell: Llythrennedd heddwch is trefn uchel, ond felly mae dysgu mathemateg, neu ddarllen ac ysgrifennu. Mae ein system addysg yn rhoi'r amser sydd ei angen i addysgu'r pynciau hyn; os ydym yn penderfynu bod llythrennedd heddwch yn bwysig, gallwn neilltuo amser ac adnoddau i'w addysgu, hefyd.
Mewn gwirionedd, mae gwthio heddwch yn gofyn am fwy o hyfforddiant na gwthio rhyfel oherwydd ei fod yn mynd i'r afael ag achosion sylfaenol y broblem, tra bod gwthio rhyfel yn delio â'r symptomau yn unig. Yn ffodus, mae'n ymddangos bod y wybodaeth hon yn gymhellol iawn i bobl. Mae'n eu grymuso. Gallant ddeall a delio yn well ag ymddygiad dynol — eu hunain ac eraill '.
Mae pobl eisiau atebion hawdd, ond mae llythrennedd heddwch yn gymhleth. Does dim dosbarth “ABS chwe munud” ar gyfer llythrennedd heddwch. Ond os ydych chi eisiau chwarae chwaraeon yn dda iawn, neu fod yn wirioneddol dda ar y gitâr, neu'r ffidil, bydd yn rhaid i chi neilltuo amser ac ymdrech iddo. Mae hyfedredd ar unrhyw beth yn cymryd amser ac ymrwymiad. Does dim llwybr byr.
Y MOON: Dyna pam mae'n ymddangos fel trefn uchel. Rydym ni nid addysgu'r sgiliau hynny yn yr ysgol, gan mwyaf. Efallai mewn kindergarten, lle rydym yn cael ein haddysgu i rannu, cymryd tro, a chadw ein dwylo i ni ein hunain, ond nid ydym yn archwilio'r pwnc mewn llawer o gymhlethdod. Felly sut mae pobl yn dechrau? Gyda'u hunain?
Chappell: I addysgu ein dynoliaeth gyffredin rwy'n canolbwyntio ar yr hyn sy'n gyffredin rhwng pobl, waeth beth fo'u hil, crefydd, cenedligrwydd, addysg, na rhyw. Er enghraifft, mae angen ymddiriedaeth arnom i gyd. Nid oes bod dynol ar y blaned nad yw am fod o gwmpas pobl y gallant ymddiried ynddynt. Hitler; Osama bin Laden; aelodau o'r maffia; aelodau o'r mudiad heddwch; aelodau o ISIS — mae pawb yn y byd eisiau bod o gwmpas pobl y gallant ymddiried ynddynt. Mae'r dadansoddiad o ymddiriedaeth, sy'n rhywbeth yr ydym yn ei weld ar hyn o bryd ymhlith Americanwyr, yn niweidiol iawn i gymdeithas. Mae pobl hyd yn oed wedi colli ymddiriedaeth yn ein sefydliadau — fel llywodraeth, gwyddoniaeth a'r cyfryngau. Mae'n amhosibl cael democratiaeth iach heb gyd-rannu ymddiriedaeth. Nodwedd arall sydd gennym yn gyffredin yw nad oes unrhyw un yn hoffi cael ei fradychu. Mae'r rhain yn ddau o nifer o ffactorau sy'n uno pob person ac yn mynd y tu hwnt i wahaniaethau arwyneb.
Y MOON: Ond mae'n ymddangos bod rhai pobl yn hoff o gofleidio pobl o hiliau neu grefyddau eraill ar sail gwerthoedd cyffredin. Mae fideo, “Y cyfan yr ydym yn ei rannu, ”Yn gwneud rowndiau cyfryngau cymdeithasol. Mae'n dangos i bobl yn Nenmarc ddarganfod llawer o'r pethau sydd ganddynt yn gyffredin, er gwaethaf gwahaniaethau arwyneb. Mae'n fideo melys, ond roeddwn yn siomedig o weld bod llawer o'r sylwadau yn ddatganiadau, “Ie, ond dyna Denmarc, lle nad oes ond pobl wyn,” ar goll yn llwyr. Sut ydym ni'n mynd heibio hynny?
Chappell: Rwy'n credu bod yn rhaid i ni ddeall yr anhwylder dynol mor drylwyr fel nad ydym yn synnu neu'n drysu gan unrhyw beth y gall rhywun arall ei wneud. Efallai na fyddwn yn ei oddef, ond nid ydym wedi'i synnu na'i ddrysu. Yr unig ffordd i ddelio ag achosion sylfaenol problem yw eu deall.
Pan fydd pobl yn addurno “trais di-synnwyr,” maen nhw'n dangos eu diffyg llythrennedd yn ein dynoliaeth gyffredin oherwydd nad yw trais byth yn ddi-synnwyr i'r person sy'n ei gyflawni. Pan fydd pobl yn cyflawni trais maen nhw'n peryglu carchariad, hyd yn oed eu bywydau eu hunain efallai, fel bod ganddynt reswm. Mae taflu dwylo a galw trais yn ddi-synnwyr yn debyg i gael meddyg yn dweud wrthych, “Mae gennych chi salwch di-synnwyr.” Hyd yn oed os nad yw eich meddyg yn deall achos eich salwch, mae'n gwybod bod un . Os ydynt yn feddyg da, byddant yn ceisio deall beth ydyw. Yn yr un modd, os ydym am fynd i'r afael ag achos sylfaenol trais yn ein diwylliant, mae'n rhaid i ni gyrraedd y pwynt lle y gallwn ddweud, “Rwy'n deall pam rydych chi'n teimlo'n dreisgar, a dyma beth allwn ni ei wneud.” Dyna beth yw llythrennedd heddwch yw; deall achosion sylfaenol ymddygiad dynol a chynnig ffyrdd ymarferol o fynd i'r afael ag ef. Dyna pam nad wyf yn colli gobaith.
Y MOON: Sut y gallwn ymateb yn adeiladol i rywun sy'n dweud rhywbeth fel, “Wel, wrth gwrs, gall pobl yn Nenmarc ddod at ei gilydd; maen nhw i gyd yn wyn ”?
Chappell: Gallwch ddechrau drwy gydnabod bod ganddynt bwynt. Mae'n is yn llawer haws dod at ei gilydd mewn cymdeithas unffurf fel Denmarc. Mae'n llawer anoddach mewn cymdeithas mor amrywiol â'r Unol Daleithiau. Mae ymwelwyr o Ewrop yn aml yn dweud wrthyf pa mor syndod ydynt o ran amrywiaeth yr Unol Daleithiau, ac mae'n cymryd ychydig mwy o waith i gadw cymdeithas amrywiol gyda'i gilydd.
Y MOON: Ai dyna'r cam cyntaf tuag at ddeialog adeiladol — gan gydnabod dilysrwydd barn y person arall?
Chappell: Dywedodd fel Gandhi, “Mae gan bawb ddarn o'r gwirionedd.” Nid wyf yn cytuno'n llwyr â'r hyn maen nhw'n ei ddweud, ond gallaf gydnabod eu bod yn dal darn o'r gwirionedd. Byddwn hefyd yn gofyn iddynt egluro, oherwydd ymddengys i mi eu bod yn awgrymu na all pobl ddod at ei gilydd oni bai eu bod yr un hil. Ond yna gallwn nodi sefyllfaoedd lle mae pobl o bob hil yn dod at ei gilydd. Edrychwch ar gefnogwyr chwaraeon: does dim ots pa hil ydynt; gallant wraidd yr un tîm oherwydd eu bod wedi nodi rhywbeth sy'n eu huno.
Hefyd, byddwn yn gwneud y pwynt nad yw'r hyn sy'n hawdd bob amser yn beth da. Mae'n haws peidio ag ymarfer; mae'n haws peidio â bwyta'n iach; mae'n haws gohirio. Mae'n cymryd mwy o waith i hyrwyddo cymdeithas iach, amrywiol, ond mae'n well i'r ddynoliaeth wneud hynny. Nid yw hawdd a moesegol yr un peth.
Y MOON: Sgìl llythrennedd heddwch arall rydych chi'n ei adnabod yw “celf byw.” Allwch chi roi rhai enghreifftiau i ni o sut y gellir addysgu hynny?
Chappell: Mae'r grefft o fyw yn cynnwys galluoedd sylfaenol fel sut i gyd-dynnu â phobl eraill, sut i ddatrys gwrthdaro, sut i herio anghyfiawnder a goresgyn adfyd. Mae'r rhain yn sgiliau bywyd sylfaenol y mae rhai pobl yn eu dysgu gan eu rhieni, ond unwaith eto, mae llawer o bobl yn dysgu arferion drwg gan eu rhieni. Mae byw yn ffurf ar gelfyddyd; y ffurf gelfyddydol anoddaf; ac nid ydym yn dysgu sut i fynd ati. Yn yr un modd â ffurfiau celf eraill, os na chewch eich addysgu, fel arfer nid ydych yn gwybod. Yn waeth, mae ein diwylliant yn tueddu i addysgu ymddygiad gwrth-gynhyrchiol. Rwy'n meddwl bod llawer o anobaith ac anobaith pobl yn teimlo nad yw'r byd y maent yn ei ddal yn esbonio beth maen nhw'n ei weld, felly wrth gwrs dydyn nhw ddim yn gwybod sut i fynd i'r afael ag ef.
Dwi'n dysgu patrwm sy'n nodi naw o anghenion sylfaenol nad ydynt yn gorfforol sy'n gyrru ymddygiad dynol, a sut mae trawma'n dod yn rhan annatod o'r cravings hynny ac yn gwyrdroi eu mynegiant. Pan ddeallir y naw anghenion dynol hyn, gallwn ddeall sut mae eu diffyg cyflawniad yn arwain at y sefyllfa sydd gennym. Efallai na fyddwn yn derbyn neu'n goddef yr ymddygiad a welwn, ond nid ydym wedi'i synnu na'i ddrysu. Ac rydym yn gwybod y camau ymarferol y gallwn eu cymryd i wneud y sefyllfa'n well.
Mae meithrin perthnasoedd, er enghraifft, yn cynnwys ymddiriedaeth, parch ac empathi. Os yw'r angen hwnnw'n mynd yn sownd gyda thrawma, fodd bynnag, gallai person ymateb gydag anallu parhaus i ymddiried ynddo.
Mae gan bobl hefyd awydd am esboniadau. Pan fydd trawma'n mynd yn sownd yn ein chwant am esboniadau, gall arwain at ddadrithiad neu olwg fyd-eang, sy'n dweud bod bodau dynol yn annibynadwy ac yn beryglus yn y bôn, felly mae'n rhaid i chi eu brifo cyn y gallant eich brifo, neu o leiaf eu rheoli felly na allant eich brifo.
Mae angen mynegiant ar bobl hefyd. Os bydd trawma'n mynd yn sownd gydag ef, yna mae cynddaredd yn dod yn brif ffordd o fynegi. Os yw trawma'n dod yn rhan annatod o'n hangen am berthyn, gall arwain at ddieithrio. Os bydd trawma'n dod yn gyffyrddus â'n hangen am hunan-werth, gall arwain at gywilydd neu hunan-loes. Os daw trawma yn rhan annatod o'n hangen am bwrpas ac ystyr, gallwn deimlo bod bywyd yn ddiystyr ac nad yw'n werth ei fyw. Pan fydd trawma'n dod yn rhan annatod o'n hangen am drasyniaeth, gall arwain at gaethiwed. Ac yn y blaen. Pan fyddwn yn deall anghenion dynol, gallwn adnabod achos sylfaenol yr ymddygiadau dinistriol rydym yn eu gweld. Gall pobl sydd wedi'u trawmateiddio fod yn llawn dicter, hunan-loes, dieithrio, diffyg ymddiriedaeth, ac yn y blaen, yn dibynnu ar sut mae trawma yn effeithio ar y person hwnnw.
Y MOON: Beth yw rhai o'r camau ymarferol y gallwn eu cymryd i helpu pan fyddwn yn dod ar draws rhywun y mae ei anghenion dynol wedi dod i gysylltiad â thrawma?
Chappell: Fel cymdeithas mae'n rhaid i ni gydnabod bod yr anghenion dynol hyn mor sylfaenol â bwyd a dŵr. Os nad oes gan bobl fynediad at ffyrdd iach i'w bodloni, byddant yn derbyn ffyrdd afiach, dinistriol.
Eto, beth yw prif ffynhonnell hunan-werth, pwrpas, ac ystyr ein diwylliant? Gwneud llawer o arian. Os ydych chi'n gwneud llawer o arian, rydych chi'n deilwng. Does dim ots a oes gennych chi onestrwydd, caredigrwydd, empathi, neu'r gallu i ffurfio perthynas iach. Yn yr un modd, os nad ydych chi'n gwneud fawr ddim arian, rydych chi'n ddi-werth. Mae cymdeithas sydd wedi gweld ein gwerth o ran arian, tra'n anwybyddu pob un o'r anghenion eraill — perthyn, hunan-werth, pwrpas, ystyr, mynegiant, trosgynnol, a'r holl weddill — yn creu mawr gwactod ysbrydol y gall grwpiau eithafol ei lenwi.
Fel cymdeithas, mae'n rhaid i ni ddechrau gwerthfawrogi ac annog ffurfiau mynegiant iach, hunan-werth, perthyn, eglurhad, pwrpas, ystyr, trosgynnol a'r gweddill, trwy wasanaeth, uniondeb, gan wneud y byd yn well. Hefyd, mae angen i ni roi sgiliau i bobl ar gyfer datgloi eu trawma. Mae trawma yn effeithio ar bobl o bob cefndir. Nid yw trawma yn poeni os ydych chi'n gyfoethog neu'n dlawd, yn ddu neu'n wyn, yn ddyn neu'n fenyw, yn Gristion, yn Fwslimiaid neu'n Fwdhaidd. Gall gerdded trwy waliau a mynd i mewn i gartrefi pobl trwy eu rhieni, trwy alcoholiaeth, camddefnyddio cyffuriau, trais domestig, trais rhywiol, a llawer o ffyrdd eraill. Felly mae'n rhaid i ni roi offer ymarferol i bobl ar gyfer gwella eu trawma eu hunain. Yna mae'n rhaid i ni roi sgiliau heddwch i bobl, sy'n ffyrdd iach o fodloni eu hanghenion am hunan-werth, perthyn, mynegiant, eglurhad, ystyr, pwrpas, a'r gweddill.
Y MOON: Beth yw rhai o'r ffyrdd ymarferol o ddatod trawma?
Chappell: Mae hynny'n debyg iawn i ofyn “Beth yw ffordd ymarferol o wneud calcwlws, neu chwarae'r ffidil?” Proses, set sgiliau, mae'n rhaid i un ei chaffael. Mae'n anodd iawn; gall gymryd blynyddoedd.
Mae'r fframwaith rwy'n ei ddarparu yn helpu llawer oherwydd y gair trawma yn rhy gyffredinol. Mae'n fwy defnyddiol pan fydd pobl yn gallu adnabod eu dioddefaint yn fwy penodol; er enghraifft, i ddweud, “Rydw i'n dioddef o gywilydd, neu hunan-loes.” “Rydw i'n dioddef o ddiffyg ymddiriedaeth.” “Rydw i'n dioddef o ddiystyr. o drawma, gyda llaw, mae diymadferthedd a diffyg teimlad.
Mae'r eirfa hon yn rhoi ffordd fwy manwl i bobl ddisgrifio eu hymwneud â nhw. Yn fy mywyd fy hun, deliais yn bennaf â diffyg ymddiriedaeth, dicter, dieithrio, a hunan-loes. Efallai y bydd rhywun arall yn dioddef o gaethiwed, diffyg teimlad, neu ddiymadferthedd.
Gan wybod pa ffurf benodol y mae fy nghyflymder trawma yn ei chymryd, rwy'n gwybod beth sydd angen i mi weithio arno. Sut alla i wella fy nheimladau o ddiffyg ymddiriedaeth? Sut alla i ddod o hyd i ddulliau cyfathrebu iachach nad ydynt yn cynnwys dicter? Sut ydw i'n gwella fy synnwyr o gywilydd a hunan-gasineb, neu fy ymdeimlad o ddieithrio? Ac mae trawma pawb yn wahanol.
Mae'r broses atgyweirio yn cynnwys gwaith mewnol ac datblygu'r gallu i gynnal perthnasoedd dynol iach. Yn benodol, mae angen sgiliau ar bobl drawmatig i allu cyfathrebu'n dda, delio â gwrthdaro yn adeiladol, delio ag ymddygiad ymosodol rhywun arall, delio â'u hymddygiad eu hunain, ac yn y blaen, oherwydd mae methiant perthynas yn debygol o'u hail-dramatio.
Y MOON: Sut ydych chi'n dysgu rhywun i ddelio â'i ymddygiad ymosodol ei hun, er enghraifft?
