Učenec Rogera Mac Gintyho Každodenní mír zkoumá, jak jsou akty individuální solidarity nebo nedodržování zásad životně důležité pro vytváření usmíření uprostřed války a násilí.
Mosté příběhy života, řekněme, v nacistickém Německu na konci třicátých let nebo ve Rwandě v prvních měsících roku 1930 - každé místo a čas, kdy přípravy na válku a masové násilí začaly měnit zrnitost každodennosti - vykreslují obraz velkých -škálování konfliktu jako totalizace. V Německu se dokonce z intimních vztahů staly místa přípravy na válku a nadvládu. Rodiče byli nuceni a motivováni, aby rodili více dětí, což byla součást Hitlerovy snahy vytvořit silný stát, a rozhodnutí, která dříve byla na jednotlivci, nyní musela být učiněna podle nového počtu, který přesahoval osobní sféru. Ve Rwandě byly tak neutuchající snahy ideologů Hutu Power položit základ pro genocidu tím, že Tutsis postavili jako „cizí“ a „ohrožující“, že etnické identity nabyly nového a smrtícího významu, protože interakce mezi komunitami jednou denně přestala. a ze statisíců civilistů se stali zabijáci. Německo i Rwanda jsou příklady toho, že válka a extrémní násilí nejsou vždy dílem pouze vycvičených bojovníků; spíše to mohou být projekty hromadné účasti, které na jejich oběžnou dráhu stáhnou téměř všechny a všechno.
Přesto roztroušené příběhy lidí, kteří odmítli být v souladu, přestože se smrt stala v obou zemích cenou neshody, nám říkají, že konflikt není tak vyčerpávající. V rámci něčeho tak zjevně jednosměrného, jako je válka nebo genocida, existuje okrajový prostor, ve kterém se odehrávají malé a soukromé činy odporu. Teoretici nacionalismu a budování státu dlouhodobě považují Německo třicátých let za symbol toho, jak se vražedná ideologie může za správných podmínek uchytit mezi rozsáhlými vrstvami společnosti, takže miliony „obyčejných lidí“ se buď účastní, nebo se obracejí slepé oko před masovou vraždou a její přípravou. Byli však tací, kteří žili pod nacistickou vládou a kteří se odmítli podřídit stranické ideologii: rodiny, které ukrývaly židovské děti a jejich rodiče, nebo tiše opovrhovaly státem prosazovaným bojkotem podniků vlastněných Židy; němečtí vojáci, kteří odmítli střílet neozbrojené civilisty a válečné zajatce; tovární dělníci, kteří zpomalili výrobu válečného materiálu - nebo ve Rwandě Hutuové, kteří tiše podnikli záchranné akce na vrcholu vražd v roce 1930.
Takové „každodenní“ činy jsou příliš malé na to, aby výrazně změnily průběh války nebo genocidy, a z tohoto důvodu bývají ignorovány při analýzách, jak je projektům masového státního násilí buď předcházeno, nebo je ukončeno. Ale když se soustředíme pouze na formálnější, strukturální přístupy k řešení konfliktů-amnestie, příměří, rozvojové programy a další-chybí nám potenciálně důležitá oblast vyšetřování? Kam, pokud vůbec, zapadají osamělé činy odporu do širšího příběhu o tom, jak byl mír vrácen do roztříštěné společnosti?
Téma „každodenního odporu“ - činy prováděné v místě konfliktu nebo boje, které účelově nevytvářejí veřejný nárok - zůstává záhadně prozkoumáváno. Jeho nejslavnější analýza, James C. Scott Zbraně slabých: Každodenní formy rolnického odporu (1985), je to, které zahájilo pole. Scott, politolog a odborník z jihovýchodní Asie, provedl na konci 1970. let etnografickou práci v malé malajské zemědělské komunitě, kde pozoroval vesničany pomocí řady technik, z nichž mnohé byly jemné-„přetahování nohou“, „falešná shoda“. „Předstíraná nevědomost“ a další - k obraně jejich zájmů „mezi revoltami“: tj. Když nejsou v přímém střetu s autoritou. Jeho studie, která se zaměřila na třídní boj, přinesla do běžného používání koncept „každodenního odporu“. Přesto, až na potřísnění knih a novinových článků, protože ty prozkoumávaly formu v řadě oblastí - feministka, podřízená, podivná, ozbrojený konflikt - zůstala míra vyšetřování nízká.
Část problému, jak poznamenává Roger Mac Ginty ve své nové knize, Každodenní mír: Jak mohou takzvaní obyčejní lidé narušit násilný konflikt„je, že zejména v prostředí konfliktu je dopad takovýchto činů obtížné měřit hranolem konvenčního budování míru. V klidu, který následuje po zprostředkování příměří, mohou například válčící strany vyjednat své nároky, civilisté se mohou pohybovat bezpečně a vyhlídky na mír rostou. To je měřitelné. Ale jak přesně to znamená, že si koupíte chléb od někoho na opačné straně společenského rozchodu, předáte lék rodině internované v táboře nebo ghettu nebo úmyslně vynecháte při útoku na nepřátelskou pozici - projevy individuální solidarity nebo nedodržování, které narušují dělící logiku konfliktu - ovlivnit celkový průběh událostí? Jak lze vyvinout taxonomii „dopadu“, když tolik každodenního odporu účelově odmítá velká gesta, a je tedy do značné míry neviditelné?
OMac Ginty, který přednáší na Durhamské univerzitě v Anglii a je zakladatelem projektu Everyday Peace Indicator, pracoval několik let na otevření tohoto podpole v rámci studií míru a konfliktů hlubšímu zkoumání. Prevence nebo řešení konfliktů směřuje k přístupům shora dolů, jejichž dopad je viditelný z dálky a který může být ovlivněn silami, které nejsou přímo zapojeny do konfliktu. Ale, tak pokračuje argument Mac Gintyho, mnoho pro-sociálních aktů zdola nahoru, které pokračují navzdory násilí nebo jeho hrozbě, funguje na úrovni, na které může mít násilí nenapravitelně protržující účinek: hyperlokální. Mezi sousedem a sousedem mohou malá gesta, projevy laskavosti a empatie - repertoár chování a postojů, které Mac Ginty označuje jako „každodenní mír“ - změnit „pocit“ z lokality, nabídnout vizi toho, co mohl být, a pokud to okolnosti dovolují, mohou mít příznivé účinky.
„Každodenní“ rámec odolává zjednodušení, že moc a autorita leží především na elitách nebo ozbrojených mužích, kteří provádějí státní agendu. Napájení je uvnitř domova i na pracovišti; je zakotven v rodinných a sousedských vztazích. Má různé podoby: voják šetřící život nepřátelského bojovníka, rodič povzbuzující syna, aby odolal výzvě vrstevníků, aby šli bojovat proti chlapci z jiné náboženské skupiny. A protože určité typy konfliktů, jako je genocida, vyžadují podporu nebo pasivitu lidí na všech sociálních úrovních, „každodenní“ vidí každý prostor, od vládních úřadů až po rodinnou jídelnu, jako inherentně politický. Stejně jako tyto prostory mohou být živnou půdou pro násilí, stejně tak se v nich skrývají příležitosti, které narušují důvody, které vedou k násilí. Každý den se tedy nezastaví u statistických, mužských forem moci, ale ví, že moc je komplexní, plynulá a v rukou každého.
Když Scott napsal Zbraně slabých, dával pozor, aby své vyšetřování zajistil varováním před omezeními takového odporu. "Byla by to vážná chyba," napsal, "příliš romantizovat 'zbraně slabých'. Je nepravděpodobné, že by více než okrajově ovlivnily různé formy vykořisťování, s nimiž se rolníci setkávají. “ Mac Ginty zase uznává, že skepse vůči celkovému účinku každodenních mírových akcí je platná, pokud je vnímána proti „obrovské strukturální síle“ konfliktu. Argumentuje však, že to není na strukturální úrovni ani ve velkých prostorech-státu, mezinárodnosti-, že se tyto činy cítí nejintenzivněji; spíše jejich hodnota spočívá v jejich schopnosti škálovat směrem ven, horizontálně.
"Místní," píše, "je součástí řady širších sítí a politických ekonomik", mikroobvod zasazený do větších okruhů. Malý mír lze vyhrát zdánlivě bezvýznamnou nebo nezamýšlenou událostí, která ve správném kontextu dostává nový význam: protestantská matka v Belfastu během potíží sleduje katolickou matku hrající si se svým dítětem a na tomto obrázku vidí soubor průřezové identity a potřeby-matka, dítě; akt výchovy - že žádný konflikt nemůže být přerušen. Nebo malý mír může mít multiplikační účinek. Účty ze zákopů první světové války naznačují, že skupiny vojáků, aniž by to jejich důstojníci věděli, mlčky souhlasily s „zónami s nízkou palbou“, které byly brzy zřízeny jinde v první linii, čímž se snížil počet obětí bitvy, pokud se nezměnil průběh války úplně.
Akty solidarity, tolerance a neshody a další mírová gesta nejsou důležité proto, že mají velkou šanci ukončit válku, ale proto, že narušují logiku, která se živí rozdělením, nenávistí a strachem, a která tak činí i nadále dlouho poté, co fyzické násilí ustalo. Mohou to být, slovy Mac Gintyho, „první a poslední mír“: první, protože mohou podkopat rané pokusy politických, náboženských nebo etnických elit o štěpení komunit; a poslední, protože mohou polarizovaným stranám připomínat, že „nepřítel“ je člověk, cítí soucit a má zájmy sladěné s těmi jejich. Takové činy mohou urychlit uzdravení a oslabit autoritu těch, kteří po násilí nadále manipulují se strachy a rozhořčením, aby udrželi komunity od sebe.
Wpřestože tato do značné míry koncepční analýza může nechat praktiky konvenčnějšího budování míru pochybovat, jak jej lze aplikovat na scénáře reálného světa. Na rozdíl od příměří, výměny vězňů a dalších strategií, které se obvykle používají při vyjednávání míru, to nejsou logické, uspořádané procesy, které lze navrhnout a sledovat externími arbitry; častěji jsou spontánní, tiché, do značné míry nesouvislé a zřídka propojené soubory událostí, které, pokud se rozvlní, dělají tak organicky, z vlastní vůle. Praktikující, který letěl do Rwandy, nemohl vzít skupinu hutuských extremistů na místa, kde umírnění Hutuové ukrývali Tutsie, a doporučit jim, aby následovali, stejně jako by byli pošetilí jít do domu rodiny Rakhinů v západní Myanmaru v výšku tamních genocidních vražd v roce 2017 a povzbudit je, aby napravily vztahy se svými rohingskými sousedy.
Tyto obavy mohou mít určitou platnost. Přesto osvětlují tendenci, zejména mezi liberálními západními nevládními organizacemi a zprostředkovatelskými orgány, vidět příležitosti k řešení pouze ve formách, které jsou explicitní a přístupné cizím lidem. V tomto čtení je mír importován na místo konfliktu; nevychází zevnitř. Vozidlem pro jeho příjezd je stát. Místní obyvatelé mezitím postrádají temperament nebo sofistikovanost, aby mohli sami vyjednat mír. Potřebují pomoc zvenčí, aby je zachránili před sebou.
Tento pohled však zcela eliminuje „místní obrat“ v budování míru, který zdůrazňuje, že lidé na místě ve společnostech válkou zničených mají ve skutečnosti agenturu a že domorodé příběhy obsahují informace potřebné k vývoji účinných intervencí zvenčí. Rámce pro budování míru, které jsou vytvořeny na úkor světového pohledu zúčastněných aktérů a které reflexivně staví stát jako konečného arbitra konfliktu, nemohou pochopit a začlenit komplexní a neustále se měnící dynamiku místní úrovně, která formuje a udržuje násilí .
Ale místní obrat má i další hodnotu. Vynutí si bližší pohled na samotné lidi, kteří se stanou aktéry konfliktu. Přitom je začne znovu humanizovat, v dobrém i ve zlém. Máme-li věřit tolika zprávám o ozbrojených konfliktech a komunálním násilí, které se objevují v západních médiích, zejména o celonárodních válkách a genocidech konce 20. století, jsou to události, které rozdělují společnost na binární soubory: dobré a zlo, ve skupině i mimo ni, oběti a zabijáci. Jako ugandský učenec Mahmood Mamdani napsal líných liberálních vyobrazení masového násilí mění složité občanské řády ve světy „kde se zvěrstva rozmnožují geometricky, pachatelé tak zlí a oběti tak bezmocné, že jedinou možností úlevy je záchranná mise zvenčí“.
Jemnozrnná analýza, která je podstatou místního obratu, k jehož prosazování přispěla práce Mac Gintyho za poslední desetiletí, ukazuje na omyl takových narativů. Vytahuje mnoho odstínů lidstva naživu uprostřed trosek a říká nám, že jednotlivci zůstávají ve válce stejně proměnliví jako v době míru: mohou ublížit a konat dobro, posilovat, a rozbít sociální rozdíly a mohou projevit poslušnost násilné autoritě, zatímco tiše pracují na jejím podkopání. Prostřednictvím „každodenního“ hranolu se akce prováděné místními, které by jinak mohly být zavrhovány jako projevy naprosté bezmoci, místo toho staly ukázkami forem moci, které nejsou vnějším očím známé.
„Záchranné mise“, které bědoval Mamdani, zrozené z stále živého přesvědčení, že Západ „přináší“ mír zpustošeným okrajovým společnostem, se tak často ukázaly jako fatální. Každodenní mír je součástí malého, ale důležitého souboru literatury, který ukazuje, že válka nikdy není tak totalizující a že ve chvílích, kdy během konfliktu dochází k tomu, že lidé zvenčí vidí pouze polarizaci a patovou situaci, jednotlivci dělají zásadní práci při šití a přestavbě v rámci lokalit - rodina, sousedství - ve kterém se jen zřídka myslí, že by moc spočívala v moci.
