převzato od Měsíční časopis Červenec 26, 2017.
Chappell: Trauma, odcizení, nedostatek smyslu v mém životě ... stejný důvod, proč se mnoho lidí připojuje k násilným extremistickým skupinám. Trauma je schopna způsobit nejtěžší lidské utrpení. Pokud nemáte způsob, jak to úspěšně procházet, proč byste to dokonce vychovávali? Lidé by to raději potlačovali, vyhýbali se nebo medikovali, protože nemají nástroje k tomu, aby dělali cokoli jiného. Dokonce i lékaři obvykle jen medikují trauma.
Měsíc: Co způsobuje tento dramatický nárůst u lidí, kteří se cítí odcizeni nebo trpí traumatem?
Chappell: Existuje mnoho faktorů, ale pokud bych mohl poukázat na jeden, je to nenaplněná potřeba vlastní hodnoty.
Když přednáším, často se ptám svých diváků, co je důležitější, přežití nebo sebehodnocení? Mnoho lidí si vybírá na přežití přežití, protože život je velmi bolestivý, pokud se cítíte v podstatě bezcenní.
V židovské tradici existuje představa, že ponižování někoho je rovnocenné zabíjení. V celé lidské historii by se mnoho lidí zabilo nebo by riskovalo životy, aby znovu získaly smysl pro vlastní hodnotu, kdyby na sebe nebo na své rodiny přivedli hanbu nebo ponížení. Pomysli na samuraje, kteří by se zabili, kdyby byli poníženi nebo ostudeni; nebo lidé v minulosti, kteří riskovali smrt duelem, pokud měli pocit, že byli poníženi; nebo dokonce lidé s anorexií, kteří budou upřednostňovat vlastní hodnotu před jídlem, zdravím a někdy před zůstat naživu. Pět až 20 procent lidí s anorexií zemře na poruchu.
Pokud pochopíme, že většina lidského chování je vedena lidmi, kteří se snaží cítit hodni a že pokud to nemohou, riskují nebo si vyberou smrt, musíme uznat, že bezcennost je pro lidskou bytost velmi bolestivým stavem. Svět je však mnohem větší, než tomu bylo dříve. Mnoho lidí v tom není schopno najít své místo.
Staré instituce, v které dnes lidé ztratí víru, jako vlády, církev a dokonce i tradice, dávaly lidem pocit smyslu, sounáležitosti a bezpečnosti. Erich Fromm o tom napsal v Unikněte ze svobody- že se lidé vzdají své svobody, pokud obnoví smysl pro smysl, smysl, sounáležitost a bezpečnost. Díky rychlému tempu změn v našem světě se mnoho lidí znepokojilo a staré instituce neposkytují odpovědi, po kterých touží. Věřím, že jsme v přechodné fázi, když se přibližujeme k novému porozumění, které lépe vyhovuje našim potřebám, ale je to také velmi nebezpečný čas. Lidé se podřídí autoritářské vládě, pokud si myslí, že jim to pomůže splnit základní lidské potřeby.
Není to tak, že duchovní chudoba je nová; vždy to bylo s námi. Dokonce Iliad, která byla napsána před téměř třemi tisíci lety, vyjadřuje tento druh existenciální krize. Naše situace je však nyní naléhavější, protože jaderná válka může zničit většinu života na Zemi a máme technologickou kapacitu destabilizovat naši biosféru. Důsledky nerespektování naší duchovní chudoby jsou horší.
Měsíc: Vyrostl jste v násilné domácnosti a jako dítě jste byli traumatizováni. Jak jste proměnili své rané vzdělávání v mírový aktivista; opravdu, někdo, kdo trénuje ostatní, aby byli mírovými aktivisty?
Chappell: Jednalo se o přeměnu vzteku na radikální empatii. Nebylo to snadné. Pracuji na tom pilně po dobu 20 let.
Měsíc: Byl okamžik, kdy jste si uvědomili, že musíte provést změnu; že násilí a vztek vás nedostanou tam, kam jste chtěli jít?
Chappell: Pravděpodobně to začalo, když jsem byl kolem 19. Byl jsem se skupinou přátel ve West Point. Byla to sobota během úklidu podzimu a byli jsme přiděleni, abychom shrabali listí na koleji. Dělali jsme si 10minutovou přestávku a mluvili jsme o tom, jak nudná práce byla, když jsem řekl: „Pamatuješ si, že se na střední škole tak nudíš, že bys rád snil o střílení všech ostatních dětí ve své třídě?“ Všechny ostatní kluci se na mě podívali a řekli: „Noooo…“
Nemohl jsem tomu uvěřit. Řekl jsem: „No tak, opravdu. Nikdy jsi netoužil zabíjet ostatní studenty? “Všichni trvali na tom,„ Ne. “Pak se mě zeptali:„ Jak často si o tomhle myslíš? “A já jsem jim řekl:„ Téměř každý den. “Všichni byli velmi znepokojeni o mně, trvající na tom, že tyto myšlenky nebyly normální; že ne každý přemýšlí o zabití jiných lidí. Vzhledem k mému stavu mysli v té době jsem si myslel, že všichni mají rádi masakrování lidí, snad proto, že jsem promítal na všechny kolem sebe. Reakce mých spolužáků ve West Point mě přiměla uvědomit si, že na mně bylo něco jiného, na čem jsem potřeboval pracovat, léčit nebo oslovovat.
Po tomto incidentu jsem zavolal svému jedinému příteli ze střední školy a zeptal jsem se ho, jestli vůbec přemýšlel o zabití všech ostatních dětí ve škole. Řekl ne. Pak se mě zeptal: „Když jsi měl tyto fantazie, přemýšlel jsi také o zabití mě?“ A řekl jsem: „Jo. Nic osobního. Chtěl jsem tehdy všechny zabít. “
Bylo naprosto hrozné být v tom psychologickém stavu. Mnoho lidí netuší, jaké šílenství na této úrovni vzteku je. Pokud chcete zabít lidi, kteří vám nikdy neublížili; Dokonce i lidé, kteří pro vás nebyli nic jiného než milého, jste ve velké bolesti.
Měsíc: Wow. To je docela transformace, Paule. A teď jste šampión mírové gramotnosti. Pojďme mluvit o tom, co to znamená. Je to opravdu vysoký řád, že? Pouze první aspekt mírové gramotnosti „uznání našeho společného lidstva“ se jeví jako protáhlý cíl.
Chappell: Mírová gramotnost is vysoký řád, ale také se učí matematiku nebo čtení a psaní. Náš vzdělávací systém věnuje čas potřebný k výuce těchto předmětů; pokud se rozhodneme, že mírová gramotnost je důležitá, můžeme věnovat čas a zdroje na její výuku.
Ve skutečnosti vyžaduje vedení míru ještě více školení než vedení války, protože řeší základní příčiny problému, zatímco vedení války se zabývá pouze příznaky. Naštěstí se zdá, že tato informace je velmi přesvědčivá. Zmocňuje je. Umí lépe porozumět lidskému chování a vypořádat se s ním - svým vlastním i jiným. “
Lidé chtějí snadné odpovědi, ale mírová gramotnost je složitá. Neexistuje žádná „šestiminutová abs“ třída pro mírovou gramotnost. Ale pokud chcete hrát sport opravdu dobře, nebo být opravdu dobrý na kytaru nebo housle, budete se mu muset věnovat čas a úsilí. Znalost všeho vyžaduje čas a odhodlání. Není zkratka.
Měsíc: Proto to vypadá jako vysoký řád. Jsme ne výuka těchto dovedností ve škole, z velké části. Možná ve školce, kde se učíme sdílet, střídat se a držet si ruce pro sebe, ale zkoumáme předmět příliš složitě. Jak tedy lidé začínají? S sebou?
Chappell: Při výuce našeho společného lidstva se zaměřuji na to, co mají všichni lidé společného, bez ohledu na rasu, náboženství, národnost, vzdělání nebo pohlaví. Například všichni potřebujeme důvěru. Na planetě není člověk, který nechce být kolem lidí, kterým může věřit. Hitler; Usáma bin Ládin; členové mafie; členové mírového hnutí; členové ISIS - všichni na světě chtějí být kolem lidí, kterým mohou věřit. Rozpad důvěry, který právě teď vidíme mezi Američany, je pro společnost velmi škodlivý. Lidé dokonce ztratili důvěru v naše instituce - jako je vláda, věda a média. Je nemožné mít zdravou demokracii bez důvěryhodné sdílené základny. Dalším rysem, který máme společného, je to, že nikdo nemá rád zradu. To jsou dva z mnoha faktorů, které spojují všechny lidi a překonávají povrchové rozdíly.
Měsíc: Zdá se však, že někteří lidé nenávidí, že přijmou lidi jiných ras nebo náboženství na základě sdílených hodnot. Je tu video, “Vše, co sdílíme, “Dělá kola sociálních médií. Ukazuje lidem v Dánsku objevování mnoha věcí, které mají společné, navzdory povrchovým rozdílům. Je to sladké video, ale byl jsem zděšen, když jsem viděl, že mnoho z komentářů bylo prohlášení jako: „Jo, ale to je Dánsko, kde jsou jen bílí lidé,“ úplně chybí. Jak se z toho dostaneme?
Chappell: Věřím, že musíme tak důkladně porozumět lidskému stavu, že nás nepřekvapuje ani zmateno čímkoli jiným člověkem. Možná to neospravedlňujeme, ale nejsme šokováni ani zmateni. Jediným způsobem, jak se vypořádat s kořenovými příčinami problému, je porozumět jim.
Když lidé deklarují „nesmyslné násilí“, projevují svou nedostatečnou gramotnost v našem společném lidskosti, protože násilí není nikdy nesmyslné pro osobu, která se ho dopouští. Když lidé páchají násilí, riskují uvěznění, možná dokonce i své životy, takže mají důvod. Vyhodit ruce do rukou a označit násilí za „nesmyslné“ je jako kdyby vám lékař řekl: „Máte nesmyslnou nemoc.“ I když váš lékař nechápe příčinu své nemoci, on nebo ona ví, že existuje jedna . Pokud jsou dobrým lékařem, budou se snažit pochopit, co to je. Podobně, pokud se chceme zaměřit na základní příčinu násilí v naší kultuře, musíme se dostat do bodu, kdy můžeme říci: „Chápu, proč se cítíte násilně, a tady je to, co můžeme udělat.“ To je to, co mírová gramotnost je; porozumět základním příčinám lidského chování a nabídnout praktické způsoby, jak ho řešit. Proto neztrácím naději.
Měsíc: Jak mohu konstruktivně reagovat na někoho, kdo říká něco jako: „No, samozřejmě, lidé v Dánsku se mohou sejít; jsou všichni bílí “?
Chappell: Můžete začít tím, že uznáte, že mají pravdu. To is mnohem jednodušší se setkat v homogenní společnosti, jako je Dánsko. Je to mnohem obtížnější ve společnosti tak rozmanité jako ve Spojených státech. Návštěvníci z Evropy mi často říkají, jak jsou překvapeni rozmanitostí Spojených států, a udržení rozmanité společnosti pohromadě vyžaduje trochu více práce.
Měsíc: Je to první krok ke konstruktivnímu dialogu - uznání legitimity názoru druhé osoby?
Chappell: Je to, jako řekl Gándhí: „Každý má kus pravdy.“ Úplně nesouhlasím s tím, co říkají, ale mohu uznat, že drží kus pravdy. Také bych je požádal, aby to objasnili, protože se mi zdá, že naznačují, že lidé se mohou sejít, pouze pokud jsou stejná rasa. Ale pak jsem mohl poukázat na situace, kdy se lidé všech ras setkávají. Podívejte se na sportovní fanoušky: nezáleží na tom, jaký závod jsou; mohou všichni rootovat stejný tým, protože identifikovali něco, co je spojuje.
Také bych zdůraznil, že to, co je snadné, není vždy to, co je dobré. Je snazší necvičit; je snazší jíst zdravě; je snazší odkládat. Propagace zdravé, rozmanité společnosti vyžaduje více práce, ale lidstvo je lepší. Snadné a etické nejsou totéž.
Měsíc: Další dovedností v oblasti mírové gramotnosti, kterou identifikujete, je „umění života“. Můžete nám uvést několik příkladů, jak se to dá naučit?
Chappell: Umění života zahrnuje takové základní schopnosti, jako jak vycházet s ostatními lidmi, jak řešit konflikty, jak zpochybnit nespravedlnost a překonat protivenství. Jsou to základní životní dovednosti, které se někteří lidé učí od svých rodičů, ale opět se mnoho lidí učí od svých rodičů špatné návyky. Život je umělecká forma; nejobtížnější umělecká forma; a my se neučíme, jak na to. Stejně jako u jiných uměleckých forem, pokud nejste vyučováni, obvykle to nevíte. Horší je, že naše kultura má tendenci učit kontraproduktivní chování. Myslím, že mnoho lidí beznaděje a zoufalství cítí, že světonázor, který drží, nevysvětluje, co vidí, takže samozřejmě nevědí, jak to řešit.
Učím paradigma, která stanoví devět nefyzických základních potřeb, které řídí lidské chování, a jak se trauma v těchto touhách zaplétá a zkresluje jejich vyjádření. Když pochopíme těchto devět lidských potřeb, můžeme pochopit, jak jejich nedostatečné naplnění vede k situaci, kterou máme. Možná nebudeme akceptovat nebo omlouvat chování, které vidíme, ale nejsme šokováni ani zmateni. A víme praktické kroky, které můžeme podniknout, abychom situaci vylepšili.
Péče o vztahy například zahrnuje důvěru, respekt a empatii. Pokud se však tato potřeba zaplete do traumatu, může člověk reagovat s přetrvávající neschopností důvěřovat.
Lidé mají také touhu po vysvětlení. Když se trauma zaplete do naší touhy po vysvětlení, může to vést k rozčarování nebo bezohlednému světonázoru, který říká, že lidské bytosti jsou ze své podstaty nedůvěryhodné a nebezpečné, takže je musíte zranit, než vás mohou ublížit, nebo je alespoň ovládat že vás nemohou ublížit.
Lidé také potřebují výraz. Pokud se s tím trauma zaplete, vztek se stane naším primárním výrazovým prostředkem. Pokud se trauma zaplete s naší potřebou sounáležitosti, může to vést k odcizení. Pokud se trauma zamotá s naší potřebou sebeúcty, může to vést k hanbě nebo sebeklamu. Pokud se trauma zamotá s naší potřebou účelu a smyslu, můžeme cítit, že život nemá smysl a nestojí za to žít. Když se trauma zaplete s naší potřebou transcendence, může to vést k závislosti. A tak dále. Když chápeme lidské potřeby, můžeme identifikovat hlavní příčinu destruktivního chování, které vidíme. Traumatizovaní lidé mohou být plné vzteku, sebeklamu, odcizení, nedůvěry atd., V závislosti na tom, jak trauma postihuje tuto osobu.
Měsíc: Jaké jsou některé praktické kroky, které můžeme podniknout, když se setkáme s někým, jehož lidské potřeby se zapletly do traumatu?
Chappell: Jako společnost musíme uznat, že tyto lidské potřeby jsou stejně základní jako jídlo a voda. Pokud lidé nemají přístup ke zdravým způsobům, jak je uspokojit, přijmou nezdravé a destruktivní způsoby.
Co je však primárním zdrojem sebeúcty, účelu a významu naší kultury? Vydělávat hodně peněz. Pokud vyděláte hodně peněz, jste hodni. Nezáleží na tom, zda máte integritu, laskavost, empatii nebo schopnost utvářet zdravý vztah. Stejně tak, pokud vyděláváte málo peněz, jste bezcenní. Společnost, která nás vidí v hodnotě peněz, zatímco do značné míry ignoruje všechny ostatní potřeby - sounáležitost, vlastní hodnotu, účel, význam, výraz, transcendenci a všechny ostatní - vytváří obrovský duchovní vakuum, které extrémistické skupiny mohou snadno naplnit.
Jako společnost musíme začít oceňovat a povzbuzovat zdravé formy projevu, sebeúcty, sounáležitosti, vysvětlení, účelu, smyslu, transcendence a všech ostatních prostřednictvím služby, integrity, zlepšování světa. Navíc musíme dát lidem dovednosti, jak rozmotat jejich trauma. Trauma postihuje lidi ze všech oblastí života. Traumě nezáleží na tom, jestli jste bohatí nebo chudí, černí nebo bílí, muž nebo žena, křesťan, muslim nebo buddhista. Může procházet zdmi a vstupovat do domovů lidí prostřednictvím svých rodičů, prostřednictvím alkoholismu, zneužívání drog, domácího násilí, znásilnění a mnoha dalšími způsoby. Musíme tedy lidem dát praktické nástroje k léčení vlastního traumatu. Pak musíme lidem dát mírové dovednosti, což jsou zdravé způsoby, jak uspokojit jejich potřeby pro sebehodnocení, sounáležitost, výraz, vysvětlení, význam, účel a vše ostatní.
Měsíc: Jaké jsou některé praktické způsoby rozmotání traumatu?
Chappell: Je to trochu jako zeptat se: „Jaký je praktický způsob, jak dělat počet, nebo hrát na housle?“ Je to proces, soubor dovedností, který je třeba získat. Je to velmi obtížné; může to trvat roky.
Rámec, který poskytuji, hodně pomáhá, protože slovo trauma je příliš obecný. Je to užitečnější, když jsou lidé schopni identifikovat své utrpení explicitněji; například, říci: „Trpím hanbou nebo sebeobavením.“ „Trpím nedůvěrou.“ „Trpím nesmyslností.“ „Trpím odcizením.“ Dva další spleti traumatu, mimochodem, jsou bezmocnost a necitlivost.
Tato slovní zásoba dává lidem přesnější způsob, jak popsat zapletení, se kterým zápasí. Ve svém vlastním životě jsem se zabýval většinou nedůvěrou, vztekem, odcizením a sebepoškozením. Jiná osoba by mohla trpět závislostí, necitlivostí nebo bezmocností.
Vím, jakou konkrétní podobu má moje traumatické zapletení, vím, na čem musím pracovat. Jak mohu léčit své pocity nedůvěry? Jak najdu zdravější formy komunikace, které nezahrnují vztek? Jak uzdravím svůj pocit hanby a sebeklamu nebo můj pocit odcizení? A trauma každého je jiné.
Proces opravy vyžaduje vnitřní práci a rozvíjení schopnosti udržovat zdravé lidské vztahy. Zejména traumatizovaní lidé potřebují dovednosti, aby byli schopni dobře komunikovat, konstruktivně se vypořádat s konflikty, vypořádat se s agresí jiné osoby, vypořádat se s vlastní agresí atd., Protože je pravděpodobné, že selhání vztahů je znovu traumatizuje.
Měsíc: Jak například někoho naučíte, jak se vypořádat s vlastní agresí?
