Význam vánočního příměří v prosinci 1914

V prosinci 1914 se objevilo úžasné vypuknutí míru, i když krátké, kdy se 100,000 z milionu vojáků nebo deset procent umístěných podél západní fronty 500 v první světové válce vzájemně a spontánně přestalo bojovat alespoň 24-36 hodiny, prosinec 24-26. Samostatné příklady místních příměří se objevily alespoň v prosinci 11 a pokračovaly sporadicky až do nového roku a začátkem ledna 1915. Nejméně bojové jednotky 115 byly zapojeny mezi britské, německé, francouzské a belgické vojáky. Navzdory všeobecným příkazům, které přísně zakazovaly jakoukoli fraternizaci s nepřítelem, mnoho bodů na přední straně bylo svědky stromů se zapálenými svíčkami, vojáci vyjíždějící z jejich zákopů pouze od 30 až po 40, aby se potřásli rukama, sdíleli kouře, jídlo a víno a zpívali navzájem. Vojska ze všech stran využila možnost pohřbít své příslušné mrtvé ležící po celém bojišti a dokonce i zprávy o společných pohřebních službách. V některých případech se důstojníci připojili k rozšířené bratralizaci. Je zde dokonce zmínka o fotbalové hře mezi Němci a Brity. (Viz ZDROJE).

Jako impozantní zobrazení lidského ducha, jak tomu bylo, nebylo to však jediný výskyt v historii války. Ve skutečnosti to byla oživení dlouhotrvající tradice. Neformální příměří a malé lokalizované armády a příhody přátelství sdílené mezi nepřáteli se uskutečnily během dalších dlouhých období vojenských bojů po několik století, možná i déle.[1] Patří sem i vietnamská válka.[2]

Důstojník Armády důstojníka plukovník Dave Grossman, profesor vojenské vědy, argumentoval, že lidé mají hluboký, vrozený odpor k zabíjení, který vyžaduje zvláštní výcvik, který má překonat.[3] Během tréninku rangerů v USAF jsem nebyl schopen vytáhnout bajonetu do figuríny v časném 1969u. Kdybych byl namísto důstojníka vzdušných sil vojenský výbuch a pár let mladší, bylo by snadnější zabít na příkaz? Můj velitel byl očividně velmi nešťastný, když jsem odmítl použít svůj bajonet, protože armáda si je dobře vědoma toho, že muži mohou být nuceni zabít pouze nátlakem. Tyranie, kterou potřebuje k uskutečnění vojenské práce, je divoká. Ví, že nemůže dovolit dialog o svém poslání a musí rychle zakrýt všechny praskliny v systému slepé poslušnosti. Byl jsem okamžitě zařazen do "Seznamu důstojníků" a za zavřenými dveřmi jsem čelil královským výtržnostem, v němž jsem byl ohrožen soudními bojovými činy, opakovaně vydíral a obviněn z toho, že jsem zbabělec a zrádce. Moje neúmyslné odmítnutí účastnit se bajonetové cvičení, jak mi bylo řečeno, vytvořilo morální problémy, které hrozí, že zasahují do naší mise.

Univerzitní sociální psycholog Yale Stanley Milgram v 1961, jen tři měsíce po zahájení soudního procesu s Adolfem Eichmannem v Jeruzalémě za svou roli v koordinaci holocaustu, zahájil řadu experimentů, aby lépe porozuměl povaze poslušnosti autoritě. Výsledky byly šokující. Milgram pečlivě prohlédl své subjekty, aby byli reprezentanty typických amerických Američanů. Když byli účastníci informováni o významu následujících příkazů, byli instruováni, aby stlačili páku, která způsobila to, o čem se domnívali, že jsou série šoků a postupně se zvyšují o patnáct voltů, pokaždé, když blízký žák (herec) udělal chybu v úkolu odpovídajícím slovům . Když studenti začali křičet bolestí, experimentátor (autorita) klidně trval na tom, že experiment musí pokračovat. Překvapivé 65 procento účastníků Milgramu podávalo nejvyšší možnou úroveň elektřiny - smrtící výstřel, který by mohl zabít někoho, kdo skutečně dostal šoky. Další experimenty provedené v průběhu let na jiných univerzitách ve Spojených státech av nejméně devíti dalších zemích v Evropě, Africe a Asii odhalily podobné vysokou míru souladu s autoritou. Studie 2008, která byla navržena tak, aby replikovala experimenty s poslušností Milgram a zároveň se vyhnula některým z nejkontroverznějších aspektů, nalezla podobné výsledky.[4]

Milgram oznámil nejdůležitější lekci studie:

Obyčejní lidé, kteří prostě dělají svou práci a bez jakéhokoli zvláštního nepřátelství z jejich strany, se mohou stát agenty ve strašném destruktivním procesu. . . Nejběžnější úpravou myšlení v poslušném subjektu je, aby viděl sám sebe, že není odpovědný za své vlastní činy. . . Sám sebe nevidí jako osobu jednající morálně odpovědným způsobem, ale jako agenta vnější autority, „vykonávajícího svou povinnost“, který byl opakovaně vyslyšen v obhajobě obviněných v Norimberku. . . . Ve složité společnosti je psychologicky snadné ignorovat odpovědnost, když je člověk pouze mezičlánkem v řetězci zlé akce, ale má daleko od konečných důsledků. . . . Existuje tedy fragmentace celého lidského aktu; žádný muž (žena) se nerozhodne provést zlý čin a čelí jeho následkům.[5]

Milgram nám připomněl, že kritická zkouška našich vlastních dějin odhaluje "demokracii" instalované autority, ne méně tyranské, prosperující na poslušnou populaci nenasytných spotřebitelů závislých na terorizaci druhých, s odkazem na zničení původních domorodých obyvatel, závislost na otroctví miliony, internování japonských Američanů a použití napalmu proti vietnamským civilistům.[6]

Jak uvedl Milgram, "ztráta jediného jedince, pokud může být omezena, má malý důsledek. Bude nahrazen dalším mužem v řadě. Jediné nebezpečí pro vojenské fungování spočívá v tom, že osamělý defektor povzbudí ostatní. "[7]

V 1961 morálním filozofovi a politickému teoretikovi Židovi Hannah Arendt byl svědkem procesu Adolfa Eichmanna. Byla překvapena, když zjistila, že "nebyl ani zvrhlý ani sadistický." Místo toho, Eichmann a mnoho dalších, podobně jako on, "byli a stále jsou strašně normální."[8]  Arendt popsal schopnost obyčejných lidí spáchat mimořádné zlo jako důsledek společenského tlaku nebo v určitém společenském prostředí jako "banality zla". Z Milgramových experimentů víme, že "banalita zla" není jedinečná pro Nacisty.

Eko-psychologové a kulturní historici argumentovali, že lidské archetypy zakořeněné ve vzájemném respektu, empatii a spolupráci jsou pro naše druhy důležité, abychom se dostali tak daleko na naše odvětví evoluce. Nicméně, před 5,500 lety, kolem 3,500 BCE se relativně malé neolitické vesnice začaly přemisťovat do větších městských "civilizací". S "civilizací" se objevila nová organizační idea - jak kulturní historik Lewis Mumford nazývá "megamachine" části "nucené spolupracovat na plnění úkolů v kolosálním měřítku, které si nikdy předtím neuvědomovali. Civilizace viděla vytvoření byrokracie řízené mocenským komplexem autoritní postavy (krále) s písaři a posly, který organizoval pracovní stroje (masy pracovníků) k výstavbě pyramid, zavlažovacích systémů a obrovských systémů skladování obilí mezi ostatními strukturami, všechny vynucené armádou. Jeho rysy byly centralizace moci, oddělení lidí do tříd, celoživotní rozdělení nucené práce a otroctví, libovolná nerovnost bohatství a privilegií a vojenská síla a válka.[9] Časem se civilizace, kterou jsme se naučili považovat za tak užitečnou pro lidský stav, se pro naše druhy ukázala jako velmi traumatická, nemluvě o jiných druzích a ekosystému země. Jako moderní členové našeho druhu (s výjimkou šťastných domorodých společností, kteří nějak unikli asimilaci) jsme byli přilepeni na tři sta generací v modelu vyžadujícím masivní poslušnost velkým vertikálním energetickým komplexům.

Mumford objasňuje, že autonomie v malých horizontálních skupinách je lidský archetyp, který se nyní potlačuje úctou k poslušnosti technologii a byrokracii. Vytvoření lidské městské civilizace přineslo vzory systematického násilí a válčení dříve neznámé,[10] co Andrew Schmookler nazývá "původní hřích" civilizace,[11] a Mumford, "kolektivní paranoia a kmenové bludy vznešenosti."[12]

"Civilizace" vyžaduje masivní civilní poslušnost aby mohly převládat struktury vertikálních autorit. A nezáleželo na tom, jak se tato hierarchická vertikální moc dosahuje, ať už prostřednictvím monarchie, diktátorů nebo demokratických výběrů, vždy funguje prostřednictvím různých forem tyranie. Autonomní svobody, které někdy užívali v předcivilizačních kmenových skupinách, se nyní odkládají na přesvědčení o autoritních strukturách a jejich kontrolních ideologiích, které byly popsány jako represivní "hierarchie nadvlády", kde převládají soukromé vlastnictví a mužské podmanění žen, pokud je to nutné.[13]

Vznik svislých autoritních struktur, pravidlo králů a šlechticů, vytrhl lidi z historických vzorů života v malých kmenových skupinách. Spolu s nucenou stratifikací oddělil lidi od jejich důvěrných vztahů se zemí a vytvořil hlubokou nejistotu, strach a trauma duše. Ekopyschologové tvrdí, že taková roztříštěnost vedla k ekologickému unvědomí.[14]

Lidé tak zoufale potřebují znovu objevit a podněcovat příklady neposlušnosti systémům politických autorit, které vytvořily 14,600 války od příchodu civilizace někdy před lety 5,500. Během minulých let 3,500 se podepsaly téměř dohody 8,500 v úsilí o ukončení válčení, bez úspěchu, protože vertikální struktury moci zůstaly nedotčené a vyžadují poslušnost v jejich úsilí o rozšíření území, moci nebo zdrojů. Budoucnost druhů a životy většiny ostatních druhů jsou v sázce, protože čekáme na to, aby se lidé dostali k naší správné mysli, jednotlivě i kolektivně.

Vánoční příměří 1914 před sto lety bylo mimořádným příkladem toho, jak mohou války pokračovat, pouze pokud vojáci souhlasí s bojem. Je třeba ho ctít a oslavovat, i když to bylo jen okamžikem záblesku. Představuje potenciál lidské neposlušnosti vůči šílené politice. Jak prohlásil německý básník a dramatik Bertolt Brecht, Generál, vaše nádrž je výkonným vozidlem. Rozbíjí lesy a rozdrtí sto mužů. Má však jednu vadu: potřebuje řidiče.[15] Pokud by obyvatelé hromadně odmítli řídit tank z války, vůdcové by byli ponecháni bojovat proti svým vlastním bojům. Byly by stručné.