Per David Swanson, World BEYOND War, Julio 10, 2020
La nova pel·lícula, El vot d’Hiroshima, narra la història de Setsuko Thurlow que era una nena escolar a Hiroshima quan els Estats Units van deixar caure la primera bomba nuclear. La van treure d’un edifici en què van morir 27 dels seus companys de classe. Va presenciar les terribles ferides i el sofriment agònic i l’enterrament massiu indecent de molts éssers estimats, coneguts i desconeguts.
Setsuko era d’una família acomodada i diu que havia de treballar per superar els seus prejudicis contra els pobres, però va superar un nombre sorprenent de coses. La seva escola era una escola cristiana, i considera que influencia en la seva vida els consells d'un professor per participar en l'activisme com a manera de ser cristià. No importava que una nació predominantment cristiana acabés de destruir la seva ciutat predominantment no cristiana. Que els occidentals ho haguessin fet tampoc importava. Es va enamorar d’un canadenc que vivia i treballava al Japó.
També el va deixar temporalment al Japó per assistir a la Universitat de Lynchburg molt a prop d'on visc a Virgínia, cosa que no sabia d'ella fins que vaig veure la pel·lícula. L’horror i el trauma que havia viscut no importaven. Que estigués en una terra estranya no importava. Quan els Estats Units van provar més armes nuclears a les illes del Pacífic de les quals havien expulsat els residents, Setsuko es va pronunciar en contra als mitjans de comunicació de Lynchburg. El correu d’odi que va rebre no va importar. Quan la seva estimada es va unir a ella i no es van poder casar a Virgínia a causa de les lleis racistes contra el "matrimoni" que van sortir del mateix pensament racista que havia creat els bombardejos d'Hiroshima i Nagasaki, això no va importar. Es van casar a Washington, DC
Que les víctimes de les guerres occidentals tinguessin gairebé gairebé tota la veu als mitjans de comunicació occidentals i la societat no importés. El fet que els aniversaris reconeguts en els calendaris occidentals fossin gairebé gairebé íntegrament pro-guerra, pro-imperial, pro-colonial, o d’una altra manera, celebració de la propaganda oficial no importava. Setsuko i altres persones en la mateixa lluita van decidir crear almenys una excepció d’aquestes regles. Gràcies al seu treball, els aniversaris dels bombardejos nuclears del 6 d’agostth i 9th són memorialitzats a tot el món i hi ha monuments i parcs anti-guerra i parcs que marquen que existeixen dues tragèdies en un espai públic encara dominat per temples i estàtues de la guerra.
Setsuko no només va trobar una veu pública parlant de les víctimes de la guerra, sinó que va ajudar a construir una campanya activista per abolir les armes nuclears que ha creat un tractat ratificat per 39 països i en augment - una campanya centrada en educar la gent sobre les víctimes passades i les possibles futures víctimes de guerra. Recomano unió aquesta campanya, narració el govern dels Estats Units per unir-se al tractat i narració el govern dels Estats Units per retirar diners amb armes nuclears i altres components de la màquina de guerra. La campanya amb la qual Setsuko va col·laborar també va obtenir un premi Nobel de la pau, marcant una partida del Comitè Nobel que havia estat fora de moda per lliurar aquest premi a qualsevol que treballés per acabar amb la guerra (malgrat l'estipulació de la voluntat d'Alfred Nobel que necessita fer això).
Què passaria si prenguéssim els treballs i les realitzacions de Setsuko no com un fet fantàstic per a què ens meravellés, sinó com un exemple a reproduir? Per descomptat, els bombardejos nuclears van ser únics (i millor que es quedin així o anem a morir tots), però no hi ha res únic sobre els bombardejos, cremar edificis o patir, destruir hospitals o metges assassinats, o lesions espantoses, la contaminació i la malaltia duradores, o fins i tot l'ús d'armes nuclears si tenim en compte les armes d'urani esgotades. Les històries de les ciutats bombardejades del Japó que no eren nodrides són tan desoladores com les d’Hiroshima i Nagasaki. Les històries dels últims anys des del Iemen, Afganistan, Iraq, Pakistan, Síria, Líbia, Somàlia, Congo, Filipines, Mèxic, etcètera, són igualment commovedores.
Què passaria si la cultura nord-americana, implicada en grans transformacions actuals, enderrocant monuments i posant-ne alguns de nous, fes espai per a les víctimes de la guerra? Si la gent pot aprendre a escoltar la saviesa d’una víctima d’Hiroshima, per què les víctimes de Bagdad i Kabul i Sanaa no parlen en grans esdeveniments públics (o trucades Zoom) a grans grups i institucions dels Estats Units? Si 200,000 morts mereixen atenció, no haurien de ser els 2,000,000 de guerres recents? Si es poden escoltar supervivents nuclears molts anys després, podem accelerar el procés d’escolta dels supervivents de les guerres que motiven actualment la possessió nuclear per part de diversos governs?
Mentre els Estats Units continuïn fent massacres massives i horribles, unilaterals, de persones llunyanes sobre les quals es parla poc al públic nord-americà, nacions dirigides com Corea del Nord i Xina no renunciaran a les armes nuclears. I mentre no ho facin (excepte una il·luminació transformadora dins o una oposició valenta molt ampliada sense), tampoc ho faran els Estats Units. Desprendre les armes nuclears de la humanitat és l’obvi, el més important, en si mateix i el primer pas cap a lliurar-nos de la guerra, però és improbable que passi a menys que avancem a l’hora de lliurar-nos de tota la institució de guerra al mateix temps.
