publicat en de La revista Moon Juny 26, 2017.
Chappell: Trauma, alienació, manca de sentit en la meva vida ... la mateixa raó que moltes persones s'uneixen a grups extremistes violents. El trauma és capaç de causar el sofriment humà més greu. Si no teniu cap manera de navegar amb èxit per això, per què fins i tot us recomanem? La gent prefereix reprimir-la o evitar-la o medicar-la perquè no tenen les eines per fer qualsevol altra cosa. Fins i tot els metges solen tractar els medicaments.
La lluna: Què està provocant aquest espectacular augment de persones que se senten alienades o que pateixen traumatismes?
Chappell: Hi ha molts factors, però si puc assenyalar-ne una és una necessitat no satisfeta d’autoavaluació.
Quan faig classes, sovint em pregunto als meus públics, què és més important, la supervivència o l’autoestima? Molta gent tria la validesa de si mateix per sobre de la seva supervivència, perquè viure és molt dolorós si sentiu que no té cap valor.
En la tradició jueva hi ha una idea que humillant a algú equival a matar-los. Al llarg de la història de la humanitat, moltes persones es matarien o arriscarien les seves vides per recuperar el seu sentit d’autovaloració si aportessin vergonya o humiliació a si mateixos oa les seves famílies. Penseu en el samurai, que es mataria si hagués estat humiliat o avergonyit; o gent del passat que va arriscar la mort per duel si sentien que havien estat humiliats; o fins i tot persones amb anorèxia, que prioritzaran l’autoestima sobre el menjar, la salut i, de vegades, romandre vives. Entre cinc i 20, el percentatge de persones amb anorèxia moriran a causa del trastorn.
Si entenem que gran part del comportament humà és impulsat per persones que intenten sentir-se dignes i que arriscaran o trien la mort si no poden, hem de reconèixer que la manca de valor és un estat molt dolorós per a un ésser humà. Tanmateix, el món és molt més gran del que abans era. Molta gent no pot trobar el seu lloc en ella.
Les velles institucions que la gent perd la fe actual, com els governs, l'església i, fins i tot, la tradició, també donen a la gent sentit de sentit, pertinença i seguretat. Erich Fromm va escriure sobre això Escapar de la llibertat—Que la gent lliuri la seva llibertat si restaura el seu sentit de propòsit, sentit, pertinença i seguretat. El ràpid ritme de canvi al nostre món ha fet que molta gent estigui inquieta i les institucions antigues no proporcionen les respostes que desitgen. Crec que estem en una fase de transició mentre avançem cap a un nou enteniment que satisfaci millor les nostres necessitats, però també és un moment molt perillós. Les persones se sotmetran a un govern autoritari si pensen que els ajudarà a satisfer les necessitats bàsiques de l’home.
Per tant, no és que la pobresa espiritual sigui nova; sempre ha estat amb nosaltres. Fins i tot el Ilíada, que es va escriure fa gairebé tres mil anys, expressa aquest tipus de crisi existencial. Però ara la nostra situació és més urgent perquè la guerra nuclear pot destruir la majoria de la vida a la Terra i tenim la capacitat tecnològica per desestabilitzar la nostra biosfera. Les conseqüències de no abordar la nostra pobresa espiritual són pitjors.
La lluna: Vostè va créixer en una llar violenta i va ser traumatitzada quan era un nen. Com heu convertit la vostra formació primerenca en convertir-vos en activista per a la pau; de fet, també algú que entrena a altres per ser activistes de la pau?
Chappell: Es tractava de transformar la ràbia en una empatia radical. No va ser fàcil. He estat treballant amb molta diligència durant anys 20.
La lluna: Hi va haver un moment en què es va adonar que havia de fer un canvi; que la violència i la ira no van a aconseguir on anaves?
Chappell: Probablement va començar quan estava al voltant de 19. Vaig estar amb un grup d’amics a West Point. Va ser un dissabte durant la neteja de la tardor i ens havien assignat a treure les fulles al campus. Estàvem fent una pausa al minut 10 i parlàvem de com era avorrit el treball, quan li vaig dir: "Et recordes que estàs tan avorrit a l'escola secundària que fantasiesvem sobre disparar a tots els altres nens de la teva classe?" els nois em van mirar i em van dir: "Noooo ..."
No ho podia creure. Li vaig dir: "Anem, realment. No heu fantasiejat mai amb matar els altres estudiants? ”Tots ells van insistir:“ No ”. Després em van preguntar:“ Quantes vegades pensaries aquestes coses? ”I els vaig dir:“ Gairebé tots els dies ”. Tots es van preocupar molt. sobre mi, insistint que aquests pensaments no eren normals; que no tothom pensa en matar a altres persones. A causa del meu estat d'ànim en aquell moment, vaig pensar que tothom fantaseava amb massacrar persones, potser perquè jo estava projectant a tothom que m'envoltava. La reacció dels meus companys de classe a West Point em va fer adonar-me que hi havia alguna cosa diferent de mi que necessitava treballar o guarir o adreçar-me.
Després d'aquest incident, vaig trucar al meu amic de l'escola secundària i li vaig preguntar si mai havia pensat en matar tots els altres nens a l'escola. Va dir que no. Aleshores em va preguntar: "Quan tenies aquestes fantasies, també pensaves en matar-me?". I vaig dir: "Sí. Res personal. Només volia matar tothom aleshores. "
Era absolutament horrible estar en aquest estat psicològic. Molta gent no té ni idea de la sensació de bogeria a aquest nivell de ràbia. Si voleu matar persones que mai no us han fet cap mal; fins i tot gent que no ha estat més que agradable amb vosaltres, esteu en molt de dolor.
La lluna: Wow. És una transformació, Paul. I ara és un campió de l’alfabetització de la pau. Parlem del que això comporta. És una ordre molt alta, no? Només el primer aspecte de l’alfabetització de la pau, "reconèixer la nostra humanitat compartida", sembla un objectiu de tram.
Chappell: Alfabetització per la pau is un ordre alt, però també aprendre matemàtiques, llegir i escriure. El nostre sistema educatiu dedica el temps necessari per ensenyar aquestes assignatures; si decidim que l'alfabetització de la pau és important, també podem dedicar el temps i els recursos a ensenyar-lo.
De fet, fer la pau requereix encara més entrenament que fer la guerra perquè aborda les causes profundes del problema, mentre que fer la guerra només tracta els símptomes. Afortunadament, sembla que aquesta informació és molt convincent. Els habilita. Poden entendre millor i tractar el comportament humà: el propi i els altres.
La gent vol respostes fàcils, però la alfabetització de la pau és complexa. No hi ha cap classe de "sis minuts abs" per a l'alfabetització de la pau. Però si voleu jugar un esport molt bé, o bé estar bé a la guitarra o al violí, haureu de dedicar-li temps i esforç. La competència en qualsevol cosa necessita temps i compromís. No hi ha cap accés directe.
La lluna: És per això que sembla que és un ordre alt. Nosaltres som no ensenyar aquestes habilitats a l’escola, en la seva major part. Potser a la guarderia, on se'ns ensenya a compartir, fer torns i mantenir les mans cap a nosaltres mateixos, però no explorem el tema amb molta complexitat. Llavors, com comença la gent? Amb ells mateixos?
Chappell: Per ensenyar la nostra humanitat compartida, em centré en allò que tots els éssers humans tenen en comú, independentment de la seva raça, religió, nacionalitat, educació o gènere. Per exemple, tots necessitem confiança. No hi ha un ésser humà al planeta que no vulgui estar al voltant de persones amb qui puguin confiar. Hitler; Osama bin Laden; membres de la màfia; membres del moviment de pau; membres d’ISIS: tothom del món vol estar al voltant de persones amb qui poden confiar. La ruptura de la confiança, que ara mateix veiem entre els nord-americans, és extremadament perjudicial per a una societat. Fins i tot la gent ha perdut la confiança en les nostres institucions, com ara el govern, la ciència i els mitjans de comunicació. És impossible tenir una democràcia sana sense una base compartida de confiança. Un altre tret que tenim en comú és que a ningú no li agrada ser traït. Aquests són dos dels molts factors que uneixen a tots els humans i transcendeixen les diferències de superfície.
La lluna: Però algunes persones semblen detestades per abraçar gent d’altres races o religions a partir de valors compartits. Hi ha un vídeo, "Tot el que compartim", Rondant les xarxes socials. Mostra a la gent de Dinamarca que descobreix moltes de les coses que tenen en comú, malgrat les diferències de superfície. És un vídeo dolç, però em va sorgir consternat de veure que molts dels comentaris eren declaracions com: "Sí, però això és Dinamarca, on només hi ha gent blanca", falta totalment el punt. Com superem això?
Chappell: Crec que hem de comprendre de manera tan completa la condició humana que no ens sorprèn ni ens sorprenguem per qualsevol cosa que un altre humà pugui fer. És possible que no ens ho permeti, però no ens sorprendrà ni el confonem. L’única manera de tractar les causes arrel d’un problema és entendre-les.
Quan la gent descriu "la violència sense sentit", mostren la seva manca d’alfabetització en la nostra humanitat compartida perquè la violència mai no té cap sentit per a la persona que l’executa. Quan les persones cometen violència, estan arriscant l'empresonament, potser fins i tot les seves vides, de manera que tenen una raó. Llevar les mans i cridar la violència com a "sense sentit" és com dir-li a un metge: "Tens una malaltia sense sentit". Encara que el vostre metge no entengui la causa de la vostra malaltia, ell o ella sap que n'hi ha. . Si són un bon metge, intentaran entendre què és. De la mateixa manera, si volem abordar la causa fonamental de la violència a la nostra cultura, hem d’arribar al punt on podem dir: "Entenc per què us sentiu violent, i aquí teniu el que podem fer". és; comprendre les causes profundes del comportament humà i oferir formes pràctiques de fer-ne front. Per això no puc perdre l'esperança.
La lluna: Com podria respondre de manera constructiva a algú que digui alguna cosa així: “Bé, és clar que a Dinamarca es pugui unir la gent de Dinamarca; són tots blancs "?
Chappell: Podeu començar per reconèixer que tenen un punt. Això is molt més fàcil reunir-se en una societat homogènia com Dinamarca. És molt més difícil en una societat tan diversa com els Estats Units. Els visitants d'Europa em diuen sovint el sorprenent que tenen per a la diversitat dels Estats Units, i cal una mica més de feina per mantenir una societat diversa.
La lluna: És el primer pas per a un diàleg constructiu: reconèixer la legitimitat de l’opinió de l’altra persona?
Chappell: És com si Gandhi digués: "Tothom té una peça de veritat". No estic totalment d'acord amb el que diuen, però puc reconèixer que tenen un tros de la veritat. També els demano que ho aclareixi, perquè em sembla que estan implicant que la gent només pot reunir-se si és la mateixa cursa. Però llavors puc assenyalar situacions on es reuneixen persones de totes les races. Mireu els amants de l'esport: no importa quina carrera siguin; poden arrelar al mateix equip perquè han identificat alguna cosa que els uneix.
A més, m'agradaria assenyalar que el que és fàcil no sempre és bo. És més fàcil no fer exercici; és més fàcil no menjar de forma saludable; és més fàcil endarrerir. Es necessita més treball per promoure una societat sana i diversa, però és millor que la humanitat ho faci. Fàcil i ètic no són el mateix.
La lluna: Una altra habilitat per a l'alfabetització de la pau que identifiqueu és l’art de viure. Podreu donar-nos alguns exemples de com es pot ensenyar?
Chappell: L’art de viure inclou habilitats bàsiques com la de portar-se bé amb altres éssers humans, com resoldre els conflictes, com desafiar les injustícies i superar les adversitats. Són habilitats bàsiques de la vida que algunes persones aprenen dels seus pares, però, de nou, molta gent aprèn els mals hàbits dels pares. Viure és una forma d'art; la forma d'art més difícil; i no se'ns ensenya com fer-ho. Igual que amb altres formes d'art, si no s'ensenyen, normalment no ho saben. Pitjor encara, la nostra cultura tendeix a ensenyar comportaments contraproductius. Crec que molta de la desesperació i la desesperança de la gent és que la visió del món que mantenen no explica el que estan veient, així que, per descomptat, no saben com fer-ho.
Ensenyo un paradigma que estableix nou necessitats fonamentals no físiques que impulsen el comportament humà, i com el trauma s'entrellaça en aquests desitjos i distorsiona la seva expressió. Quan s'entenen aquestes nou necessitats humanes, podem entendre com la seva falta de compliment condueix a la situació que tenim. Podríem no acceptar ni tolerar el comportament que veiem, però no ens sorprenem ni el confonem. I sabem els passos pràctics que podem prendre per millorar la situació.
Les relacions nutritives, per exemple, abasten la confiança, el respecte i l’empatia. Si aquesta necessitat s’embolica amb un trauma, però, una persona pot respondre amb una incapacitat persistent de confiar.
Els éssers humans també volen explicacions. Quan el traumatisme s’envolta en el nostre desig d’explicacions, pot provocar desil·lusió o una visió despietada del món, que diu que els éssers humans són intrínsecament fiables i perillosos, de manera que heu de fer-los mal abans que puguin fer-vos mal o, almenys, controlar-los. que no et poden fer mal.
Els humans també necessiten expressió. Si el trauma s'embolica amb ell, la ràbia es converteix en el nostre principal mitjà d'expressió. Si el trauma s'entrellaça amb la nostra necessitat de pertinença, pot conduir a l'alienació. Si el traumatisme s’embolica amb la nostra necessitat d’autovalorar, pot provocar vergonya o aversió. Si el trauma s'entrellaça amb la nostra necessitat de propòsit i sentit, podem sentir que la vida no té sentit i no mereix la pena viure. Quan el trauma s'entrellaça amb la nostra necessitat de transcendència, pot conduir a l'addicció. Etcètera. Quan entenem les necessitats humanes, podem identificar la causa arrel dels comportaments destructius que veiem. Les persones traumatitzades poden estar plenes de ràbia, aversió per si mateixa, alienació, desconfiança, etc., depenent de com afecta el trauma a aquesta persona.
La lluna: Quins són alguns dels passos pràctics que podem fer per ajudar-nos quan ens trobem amb algú les necessitats humanes que s'han embullat amb un trauma?
Chappell: Com a societat, hem de reconèixer que aquestes necessitats humanes són tan bàsiques com el menjar i l’aigua. Si la gent no té accés a maneres saludables de satisfer-les, acceptaran maneres destructives i no saludables.
Però, quina és la principal font d’autoavaluació, propòsit i significat que ensenya la nostra cultura? Fer molts diners. Si feu molts diners, sou digne. No importa si teniu integritat, amabilitat, empatia o la capacitat de formar una relació sana. De la mateixa manera, si fa pocs diners, no val la pena. Una societat que ens ha de veure el nostre valor en termes de diners, ignorant en bona part totes les altres necessitats: pertinença, autovaloració, propòsit, significat, expressió, transcendència i tota la resta. enorme buit espiritual que els grups extremistes poden omplir fàcilment.
Com a societat, hem de començar a valorar i estimular formes saludables d’expressió, autovaloració, pertinença, explicació, propòsit, significat, transcendència i tota la resta, a través del servei, la integritat, fent que el món sigui millor. A més, necessitem donar a les persones habilitats per desenganxar el trauma. El trauma afecta persones de tots els àmbits de la vida. El trauma no li importa si és ric o pobre, negre o blanc, un home o una dona, cristià, musulmà o budista. Pot travessar les parets i entrar a les cases de la gent a través dels seus pares, a través de l’alcoholisme, l’abús de drogues, la violència domèstica, la violació i moltes altres maneres. Per tant, hem de donar a la gent eines pràctiques per curar el seu propi trauma. Llavors hem de donar a les persones habilitats per a la pau, que són maneres sanes de satisfer les seves necessitats d’autoavaluació, pertinença, expressió, explicació, significat, propòsit i tota la resta.
La lluna: Quines són algunes de les maneres pràctiques de desenredar el trauma?
Chappell: Això és com preguntar "Quina és la manera pràctica de fer càlculs o tocar el violí?" És un procés, un conjunt d’habilitats, un ha d’adquirir. És molt difícil; pot trigar anys.
El marc que proporciono ajuda molt perquè la paraula trauma és massa general. És més útil quan les persones són capaces d’identificar el seu patiment de manera més explícita; per exemple, per dir: "Estic patint una vergonya o una aversió personal." "Estic sofrint de desconfiança". "Estic patint de falta de significat." "Estic sofrint d'alienació". de trauma, per cert, són impotència i entumiment.
Aquest vocabulari proporciona a les persones una manera més precisa de descriure l'embolcall amb el qual lluiten. En la meva pròpia vida, em vaig ocupar sobretot de la desconfiança, la ràbia, l'alienació i la repulsió. Una altra persona podria patir addicció, entumiment o impotència.
Sabent quina forma específica pren el meu enquadrament de traumes, sé el que necessito per treballar. Com puc curar els meus sentiments de desconfiança? Com puc trobar formes de comunicació més saludables que no impliquin ràbia? Com puc curar el meu sentit de vergonya i abnegació, o el meu sentit de l'alienació? I el trauma de tothom és diferent.
El procés de reparació implica treball intern i desenvolupar la capacitat de mantenir relacions humanes saludables. Les persones traumatitzades, en particular, necessiten habilitats per poder comunicar-se bé, tractar de manera constructiva els conflictes, fer front a l’agressió d’una altra persona, fer front a la seva pròpia agressió, etc., perquè és probable que les falles de les relacions les traumatitzin.
La lluna: Com s'ensenya a algú a fer front a la seva pròpia agressió, per exemple?
