La importància de la treva de Nadal de desembre 1914

Al desembre de 1914, una increïble esclat de la pau, encara que breu, es va produir quan fins 100,000 dels milions de tropes, o el deu per cent, estacionats al llarg del front 500 milles occidental a la Primera Guerra Mundial, mútuament i de manera espontània, deixat de lluitar almenys 24-36 hores, desembre 24-26. Els exemples aïllats de les treves locals es van produir almenys al desembre de 11, i es van continuar esporàdicament fins a l'Any Nou i principis de gener de 1915. Almenys les unitats de lluita 115 van estar involucrades entre soldats britànics, alemanys, francesos i belgues. Tot i les ordres de generals prohibint estrictament qualsevol tipus de confraternització amb l'enemic, molts punts al llarg dels arbres davanters testimoni amb espelmes enceses, els soldats que surten de les seves trinxeres única 30 a 40 iardes a part de donar la mà, compartir cigarrets, menjar i vi, i cantar amb un altre. Les tropes de tots costats es van aprofitar per enterrar els seus respectius morts, que es trobaven a tot els camps de batalla, i hi va haver fins i tot informes de serveis de sepultura conjunta. En alguns casos, els oficials es van unir a la fraternització generalitzada. Fins i tot esmenten aquí i allà un partit de futbol jugat entre els alemanys i els britànics. (Vegeu FONTS).

Tan bonica mostra de l'esperit humà com aquesta era, no era, però, una ocurrència única en la història de la guerra. De fet, va ser un ressorgiment d'una tradició molt establerta. S'han produït treves informals i petits armistices localitzats i incidents d'amistat compartits entre enemics durant altres períodes prolongats de lluita militar durant diversos segles, potser més llargs.[1] Això també inclou la guerra de Viet Nam.[2]

L'exèrcit jubilat, el Tinent Col. Dave Grossman, professor de ciències militars, ha argumentat que els humans tenen una resistència innata i profunda a la matança que requereix una formació especial per superar.[3] No he pogut empènyer la meva baioneta a un maniquí durant la meva entrenament de l'entrenador de la USAF a principis de 1969. Si hagués estat un exèrcit en lloc d'un oficial de la Força Aèria, i uns pocs anys més jove, em pregunto, hauria estat més fàcil matar al comandament? El meu comandant era, evidentment, molt descontent quan em vaig negar a utilitzar la meva baioneta, perquè els militars saben que els homes només poden ser assassinats per coacció. La tirania necessària per fer un treball de l'exèrcit és ferotge. Sap que no pot permetre el diàleg sobre la seva missió i ha d'adherir ràpidament a les esquerdes del sistema d'obediència cega. Em vaig situar immediatament a la "Llista de control de l'oficial" i vaig fer front a escàndols reals a les portes tancades en què m'havien amenaçat amb delictes judicials, avergonyits i acusats de ser covards i traïdors. La meva renúncia no pressupostària a participar en el simulacre de baioneta, em van dir, va crear problemes morals que amenaçaven amb interferir amb la nostra missió.

El psicòloga social de la Universitat de Yale Stanley Milgram a 1961, només tres mesos després del començament de l'assaig d'Adolfo Eichmann a Jerusalem pel seu paper en la coordinació de l'Holocaust, va començar una sèrie d'experiments per comprendre millor la naturalesa de l'obediència a l'autoritat. Els resultats van ser impactants. Milgram va examinar acuradament els seus assumptes per ser representatius dels típics americans nord-americans. Informat sobre la importància de seguir les comandes, es va instruir als participants a pressionar una palanca que provocava el que creien que eren una sèrie de xocs, augmentant gradualment a increments de quinze volts, cada vegada que el proper Learner (actor) va cometre un error en una tasca de coincidència de paraules . Quan els alumnes van començar a cridar de dolor, el Experimentador (figura de l'autoritat) va insistir amb calma que l'experiment ha de continuar. Un sorprenent 65 percentatge dels participants de Milgram va administrar el nivell més alt possible d'electricitat: una sacudida letal que podria haver matat a algú que realment rebia els xocs. Els experiments addicionals realitzats al llarg d'aquests anys en altres universitats dels Estats Units, i almenys nou països més a Europa, Àfrica i Àsia, van revelar taxes similars de compliment a l'autoritat. Un estudi 2008 dissenyat per replicar els experiments d'obediència Milgram, tot evitant diversos aspectes més controvertits, va trobar resultats similars.[4]

Milgram va anunciar la lliçó més important de l'estudi:

Les persones corrents, que simplement fan la seva feina i sense cap hostilitat particular, poden convertir-se en agents d’un terrible procés destructiu. . . L’ajustament més habitual del pensament en el subjecte obedient és que es vegi a si mateix com a no responsable de les seves pròpies accions. . . Ell es veu a si mateix no com una persona que actua d'una manera moralment responsable, sinó com a agent de l'autoritat externa, que "fa el seu deure", que es sentia una i altra vegada en les declaracions de defensa dels acusats a Nuremberg. . . . En la societat complexa, psicològicament és fàcil ignorar la responsabilitat quan un és només un nexe intermedi d'una cadena d'accions malignes, però està lluny de les conseqüències finals. . . . Així hi ha una fragmentació de l'acte humà total; cap home (dona) decideix dur a terme l’acte dolent i s’enfronta a les seves conseqüències.[5]

Milgram ens va recordar que un examen crític de la nostra pròpia història revela una "democràcia" de l'autoritat instal·lat no és menys tirànic, prosperant en una població obedient dels consumidors insaciables que depenen del terror dels altres, citant la destrucció dels habitants indígenes originals, la dependència de l'esclavitud de milions, internament de nord-americans japonesos i l'ús de napalm contra civils vietnamites.[6]

Com va informar Milgram, "la defecció d'un sol individu, sempre que es pugui contenir, és de poca conseqüència. Serà reemplaçat pel següent home en línia. L'únic perill per al funcionament militar resideix en la possibilitat que un desertor solitari estimuli els altres ".[7]

A 1961 el filòsof moral i el teòric polític Hannah Arendt, un jueu, van ser testimonis del procés d'Adolf Eichmann. Es va sorprendre de descobrir que no era "ni pervertit ni sàdic". En canvi, Eichmann i molts altres semblaven a ell "eren, i encara ho són, aterradorament normals".[8]  Arendt va descriure la capacitat de la gent comú de cometre un mal extraordinari com a conseqüència de la pressió social o d'un determinat entorn social, com "la banalitat del mal". A partir dels experiments de Milgram, sabem que la "banalitat del mal" no és exclusiva de la Nazis

Els eco-psicòlegs i historiadors culturals han argumentat que els arquetips humans arrelats en el respecte mutu, l'empatia i la cooperació han estat importants per a la nostra espècie fins arribar a la nostra branca d'evolució. No obstant això, 5,500 anys enrere, al voltant de 3,500 aC, relativament petits pobles neolítics començar mutant en urbanes més grans "civilitzacions". Amb "civilització", una nova idea d'organització va sorgir-ho cultural, historiador Lewis Mumford diu un "megamàquina", composta totalment dels recursos humans " parts "obligades a treballar junts per realitzar tasques a una escala colossal mai abans imaginades. La civilització va veure la creació de burocràcies dirigides per un complex de poder d'una figura d'autoritat (rei) amb escrivans i missatgers, que organitzaven màquines de treball (masses de treballadors) per construir piràmides, sistemes de reg i grans sistemes d'emmagatzematge de grans entre altres estructures, imposat per un militar. Les seves funcions van ser la centralització del poder, la separació de les persones en classes, la divisió del treball forçós i l'esclavitud, la desigualtat arbitrària de la riquesa i el privilegi i el poder militar i la guerra.[9] Amb el pas del temps, la civilització, a la qual ens ha ensenyat a pensar com a tan beneficiosa per a la condició humana, ha demostrat seriosament traumàtica per a la nostra espècie, per no parlar d'altres espècies i de l'ecosistema terrestre. Com a membres moderns de la nostra espècie (excloent les afortunades societats indígenes que d'alguna manera van escapar de l'assimilació), hem estat atrapats per tres-centes generacions en un model que requereix una obediència massiva a grans complexos de potència vertical.

Mumford deixa clar el seu biaix que l'autonomia en petits grups horitzontals és un arquetip humà que ara s'ha reprimit en deferència a l'obediència a la tecnologia i la burocràcia. La creació de la civilització urbana humana ha generat patrons de violència sistemàtica i de guerra desconeguts prèviament,[10] el que Andrew Schmookler crida el "pecat original" de la civilització,[11] i Mumford, "paranoia col·lectiva i deliris de grandesa tribals".[12]

"Civilització" ha requerit civils massius obediència per prevaler les estructures d'autoritat vertical. I no ha importat com s'aconsegueix aquesta força vertical jeràrquica, ja sigui a través de la successió monàrquica, dictadors o eleccions democràtiques, que funciona invariablement a través de diverses formes de tirania. Les llibertats autònomes que les persones que gaudien en els grups tribals de la pre-civilització ara difereixen la creença en les estructures d'autoritat i les seves ideologies controladores, que s'han descrit com a "jerarquies de dominació" opressives en què preval la propietat privada i la submissió masculina de les dones,[13]

L'aparició de les estructures d'autoritat vertical, la regla dels reis i els nobles, va arrencar a persones de patrons històrics de la vida en petits grups tribals. Juntament amb l'estratificació forçada, la separació de persones de les seves connexions íntimes amb la terra produïa inseguretat profunda, por i trauma a la psique. Els ecopatòlegs suggereixen que aquesta fragmentació va portar a una ecologia unconscient.[14]

Per tant, els humans necessiten desesperadament tornar a descobrir i alimentar exemples de desobediència als sistemes d'autoritat política que han creat guerres 14,600 des de l'arribada de la civilització fa uns anys 5,500. Durant els últims anys 3,500, s'han signat gairebé tractats 8,500 en els esforços per posar fi a la guerra, ja que les estructures verticals del poder s'han mantingut intactes, que exigeixen obediència en els seus esforços per expandir territori, poder o base de recursos. El futur de l'espècie, i la vida de la majoria d'altres espècies, estan en joc, ja que esperem que els humans arribin a la nostra ment correcta, tant individualment com col·lectivament.

La treva de 1914 Nadal de fa cent anys va ser un exemple extraordinari de com les guerres només poden continuar si els soldats accepten lluitar. Cal ser honrat i celebrat, fins i tot si només fos un instant de moment. Representa el potencial de la desobediència humana a les polítiques insòlites. Com ho va proclamar el poeta i dramaturg alemany Bertolt Brecht, General, el teu tanc és un vehicle potent. Elimina els boscos i aixafa a cent homes. Però té un defecte: necessita un controlador.[15] Si els comunistes es van negar en massa a conduir el tanc de la guerra, els líders es deixarien per lluitar contra les seves pròpies batalles. Seria breu.