Zavjet iz Hirošime trebao bi biti odasvud

David Swanson, World BEYOND WarJula 10, 2020

Novi film, Zavjet iz Hirošime, priča priču Setsuko Thurlow koja je bila školska djevojka u Hirošimi kada su Sjedinjene Države bacile prvu nuklearnu bombu. Izvučena je iz zgrade u kojoj je do smrti izgorelo 27 njenih prijatelja iz razreda. Bila je svjedokom groznih ozljeda i mučnih patnji i nepristojnog masovnog ukopa mnogih voljenih, poznanika i stranaca.

Setsuko je bila iz imućne porodice i kaže da je morala raditi na prevazilaženju svojih predrasuda prema siromašnima, a ipak je prevladala nevjerojatan broj stvari. Njena je škola bila kršćanska škola, a kao utjecaj na svoj život ona zaslužuje savjete učitelja da se bavi aktivizmom kao način da bude kršćanstvo. Da je pretežno kršćanska nacija upravo uništila njezin pretežno nekršćanski grad, nije važno. To što su učinili i zapadnjaci nije ni značilo. Zaljubila se u kanadskog muškarca koji je živeo i radio u Japanu.

Takođe ga je ostavila privremeno u Japanu kako bi pohađao Univerzitet u Lynchburgu vrlo blizu mjesta u kojem živim u Virginiji - nešto što o njoj nisam znao dok nisam pogledao film. Užas i trauma kroz koju je prošla nisu bili važni. To što je bila u čudnoj zemlji nije bilo važno. Kada su Sjedinjene Države testirale više nuklearnog oružja na pacifičkim ostrvima sa kojih su iselile stanovnike, Setsuko je protiv toga govorio u medijima Lynchburg. Poruka mržnje koju je dobila nije bila bitna. Kad joj se voljeni pridružio i nisu se mogli vjenčati u Virginiji zbog rasističkih zakona protiv "međusobnih brakova" koji su proizašli iz istog rasističkog mišljenja koje je stvorilo bombaške napade na Hirošimu i Nagasaki, to nije bilo važno. Vjenčali su se u Washingtonu, DC

To što su žrtve zapadnih ratova imali i gotovo u potpunosti još uvijek nemaju glas u zapadnim medijima, a društvo nije bilo važno. Da su obljetnice priznate na zapadnim kalendarima bile i skoro u cijelosti još uvijek proratne, pro-imperijalne, prokolonijalne ili na neki drugi način proslave provladine propagande nisu bile značajne. Setsuko i ostali u istoj borbi odlučili su stvoriti barem jedan izuzetak od ovih pravila. Zahvaljujući njihovom radu, obljetnice nuklearnih bombaških napada 6. avgustath i 9th su memorizirani širom svijeta, a antiratni spomenici i spomenici i parkovi koji obilježavaju par para tragedija postoje u javnom prostoru u kojem još uvijek dominiraju proratni hramovi i statue.

Setsuko nije samo pronašao javni glas koji govori o žrtvama rata, već je pomogao izgraditi aktivističku kampanju za ukidanje nuklearnog oružja koja je stvorila ugovor koji je ratifikovalo 39 zemalja i koji se podiže - kampanja usmjerena na edukaciju ljudi o prošlim žrtvama i potencijalnim budućim žrtvama rata. predlažem pridruživanje ta kampanja, govori američka vlada da se pridruži tom sporazumu, i govori američka vlada da se novac prebaci iz nuklearnog oružja i drugih komponenti ratne mašine. Kampanja s kojom je Setsuko surađivao je također osvojila Nobelovu nagradu za mir, obilježivši odlazak Nobelovom odboru koji se težio davanju te nagrade onima koji rade na okončanju rata (uprkos odredbi Alfreda Nobelove volje da to treba učiniti upravo to).

Šta ako bismo uzeli Setsukov rad i dostignuća ne kao nakaze čuda kojima se treba diviti, već kao primjer koji treba replicirati? Naravno, nuklearna bomba je bila jedinstvena (i bolje bi bilo da ostanemo tako ili ćemo svi propasti), ali nema ništa jedinstveno u bombardovanju, paljenju zgrada, patnjama, uništenim bolnicama, ili ubijenim ljekarima, ili grozne ozljede, ili trajno zagađenje i bolest, ili čak uporaba nuklearnog oružja ako smatramo oružjem sa osiromašenim uranijumom. Priče iz vatrenih gradova Japana koje nisu bile uništene jednako su srdačne kao i priče iz Hirošime i Nagasakija. Priče posljednjih godina iz Jemena, Afganistana, Iraka, Pakistana, Sirije, Libije, Somalije, Konga, Filipina, Meksika i dalje, upravo se kreću.

Šta ako američka kultura - koja je trenutno uključena u velike transformacije, ruši spomenike i možda postavlja nekoliko novih - napravi prostor za žrtve rata? Ako ljudi mogu naučiti slušati mudrost žrtve Hirošime, zašto žrtve Bagdada i Kabula i Sane ne govore na velikim javnim događajima (ili pozivima Zoom-a) velikim grupama i institucijama širom Sjedinjenih Država? Ako 200,000 2,000,000 mrtvih zaslužuje pažnju, zar ne bi trebalo oko XNUMX XNUMX XNUMX iz nedavnih ratova? Ako se mnogo godina kasnije mogu čuti preživjeli nuklearni sustav, možemo li ubrzati proces saslušanja preživjelih u ratovima koji trenutno motiviraju posjedovanje nuklearne energije od strane različitih vlada?

Sve dok se Sjedinjene Države nastavljaju baviti stravičnim, jednostranim, masovnim pokolima udaljenih ljudi o kojima se američkoj javnosti malo govori, ciljane države poput Sjeverne Koreje i Kine neće se odreći nuklearnog oružja. I dok god to ne čine - ako zabrane transformacijsko prosvjetljenje unutar ili uvelike proširene hrabre opozicije bez njih, neće ni Sjedinjene Države. Jahanje čovječanstva od nuklearnog oružja očit je, najvažniji, cilj sam po sebi i prvi korak ka oslobađanju od rata, ali malo je vjerojatno da će se dogoditi ako istodobno ne krenemo dalje rješavajući se cijele institucije rata.

Ostavite odgovor

Vaša e-mail adresa neće biti objavljena. Obavezna polja su označena *

Vezani članci

Naša teorija promjene

Kako okončati rat

WBW filmski festival 2024
Antiwar Events
Pomozite nam da rastemo

Mali donatori nas vode dalje

Ako odaberete da dajete stalni doprinos od najmanje 15 USD mjesečno, možete odabrati poklon zahvale. Zahvaljujemo se našim stalnim donatorima na našoj web stranici.

Ovo je vaša prilika da ponovo zamislite a world beyond war
WBW Shop
Prevedi na bilo koji jezik