স্কলার রজার ম্যাক গিন্টি প্রতিদিন শান্তি যুদ্ধ এবং সহিংসতার মধ্যে সমঝোতা গড়ে তোলার ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত সংহতি বা অসামঞ্জস্যতা কীভাবে গুরুত্বপূর্ণ তা অনুসন্ধান করে।
M১ life০ -এর দশকের শেষের দিকে নাৎসি জার্মানি বা ১ 1930 সালের প্রথম মাসের রোয়ান্ডার জীবনের হিসাব — প্রত্যেকটি জায়গা এবং সময় যখন যুদ্ধ এবং ব্যাপক সহিংসতার জন্য প্রস্তুতি শুরু হয়েছিল দৈনন্দিন গ্রানুলারিটিকে বদলে দিতে large বড় একটি ছবি আঁকা মোট আকার হিসাবে দ্বন্দ্ব। জার্মানিতে, এমনকি ঘনিষ্ঠ সম্পর্কগুলি যুদ্ধ এবং আধিপত্যের প্রস্তুতির জায়গা হয়ে ওঠে। পিতা -মাতাকে জোর করে এবং আরও সন্তান জন্ম দিতে উৎসাহিত করা হয়, হিটলারের একটি শক্তিশালী রাষ্ট্র গঠনের অভিযানের সব অংশ এবং যে সিদ্ধান্তগুলি আগে ব্যক্তির উপর নির্ভর করে তা এখন ব্যক্তিগত ক্যালকুলাস অনুযায়ী করা উচিত যা ব্যক্তিগত ক্ষেত্রের বাইরে ছিল। রুয়ান্ডায়, হুতু শক্তির মতাদর্শীদের তুতসিসকে "বিদেশী" এবং "হুমকি" হিসেবে গণহত্যার ভিত্তি স্থাপনের প্রচেষ্টা এতটাই নিষ্ঠুর ছিল যে জাতিগত পরিচয়গুলি নতুন এবং মারাত্মক অর্থ গ্রহণ করেছিল, একবার দৈনন্দিন সম্প্রদায়গত মিথস্ক্রিয়া সবই বন্ধ হয়ে গিয়েছিল , এবং তাদের লক্ষ লক্ষ বেসামরিক মানুষ হত্যাকারী হয়ে ওঠে। জার্মানি এবং রুয়ান্ডা উভয়ই উদাহরণস্বরূপ কিভাবে যুদ্ধ এবং চরম সহিংসতা একাকী প্রশিক্ষিত যোদ্ধাদের কাজ নয়; বরং, তারা ব্যাপক অংশগ্রহণ প্রকল্প হতে পারে যা প্রত্যেককে এবং সবকিছুকে তাদের কক্ষপথে টেনে নিয়ে যায়।
তবুও এমন মানুষদের বিক্ষিপ্ত কাহিনী যারা লাইনে পড়তে অস্বীকার করে, এমনকি মৃত্যু যখন উভয় দেশে অ-সামঞ্জস্যের মূল্য হয়ে ওঠে, আমাদের বলুন যে সংঘর্ষটি এতটা গ্রাসকারী নয়। যুদ্ধ বা গণহত্যার মতো দৃশ্যত একক-দিকনির্দেশক কোন কিছুর মধ্যে, প্রান্তিক স্থান বিদ্যমান যেখানে প্রতিরোধের ছোট এবং ব্যক্তিগত কাজগুলি ঘটে। জাতীয়তাবাদ এবং রাষ্ট্র-নির্মাণের তাত্ত্বিকরা দীর্ঘ 1930-এর দশকে জার্মানিকে প্রতীক হিসেবে নিয়েছেন যে, কীভাবে সঠিক অবস্থার ভিত্তিতে একটি হত্যাকারী মতাদর্শ সমাজের বিস্তীর্ণ অংশের মধ্যে ধরতে পারে, যেমন লক্ষ লক্ষ "সাধারণ মানুষ" হয় অংশগ্রহণ করে, অথবা ঘুরে দাঁড়ায় একটি অন্ধ চোখ, গণহত্যা এবং এর প্রস্তুতি। কিন্তু নাৎসি শাসনের অধীনে যারা ছিলেন তারা দলীয় আদর্শের কাছে নতি স্বীকার করতে অস্বীকার করেছিলেন: যে পরিবারগুলি ইহুদি শিশু এবং তাদের পিতামাতাকে লুকিয়ে রেখেছিল, অথবা যারা চুপচাপ ইহুদিদের মালিকানাধীন ব্যবসাগুলি রাষ্ট্র-কর্তৃক বর্জন করা হয়েছিল; জার্মান সৈন্যরা যারা নিরস্ত্র বেসামরিক লোক এবং POWs গুলি করতে অস্বীকার করেছিল; কারখানার কর্মীরা যারা যুদ্ধের ম্যাটারিয়াল -বা রুয়ান্ডায় হুটুস উৎপাদনকে ধীর করার জন্য কাজ করেছিল, যারা হুটুস 1994 সালের হত্যাকাণ্ডের চূড়ায় শান্তভাবে উদ্ধার প্রচেষ্টা চালিয়েছিল।
যুদ্ধ বা গণহত্যার গতিপথকে উল্লেখযোগ্যভাবে পরিবর্তন করার জন্য এই ধরনের "দৈনন্দিন" কাজগুলি খুব ছোট, এবং সেই কারণে তারা গণ -রাষ্ট্রীয় সহিংসতার প্রকল্পগুলি কীভাবে প্রতিরোধ করা বা শেষ করা হয় তা বিশ্লেষণে উপেক্ষা করা হয়। কিন্তু শুধুমাত্র সংঘাত সমাধানের জন্য আরো আনুষ্ঠানিক, কাঠামোগত পন্থা-সাধারণ ক্ষমা, যুদ্ধবিরতি, উন্নয়ন কর্মসূচি এবং আরও অনেক কিছুতে মনোনিবেশ করার ক্ষেত্রে-আমরা কি অনুসন্ধানের একটি সম্ভাব্য গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রটি মিস করছি? কোথায়, যদি আদৌ, এককভাবে প্রতিরোধের কাজগুলি কীভাবে একটি ভাঙা সমাজে শান্তি ফিরিয়ে আনা হয়েছিল তার বৃহত্তর গল্পের মধ্যে খাপ খায়?
"দৈনন্দিন প্রতিরোধ" এর বিষয় conflict সংঘর্ষ বা সংগ্রামের স্থানে গৃহীত কর্মকাণ্ড যা উদ্দেশ্যপ্রণোদিতভাবে কোন প্রকাশ্য দাবি করে না p বিস্ময়করভাবে অধ্যয়ন করা হয়। এর সবচেয়ে বিখ্যাত বিশ্লেষণ, জেমস সি স্কটস দুর্বল অস্ত্র: কৃষক প্রতিরোধের প্রতিদিনের ফর্ম (1985), সেই ক্ষেত্রটি চালু করেছে। স্কট, একজন রাজনৈতিক বিজ্ঞানী এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশীয়, 1970-এর দশকের শেষের দিকে একটি ছোট মালয়েশিয়ার কৃষি সম্প্রদায়ের মধ্যে নৃতাত্ত্বিক কাজ শুরু করেছিলেন, যেখানে তিনি গ্রামবাসীদের বিভিন্ন ধরণের কৌশল ব্যবহার করে দেখেছিলেন, তাদের মধ্যে অনেকগুলি সূক্ষ্ম-"পা টেনে তোলা," "মিথ্যা সম্মতি," "বিদ্রোহের মধ্যে" তাদের স্বার্থ রক্ষা করার জন্য "অজ্ঞতার পরিচয় দেওয়া" এবং আরও অনেক কিছু: অর্থাত্ যখন কর্তৃপক্ষের সাথে সরাসরি মুখোমুখি না হয়। তার অধ্যয়ন, যা শ্রেণী সংগ্রামের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, "দৈনন্দিন প্রতিরোধ" ধারণাটি সাধারণ ব্যবহারে নিয়ে আসে। তবুও, বই এবং জার্নাল প্রবন্ধের জন্য সংরক্ষণ করুন যেহেতু এটি ফর্ম পরীক্ষা করেছে - নারীবাদী, সাবঅল্টার্ন, কুইয়ার, সশস্ত্র সংঘাত - তদন্তের ডিগ্রী হালকা রয়ে গেছে।
সমস্যার একটি অংশ, যেমন রজার ম্যাক গিন্টি তার নতুন বইতে উল্লেখ করেছেন, প্রতিদিনের শান্তি: কিভাবে তথাকথিত সাধারণ মানুষ সহিংস সংঘাতকে ব্যাহত করতে পারেবিশেষ করে একটি দ্বন্দ্বপূর্ণ পরিস্থিতিতে, প্রচলিত শান্তি গঠনের প্রিজমের মাধ্যমে এই ধরনের কাজের প্রভাব পরিমাপ করা কঠিন। উদাহরণস্বরূপ, যুদ্ধবিরতির দালালির পরে যে নিস্তব্ধতা রয়েছে, যুদ্ধরত পক্ষগুলি তাদের দাবির সাথে আলোচনা করতে পারে, বেসামরিক নাগরিকরা নিরাপদে চলাফেরা করতে পারে এবং শান্তির সম্ভাবনা বৃদ্ধি পায়। এটা পরিমাপযোগ্য। কিন্তু ঠিক কীভাবে সামাজিক বিভাজনের বিপরীত দিক থেকে কারও কাছ থেকে রুটি কেনা, শিবির বা ঘেটোতে বন্দী পরিবারকে ওষুধ দেওয়া বা শত্রু অবস্থানের উপর আক্রমণের সময় ইচ্ছাকৃতভাবে ভুল চালানো individual পৃথক সংহতি বা অসঙ্গতি যা বিভাজন যুক্তিকে ব্যাহত করে সংঘর্ষ events ঘটনাগুলির সামগ্রিক গতিপথকে প্রভাবিত করে? কিভাবে দৈনন্দিন প্রতিরোধের প্রচুর উদ্দেশ্যপ্রণোদিতভাবে বৃহত্তর অঙ্গভঙ্গি প্রত্যাখ্যান করে এবং তাই অনেকটা অদৃশ্য হয় তখন কিভাবে "প্রভাব" এর একটি শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করা যায়?
Oবহু বছর ধরে, ম্যাক গিন্টি, যিনি ইংল্যান্ডের ডারহাম বিশ্ববিদ্যালয়ে বক্তৃতা দেন এবং প্রতিদিনের শান্তি নির্দেশক প্রকল্পের প্রতিষ্ঠাতা, গভীর অনুসন্ধানের জন্য শান্তি এবং দ্বন্দ্ব অধ্যয়নের মধ্যে এই উপক্ষেত্রটি খোলার জন্য কাজ করেছেন। দ্বন্দ্ব প্রতিরোধ বা সমাধান শীর্ষ-নীচের পন্থাগুলির দিকে ঝোঁক, যার প্রভাব দূর থেকে দৃশ্যমান, এবং এটি সরাসরি সংঘাতে জড়িত নয় এমন শক্তির দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে। কিন্তু, তাই ম্যাক গিন্টির যুক্তি হল, সহিংসতা, বা এর হুমকি সত্ত্বেও চলমান অনেক নীচে-আপ, সমাজ-সমর্থক কাজগুলি, যে স্তরে সহিংসতা একটি অপূরণীয়ভাবে ভেঙে পড়ার প্রভাব ফেলতে পারে: হাইপারলোকাল। প্রতিবেশী এবং প্রতিবেশীর মধ্যে, ছোট ছোট অঙ্গভঙ্গি, দয়া এবং সহানুভূতিশীল আচরণ - আচরণ এবং অবস্থানের একটি ভাণ্ডার যা ম্যাক গিন্টি "দৈনন্দিন শান্তি" - একটি এলাকার "অনুভূতি" পরিবর্তন করতে পারে, কিসের একটি দৃষ্টিভঙ্গি দেয় পারা হতে, এবং, যদি পরিস্থিতি অনুমতি দেয়, তাহলে নক-অন প্রভাব থাকতে পারে।
"দৈনন্দিন" কাঠামোটি সরলীকরণকে প্রতিহত করে যে ক্ষমতা এবং কর্তৃত্ব প্রধানত এলিট বা সশস্ত্র ব্যক্তিদের সাথে থাকে যারা রাজ্যের এজেন্ডা প্রণয়ন করে। বাড়ির ভিতরে এবং কর্মক্ষেত্রেও শক্তি রয়েছে; এটি পারিবারিক এবং প্রতিবেশী সম্পর্কের মধ্যে আবদ্ধ। এটি বিভিন্ন রূপ নেয়: একজন সৈনিক শত্রু যোদ্ধার জীবন রক্ষা করে, একজন পিতা -মাতা ছেলেকে অন্য ধর্মীয় গোষ্ঠীর একটি ছেলের সাথে লড়াই করার জন্য সমবয়সীদের আহ্বানকে প্রতিহত করতে উৎসাহিত করে। এবং যেহেতু গণহত্যার মতো নির্দিষ্ট ধরণের সংঘাতের জন্য প্রতিটি সামাজিক স্তরে মানুষের সমর্থন বা নিষ্ক্রিয়তা প্রয়োজন, তাই "প্রতিদিন" সরকারী অফিস থেকে শুরু করে পারিবারিক ডাইনিং রুম পর্যন্ত প্রতিটি স্থানকে অন্তর্নিহিতভাবে রাজনৈতিক হিসাবে দেখে। এই জায়গাগুলি যেমন সহিংসতার প্রজননক্ষেত্র হতে পারে, তেমনি তাদের মধ্যেও হিংসা চালানোর যুক্তিগুলিকে ব্যাহত করার সুযোগ রয়েছে। দৈনন্দিন অতএব পরিসংখ্যানবাদী, পুরুষের ক্ষমতার ধরনেই থেমে থাকে না কিন্তু ক্ষমতাকে জটিল, তরল এবং প্রত্যেকের হাতেই জানে।
যখন স্কট লিখেছিলেন দুর্বলের অস্ত্র, তিনি এই ধরনের প্রতিরোধের সীমাবদ্ধতার সতর্কবাণী দিয়ে তার অনুসন্ধান হেজ করার ব্যাপারে সতর্ক ছিলেন। "দুর্বলদের অস্ত্রকে অতিরিক্ত রোমান্টিক করা" এটি একটি মারাত্মক ভুল হবে। কৃষকরা যে বিভিন্ন ধরনের শোষণের মুখোমুখি হয় সেগুলি সামান্য প্রভাবিত করার চেয়ে তারা বেশি কিছু করার সম্ভাবনা কম। " ম্যাক গিন্টি, তার পক্ষে, স্বীকার করেন যে, সংঘাতের "অসাধারণ কাঠামোগত শক্তির" বিরুদ্ধে অনুভূত হলে দৈনন্দিন শান্তি কর্মের সামগ্রিক প্রভাব সম্পর্কে সন্দেহবাদ বৈধ। কিন্তু, তিনি যুক্তি দেখান, এটি কাঠামোগত স্তরে বা বৃহৎ পরিসরে নয়-রাষ্ট্র, আন্তর্জাতিক-এই কাজগুলি নিজেদেরকে সবচেয়ে তীব্রভাবে অনুভব করে; বরং, তাদের মূল্য বাহ্যিক, অনুভূমিকভাবে স্কেল করার ক্ষমতার মধ্যে নিহিত।
"স্থানীয়," তিনি লিখেছেন, "বিস্তৃত নেটওয়ার্ক এবং রাজনৈতিক অর্থনীতির একটি ধারার অংশ," বৃহত্তর সার্কিটে বাস করা একটি মাইক্রো-সার্কিট। একটি আপাতদৃষ্টিতে তুচ্ছ বা অনিচ্ছাকৃত ঘটনা দিয়ে একটি ছোট শান্তি জিততে পারে যা সঠিক প্রেক্ষাপটে, নতুন অর্থ গ্রহণ করে: বেলফাস্টে একজন প্রোটেস্ট্যান্ট মা কষ্টের সময় একজন ক্যাথলিক মাকে তার সন্তানের সাথে খেলতে দেখে, এবং সেই ছবিতে একটি সেট দেখে ক্রস-কাটিং পরিচয় এবং প্রয়োজন-মা, শিশু; লালন -পালনের কাজ- যাতে কোনো ধরনের দ্বন্দ্ব ভাঙতে না পারে। অথবা একটি ছোট শান্তি একটি গুণক প্রভাব থাকতে পারে। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের ট্রেঞ্চের বিবরণ ইঙ্গিত দেয় যে সৈন্যদের দলগুলি, তাদের কর্মকর্তাদের অজান্তে, "লো-ফায়ার জোন" এ সম্মতি দিয়েছিল যা শীঘ্রই ফ্রন্ট লাইনের অন্যত্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার ফলে যুদ্ধের মৃত্যুর সংখ্যা হ্রাস পায়, যদি পরিবর্তন না হয় পুরোপুরি যুদ্ধের পথ।
সংহতি, সহনশীলতা, এবং অসামঞ্জস্যতা, এবং অন্যান্য শান্তি অঙ্গভঙ্গিগুলি গুরুত্বপূর্ণ নয় কারণ তারা যুদ্ধ শেষ করার অনেক সম্ভাবনা রয়েছে কিন্তু তারা এমন একটি যুক্তিকে ব্যাহত করে যা বিভাজন, ঘৃণা এবং ভয় থেকে বিরত থাকে এবং এটি এখনও অব্যাহত রয়েছে শারীরিক সহিংসতা বন্ধ হওয়ার অনেক পরে। তারা হতে পারে, ম্যাক গিন্টির ভাষায়, "প্রথম এবং শেষ শান্তি": প্রথম, কারণ তারা রাজনৈতিক, ধর্মীয় বা জাতিগত অভিজাতদের সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টির প্রারম্ভিক প্রচেষ্টাকে ক্ষতিগ্রস্ত করতে পারে; এবং শেষ, কারণ তারা মেরুকৃত পক্ষগুলিকে মনে করিয়ে দিতে পারে যে "শত্রু" মানুষ, সমবেদনা বোধ করে এবং তাদের স্বার্থ তাদের সাথে সংযুক্ত। এই ধরনের কাজগুলি নিরাময়কে ত্বরান্বিত করতে পারে এবং তাদের কর্তৃত্বকে দুর্বল করে দিতে পারে যারা সহিংসতা অনুসরণ করে, সম্প্রদায়গুলিকে আলাদা রাখার জন্য ভয় এবং অসন্তোষকে চালাতে থাকে।
Wপ্রশংসনীয়, এই বৃহত্তর ধারণাগত বিশ্লেষণ হয়তো আরো প্রচলিত শান্তি বিনির্মাণের অনুশীলনকারীদের প্রশ্ন করতে পারে যে এটি বাস্তব জগতের পরিস্থিতিতে কিভাবে প্রয়োগ করা যায়। যুদ্ধবিরতি, বন্দি অদলবদল, এবং অন্যান্য কৌশল যা সাধারণত শান্তি আলোচনার সময় ব্যবহৃত হয়, এর বিপরীতে, এগুলি যৌক্তিক নয়, নির্দেশিত প্রক্রিয়া যা প্রকৌশলী এবং বাইরের সালিস দ্বারা অনুসরণ করা যেতে পারে; প্রায়শই না, তারা স্বতaneস্ফূর্ত, নীরব, মূলত অসংলগ্ন, এবং খুব কমই সংযুক্ত ইভেন্টগুলির সেট যা যদি তারা ছড়িয়ে পড়ে, তবে তাদের নিজস্ব ইচ্ছায় এটি সাংগঠনিকভাবে করে। রুয়ান্ডায় আসা একজন অনুশীলনকারী হুতু চরমপন্থীদের একটি দলকে এমন জায়গায় নিয়ে যেতে পারত না যেখানে মধ্যপন্থী হুতুসরা তুতসিদের লুকিয়ে রেখেছিল এবং তারা তাদের অনুসরণ করার পরামর্শ দিয়েছিল, ঠিক যেমন তারা পশ্চিম মায়ানমারের একটি রাখাইন পরিবারের বাড়িতে যাওয়ার জন্য নির্বোধ ছিল। সেখানে 2017 সালের গণহত্যা হত্যাকাণ্ডের উচ্চতা এবং তাদের রোহিঙ্গা প্রতিবেশীদের সঙ্গে সম্পর্ক উন্নতি করতে উৎসাহিত করে।
সেই উদ্বেগগুলির কিছু বৈধতা থাকতে পারে। তবুও তারা বিশেষত উদার পশ্চিমা এনজিও এবং মধ্যস্থতাকারী সংস্থাগুলির মধ্যে একটি প্রবণতাকে আলোকিত করে, কেবলমাত্র এমন রূপে সমাধানের সুযোগগুলি দেখতে যা বাইরের লোকদের কাছে স্পষ্ট এবং অ্যাক্সেসযোগ্য। এই পাঠে, সংঘাতের স্থানে শান্তি আমদানি করা হয়; এটা ভিতর থেকে বের হয় না তার আগমনের বাহন হল রাজ্য। স্থানীয়রা, এদিকে, শান্তি আলোচনার জন্য স্বভাব বা পরিশীলনের অভাব রয়েছে। তাদের নিজেদের থেকে বাঁচাতে তাদের বাইরের সাহায্য দরকার।
যাইহোক, এই দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণরূপে শান্তিরক্ষার ক্ষেত্রে "স্থানীয় মোড়" কে সরিয়ে দেয়, যা জোর দেয় যে যুদ্ধবিধ্বস্ত সমাজে স্থলভাগের লোকেরা আসলে একটি এজেন্সি আছে এবং আদিবাসী আখ্যানগুলি কার্যকর বাহ্যিক হস্তক্ষেপের জন্য প্রয়োজনীয় তথ্য ধারণ করে। শান্তিরক্ষার জন্য কাঠামো যা জড়িত অভিনেতাদের বিশ্বদর্শন থেকে সরিয়ে ফেলা হয়, এবং যে রাজ্যটি প্রতিদ্বন্দ্বিতার চূড়ান্ত সালিস হিসেবে রাজ্যকে পূর্বাভাস দেয়, সম্ভবত জটিল এবং চিরস্থায়ী স্থানীয় স্তরের গতিশীলতা যা সহিংসতাকে রূপ দেয় এবং টিকিয়ে রাখে ।
কিন্তু স্থানীয় পালা এর বাইরে একটি মূল্য ধরে রাখে। এটি এমন লোকদের কাছ থেকে ঘনিষ্ঠভাবে দেখতে বাধ্য করে যারা একটি দ্বন্দ্বের মধ্যে অভিনেতা হয়ে ওঠে। এটি করার মাধ্যমে, এটি আবার ভাল বা খারাপের জন্য তাদের মানবিকীকরণ শুরু করে। যদি আমরা বিশ্বাস করি যে সশস্ত্র সংঘাত এবং সাম্প্রদায়িক সহিংসতার অনেক বিবরণ যা পশ্চিমা সংবাদমাধ্যমে প্রকাশিত হয়, বিশেষ করে 20-শতকের শেষের দিকে সমস্ত রাষ্ট্রীয় যুদ্ধ এবং গণহত্যার ঘটনা, সেগুলি এমন ঘটনা যা সমাজকে বাইনারিতে বিভক্ত করে: ভাল এবং মন্দ, গ্রুপ এবং আউট গ্রুপ, শিকার এবং হত্যাকারী। যেমন উগান্ডার পণ্ডিত মাহমুদ মামদানি লিখেছেন গণহিংসার অলস উদার চিত্রের মাধ্যমে, তারা জটিল রাজনীতিগুলিকে বিশ্বে পরিণত করে "যেখানে নৃশংসতা জ্যামিতিকভাবে বৃদ্ধি পায়, অপরাধীরা এত খারাপ এবং ভুক্তভোগীরা এত অসহায় যে ত্রাণ পাওয়ার একমাত্র সম্ভাবনা বাইরে থেকে উদ্ধার অভিযান।"
সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ যা স্থানীয় পালার সারাংশ, যা গত দশকে ম্যাক গিন্টির কাজ ওকালতি করার জন্য অনেক কিছু করেছে, এই ধরনের বিবরণের ত্রুটি দেখায়। এটি ধ্বংসাবশেষের মধ্যে জীবিত মানবতার অনেক ছায়াছবি বের করে, এবং আমাদের বলে যে ব্যক্তিরা যুদ্ধের সময় যেমন শান্তির সময় তারা পরিবর্তনশীল থাকে: তারা ক্ষতি করতে পারে এবং ভাল করুন, শক্তিশালী করুন, এবং সামাজিক বিভাজন ভেঙে দিন, এবং তারা একটি হিংসাত্মক কর্তৃপক্ষের আনুগত্য প্রকাশ করতে পারে যখন এটি নষ্ট করার জন্য শান্তভাবে কাজ করে। "দৈনন্দিন" প্রিজমের মাধ্যমে, স্থানীয়দের দ্বারা গৃহীত পদক্ষেপগুলি যা অন্যথায় একটি নিখুঁত শক্তিহীনতার ইঙ্গিত হিসাবে খারিজ করা যেতে পারে তার পরিবর্তে বাইরের চোখের কাছে অপরিচিত শক্তির রূপ প্রদর্শন করে।
মামদানি যে "উদ্ধার অভিযানগুলি" বলে শোক প্রকাশ করেছেন, এমন প্রত্যয় থেকে জন্ম নিয়েছে যে পশ্চিমরা ধ্বংসপ্রাপ্ত প্রান্তিক সমাজে "শান্তি" এনেছে, তাই প্রায়ই মারাত্মক প্রমাণিত হয়েছে। প্রতিদিন শান্তি সাহিত্যের একটি ছোট কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ অংশের অংশ যা দেখায় যে যুদ্ধ কখনই এতটা সংক্ষিপ্ত হয় না, এবং যে মুহূর্তে সংঘাতের সময় যখন বহিরাগতরা কেবল মেরুকরণ এবং অচলাবস্থা দেখতে পায়, তখন ব্যক্তিরা সাইটের মধ্যে সেলাই এবং পুনর্গঠনের গুরুত্বপূর্ণ কাজ করছে - পরিবার, পাড়া - যেখানে ক্ষমতার খুব কমই মিথ্যা বলে মনে করা হয়।
