থেকে পোস্ট দ্য মুন ম্যাগাজিন 6 / 26 / 2017।
পল কে। চ্যাপেল 1980 সালে জন্মগ্রহণ করেন এবং আলাবামাতে বেড়ে ওঠেন, তিনি একজন কোরিয়ান মা এবং একজন দ্বিজাতি পিতার পুত্র যিনি কোরিয়ান এবং ভিয়েতনাম যুদ্ধে কাজ করেছিলেন। সেনাবাহিনীকে একটি গভীর সমস্যায় ফেলে রেখে, বয়স্ক চ্যাপেল যুবক পলকে গালিগালাজ ও আঘাত করেছিলেন, যিনি তবুও নিজে একটি সামরিক পেশা বেছে নিয়েছিলেন, 2002 সালে ওয়েস্ট পয়েন্টে ইউএস মিলিটারি একাডেমি থেকে স্নাতক হন এবং 2006 সালে সেনা ক্যাপ্টেন হিসেবে ইরাকে দায়িত্ব পালন করেন। এমনকি তার দায়িত্বের সফরের সময়, চ্যাপেল সন্দেহ করতে শুরু করেছিলেন যে যুদ্ধ কখনও শান্তি আনতে চলেছে - মধ্যপ্রাচ্যে বা অন্য কোথাও।
তিন বছর পরে, একজন সক্রিয়-ডিউটি অফিসার থাকাকালীন, চ্যাপেল তার প্রথম বই প্রকাশ করেন, যুদ্ধ কি কখনো শেষ হবে? 21 শতকে শান্তির জন্য একটি সৈনিকের দৃষ্টিভঙ্গি. এরপর থেকে তিনি তার সাতটি বইয়ে আরও পাঁচটি বই লিখেছেন শান্তির পথ সিরিজ. ষষ্ঠ খেতাব, শান্তির সৈনিক, এই শরতে (2017) এবং 2020 সালে সপ্তম হবে. বই সব একটি যুক্তিযুক্ত, অ্যাক্সেসযোগ্য শৈলীতে লেখা হয়েছে, সতর্কতার সাথে সেই পাঠগুলিকে ডিস্টিল করে যা চ্যাপেল 20 বছরেরও বেশি ব্যক্তিগত সংগ্রামে শিখেছেন একজন রাগান্বিত, আহত যুবক থেকে নিজেকে একজন সৈনিক, শান্তি কর্মী, এবং গত আট বছর ধরে শান্তির নেতৃত্বে রূপান্তরিত করার জন্য। নিউক্লিয়ার এজ পিস ফাউন্ডেশনের পরিচালক।
তার শান্তি নেতৃত্বের ভূমিকায়, চ্যাপেল যুদ্ধের অবসান এবং শান্তি প্রতিষ্ঠার প্রয়োজনীয়তার বিষয়ে কথা বলে বিশ্ব ভ্রমণ করেন। গত কয়েক বছরে, তার ফোকাস ছড়িয়ে পড়েছে "শান্তি সাক্ষরতা", যা তিনি ব্যাখ্যা করেন মানুষের বেঁচে থাকার জন্য অপরিহার্য একটি দক্ষতা সেট।
বেশ কয়েক বছর আগে, আমি প্রকাশিত একটি নিবন্ধের জন্য চ্যাপেলের সাক্ষাৎকার নিয়েছিলাম দ্য সান ম্যাগাজিন, এবং দ্য MOON-এ " হিসেবে পুনর্মুদ্রিত হয়েছেযুদ্ধের সমাপ্তি" এই সাক্ষাৎকারের জন্য, চ্যাপেল আমার সাথে ফোনে দুবার কথা বলেছেন। - লেসলি গুডম্যান
চাঁদ: আপনি এখন 10 বছর ধরে শান্তির কারণকে চ্যাম্পিয়ন করছেন - এমনকি ইরাকে একজন সৈনিক থাকাকালীনও। আপনি কি নিরুৎসাহিত? আপনার কি মনে হচ্ছে যেন আমরা পিছিয়ে যাচ্ছি?
চ্যাপেল: না, আমি নিরুৎসাহিত নই। আপনি যখন মানুষের দুঃখকষ্টের কারণগুলি বুঝতে পারেন, তখন কিছুই ঘটে না যা আশ্চর্যজনক। আমি যদি এমন একজন মানুষকে চিনতাম যে অস্বাস্থ্যকর খাবার খেয়ে ধূমপান করে, তার হৃদরোগ থাকলে আমি অবাক হব না। বা আমি নিরুৎসাহিত হব না, কারণ আমরা জানি যে তিনি তার স্বাস্থ্যের উন্নতি করতে এবং হার্ট অ্যাটাক প্রতিরোধ করতে কী পদক্ষেপ নিতে পারেন।
উদ্দেশ্য, অর্থ, স্বত্ব এবং স্ব-মূল্যের জন্য মানুষের অব্যক্ত চাহিদা রয়েছে, যা ভোগবাদ দ্বারা স্বাস্থ্যকর উপায়ে পূরণ করা হয় না এবং ফলস্বরূপ, ধর্মান্ধতা এবং চরমপন্থা দ্বারা পূরণ করা যেতে পারে এমন একটি শূন্যতা তৈরি করছে। মানুষও ব্যাখ্যা কামনা করে। দেশের সাথে যখন জিনিসগুলি "ভুল হচ্ছে", উদাহরণস্বরূপ, লোকেরা জানতে চায়: কেন অর্থনীতি খারাপ? কেন সন্ত্রাস হয়? এই সব গণ গুলির জন্য ব্যাখ্যা কি? ব্যাখ্যার এই প্রয়োজনীয়তা এতটাই শক্তিশালী যে যদি আমাদের কাছে সঠিক ব্যাখ্যা না থাকে, তাহলে আমরা ভুলগুলো উদ্ভাবন করব। উদাহরণস্বরূপ, মধ্যযুগীয় ইউরোপীয়রা, প্লেগের ব্যাখ্যার জন্য আকাঙ্ক্ষিত কিন্তু ভাইরাস এবং ব্যাকটেরিয়া কী তা না জেনে বলেছিল যে প্লেগ ঈশ্বর বা গ্রহের কারণে হয়েছে।
একসাথে নেওয়া, আমরা বিশ্বাস করি যে ব্যাখ্যাগুলি আমাদের বিশ্বদর্শন তৈরি করে। একটি বিশ্বদর্শন থাকা খাদ্য এবং জলের মতো গুরুত্বপূর্ণ। এই কারণে, আপনি যদি কারো বিশ্বদর্শনকে হুমকি দেন, তারা প্রায়শই এমন প্রতিক্রিয়া দেখাবে যেন আপনি তাদের শারীরিকভাবে হুমকি দিচ্ছেন। গ্যালিলিও যখন বলেছিলেন যে পৃথিবী সূর্যের চারপাশে ঘোরে, অন্য পথে না ঘোরে, তখন ক্যাথলিক চার্চ তাকে হুমকি দিয়েছিল যে সে প্রত্যাখ্যান না করলে তাকে নির্যাতন করবে। তিনি তাদের বিশ্বদর্শন হুমকি. আপনি যখন আপনার সাথে একমত না এমন কারো সাথে রাজনীতি বা ধর্ম নিয়ে কথা বলেন, তারা আক্রমণাত্মক হয়ে উঠতে পারে। সাধারণত এই আগ্রাসন "ভঙ্গিমা" এর রাজ্যে পড়ে, কিন্তু কখনও কখনও আগ্রাসন শারীরিক-বা এমনকি প্রাণঘাতী হয়ে উঠতে পারে-যেমন মানুষ ভিন্ন ধর্মীয় বা রাজনৈতিক বিশ্বাসের জন্য যুদ্ধে যায়। এবং ঠিক যেমন লড়াই-বা-ফ্লাইট প্রতিক্রিয়া অনেক প্রাণীকে নিজেদের এবং হুমকির মধ্যে দূরত্ব তৈরি করে, তেমনি অনেক লোক আপনার থেকে দূরে সরে যাবে, Facebook-এ আপনাকে আনফ্রেন্ড করবে, বা অন্য কোনো উপায়ে দূরত্ব তৈরি করবে যখন আপনি তাদের বিশ্বদর্শনকে বিপন্ন করবেন।
চাঁদ: তবুও মনে হচ্ছে আমরা মানব ইতিহাসে আগের চেয়ে অনেক বেশি ধরনের মানুষ, সংস্কৃতি এবং বিশ্বদর্শনের সংস্পর্শে এসেছি। পৃথিবী কি ঘনিষ্ঠ এবং আরও আন্তঃসংযুক্ত হচ্ছে না?
চ্যাপেল: হ্যাঁ, কিন্তু পৃথিবীকে আরও আন্তঃসংযুক্ত হতে দেখে অনেক লোককে আরও তুচ্ছ বা এমনকি মূল্যহীন মনে হয়েছে। মানুষ যখন ছোট সম্প্রদায়ে বাস করত তখন তারা জানত তাদের একটা জায়গা আছে; তারা ছিল; এবং সেই জায়গার অন্তর্গত তাদের যোগ্যতার অনুভূতি দিয়েছে। যেহেতু বিশ্ব বিশ্বব্যাপী আরও আন্তঃসংযুক্ত হয়ে উঠেছে, আমাদের সম্প্রদায়ের মধ্যেও ভাঙ্গন হয়েছে, যার ফলে আরও বেশি লোক সংযোগ বিচ্ছিন্ন, বিচ্ছিন্ন এবং শক্তিহীন বোধ করে।
চাঁদ: সম্ভবত তাদের চাকরি নেই, বা স্বাস্থ্য বীমা করার সামর্থ্য নেই।
চ্যাপেল: ঠিক। দুই ধরনের দারিদ্র্য আছে—বস্তুগত দারিদ্র্য এবং আধ্যাত্মিক দারিদ্র—যা হল স্বত্ব, অর্থ, স্ব-মূল্য, উদ্দেশ্য এবং সত্যের উপর ভিত্তি করে ব্যাখ্যার দারিদ্র্য। উভয় ধরনের দারিদ্র্যের কারণে মানুষ ভয়ানকভাবে ভুগতে পারে, কিন্তু আধ্যাত্মিক দারিদ্র্যের শিকার ব্যক্তিরা বস্তুগত দারিদ্র্যের চেয়ে অনেক বেশি বিপজ্জনক। হিটলার জার্মানি শাসন করতে এবং ইউরোপ জয় করতে চাননি কারণ তিনি ক্ষুধার্ত এবং তৃষ্ণার্ত ছিলেন। তিনি মনস্তাত্ত্বিক, বা আধ্যাত্মিক, দারিদ্র্যের কারণে যুদ্ধ করেছিলেন।
চাঁদ: আমি আপনাকে মঞ্জুর করব যে যুদ্ধের নেতারা দরিদ্র নন, তবে বর্তমান শ্বেতাঙ্গ রাগ এবং প্রতিক্রিয়ার পিছনে কি প্রচুর অর্থনৈতিক ব্যথা নেই - শ্বেত আধিপত্যবাদী জাতীয়তাবাদ - যা আমরা এখন দেখছি?
চ্যাপেল: হ্যাঁ; কিন্তু আমি মনে করি যে লোকেরা ভুলভাবে বিশ্বাস করতে পারে যে বস্তুগত দারিদ্র্যই আমাদের বিশ্বের সমস্যার প্রধান কারণ, কিন্তু চরমপন্থী কারণের অর্কেস্ট্রেট করা বেশিরভাগ লোকই দরিদ্র নয়; তারা সচ্ছল। দারিদ্র্য, ক্ষুধা এবং অবিচারই একমাত্র মাটি নয় যেখানে সন্ত্রাস ও সহিংসতা বৃদ্ধি পায়।
সম্ভবত আমি এই বলে সরলীকরণ করতে পারি যে বর্তমান পরিস্থিতিতে আমি বিস্মিত না হওয়ার কারণ হল আমরা শান্তি-শিক্ষিত বিশ্বে বাস করি না। আমাদের পরিস্থিতিকে একটি বাস্কেটবল খেলা দেখতে যাওয়ার সাথে তুলনা করা যেতে পারে যেখানে খেলোয়াড়দের কেউই বাস্কেটবল খেলতে জানে না। অবশ্যই এটি একটি জগাখিচুড়ি হবে. লোকেরা শান্তিতে শিক্ষিত নয়, তাই অবশ্যই জিনিসগুলি তাদের প্রয়োজনের চেয়ে অনেক বেশি অগোছালো। আমরা যদি শান্তিকে অন্য যেকোন দক্ষতা সেট বা শিল্প ফর্মের মতো ব্যবহার করি, তাহলে আমরা অনেক ভালো অবস্থায় থাকব; কিন্তু আমরা না, তাই আমরা না. শান্তি হল একমাত্র আর্ট ফর্ম যা আমি ভাবতে পারি যেখানে লোকেরা অনুমান করে যে আপনি কোনও ধরণের প্রশিক্ষণ না পেয়ে কার্যকর হতে পারেন। মার্শাল আর্ট, ফিল্ম মেকিং, পেইন্টিং, ভাস্কর্য, ফুটবল খেলা, ফুটবল, বাস্কেটবল, বেহালা, ট্রাম্পেট, নাচ। মানুষ কোনো ধরনের প্রশিক্ষণ এবং অনুশীলন ছাড়া এইগুলির কোনোটিতে দক্ষ হওয়ার আশা করে না।
গণিত বিবেচনা করুন। আমি কিন্ডারগার্টেন থেকে ক্যালকুলাস II পর্যন্ত প্রায় চৌদ্দ বছর স্কুলে গণিত নিয়েছি। কিছু প্রচেষ্টার জন্য গণিত অত্যন্ত মূল্যবান, কিন্তু আমি কখনোই আমার গণিত প্রশিক্ষণ ব্যবহার করি না-এমনকি প্রাথমিক বিদ্যালয় পর্যায়েও না! আমি শুধু একটি ক্যালকুলেটর ব্যবহার করি। আমি আমার শান্তি সাক্ষরতা প্রশিক্ষণ ব্যবহার করি, যদিও, প্রতিদিন- কর্মক্ষেত্রে, আমার সম্পর্কের ক্ষেত্রে, অপরিচিতদের মধ্যে, যখন আমি সোশ্যাল মিডিয়ায় নিযুক্ত হই।
শান্তির সাক্ষরতা উচ্চ-স্তরের গণিত, বা পড়া এবং লেখার সাক্ষরতার চেয়েও জটিল, কিন্তু আমরা এটি শেখাই না। শান্তি সাক্ষরতার মধ্যে শান্তিকে একটি বাস্তব দক্ষতা-সেট হিসাবে দেখা জড়িত এবং এর মধ্যে সাতটি ধরনের সাক্ষরতা রয়েছে যা আমাদের বাস্তবসম্মত শান্তি তৈরি করতে সাহায্য করে: সাক্ষরতা আমাদের ভাগ করা মানবতার মধ্যে, জীবনযাপনের শিল্পে, শান্তি প্রতিষ্ঠার শিল্পে, শোনার শিল্পে, বাস্তবতার প্রকৃতি, প্রাণীদের প্রতি আমাদের দায়িত্ব এবং সৃষ্টির প্রতি আমাদের দায়িত্ব। কিছু লোককে বাড়িতে জীবনযাপনের কিছু শিল্প শেখানো হয় - কীভাবে দ্বন্দ্ব সমাধান করা যায়, কীভাবে নিজেকে শান্ত করা যায়, কীভাবে অন্য লোকেদের শান্ত করা যায়; কিভাবে ভয় কাটিয়ে উঠতে হয়; কিভাবে সহানুভূতি তৈরি করা যায়—কিন্তু অনেক পিতামাতার এই দক্ষতা নেই, এবং অনেক লোক তাদের পিতামাতার কাছ থেকে খারাপ আচরণ শিখে। এবং আপনি কত ঘন ঘন টেলিভিশন চালু করেন এবং লোকেদের শান্তিপূর্ণ, প্রেমময় পদ্ধতিতে দ্বন্দ্ব সমাধান করতে দেখেন? শান্তির সাক্ষরতার দক্ষতা প্রদর্শন করতে লোকেরা কোথায় যেতে পারে? আসলে, আমাদের সমাজ অনেক কিছু শেখায় যা শান্তি সাক্ষরতা প্রশিক্ষণের বিপরীত। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের সমাজ প্রায়ই আমাদের সহানুভূতি দমন করতে শেখায়; আমাদের বিবেককে দমন করতে; না শোনার জন্য আমাদের স্বীকার করতে হবে যে শান্তি সাক্ষরতা একটি জটিল, অত্যন্ত মূল্যবান দক্ষতা সেট, যা মানবতার বেঁচে থাকার জন্য অপরিহার্য, এবং এটি স্কুলে শেখানো শুরু করে।
চাঁদ: আপনি পূর্বে ইউরোপকে উদাহরণ হিসাবে উল্লেখ করেছেন যে বিশ্ব যে অগ্রগতি করেছে তা উপলব্ধি করতে আমরা যুদ্ধ এবং বিভক্তির চেয়ে শান্তি ও সহযোগিতার মাধ্যমে আরও বেশি কিছু অর্জন করতে পারি। ব্রেক্সিট ভোট, বা ইউরোপে ডানপন্থী জাতীয়তাবাদী গোষ্ঠীর উত্থান কি আপনাকে উদ্বেগের কারণ দেয়?
চ্যাপেল: তারা অবশ্যই উদ্বেগের কারণ। তারা শান্তি ও ন্যায়বিচারের জন্য যে বিপদ ডেকে আনে সে বিষয়ে তাদের খুব গুরুত্ব সহকারে নেওয়া উচিত। আমাদের চিনতে হবে যে আমাদের সংস্কৃতিতে গভীর, অন্তর্নিহিত সমস্যা রয়েছে যা সমাধান করা হচ্ছে না। এই আন্দোলনগুলিকে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া মানে তাদের অভিযোগগুলিকে গুরুত্ব সহকারে নেওয়া।
In মহাজাগতিক মহাসাগর আমি নয়টি মৌলিক অ-শারীরিক মানবিক চাহিদা চিহ্নিত করি যা মানুষের আচরণকে চালিত করে। তারা অন্তর্ভুক্ত: উদ্দেশ্য এবং অর্থ; সম্পর্ক লালনপালন (বিশ্বাস, সম্মান, সহানুভূতি, শোনা হচ্ছে); ব্যাখ্যা অভিব্যক্তি অনুপ্রেরণা (যার মধ্যে রয়েছে রোল মডেল; এই প্রয়োজনটি এতটাই গুরুত্বপূর্ণ যে যদি ভালগুলি উপলব্ধ না হয়, তবে লোকেরা খারাপের জন্য স্থির হবে); belonging; স্ব-মূল্য চ্যালেঞ্জ (আমাদের পূর্ণ সম্ভাবনায় বৃদ্ধি পেতে বাধা অতিক্রম করার প্রয়োজন); এবং অতিক্রম - সময় অতিক্রম করার প্রয়োজন. আমি আরও আলোচনা করি যে কীভাবে ট্রমা এই চাহিদাগুলির মধ্যে জট পাকিয়ে উঠতে পারে এবং তাদের অভিব্যক্তিকে বিকৃত করতে পারে। ট্রমা আমাদের সমাজে একটি মহামারী এবং আমি বুঝতে পারি। আমি যখন হাইস্কুলে ছিলাম তখন আমি একটি সহিংস চরমপন্থী দলে যোগ দিতে চেয়েছিলাম। আমি না করার একটা কারণ হল তখনকার সময়ে এমন কোন সহিংস চরমপন্থী দল ছিল না যারা একজন সদস্যকে গ্রহণ করবে যারা অংশ এশিয়ান, অংশ কালো এবং আংশিক সাদা।
চাঁদ: এবং কেন আপনি যে করতে চেয়েছিলেন?
