ডিসেম্বর 1914, শান্তির একটি আশ্চর্যজনক প্রাদুর্ভাব, যদিও সংক্ষেপে বলা হয়েছিল, যখন প্রথম বিশ্বযুদ্ধে 100,000 মাইল পশ্চিমা ফ্রন্ট বরাবর দশ লক্ষেরও বেশি সৈন্য, বা দশ শতাংশ, পারস্পরিক, এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে, কমপক্ষে লড়াইয়ের জন্য লড়াই বন্ধ করেছিল 500-24 ঘন্টা, ডিসেম্বর 36-24। স্থানীয় ট্রুসগুলির বিচ্ছিন্ন দৃষ্টান্ত অন্তত ডিসেম্বরের দশকের প্রথম দিকে ঘটেছে এবং নববর্ষের দিন পর্যন্ত এবং জানুয়ারী 26 এর মধ্যে তাড়াতাড়ি চলছে। অন্তত 11 যুদ্ধ ইউনিট ব্রিটিশ, জার্মান, ফ্রেঞ্চ এবং বেলজিয়ান সৈন্যদের মধ্যে জড়িত ছিল। সাধারণ আদেশ সত্ত্বেও শত্রুদের সাথে যে কোন ধরনের ভ্রাতৃত্ব রোধ করা সত্ত্বেও সামনের দিকে অনেকগুলি মোমবাতি জ্বলন্ত মোমবাতি দিয়ে দেখা যায়, সৈন্যরা তাদের ঝাঁকুনিগুলি থেকে মাত্র 1915 থেকে 115 গজ দূরে হাত তুলতে, ধূমপান ভাগ করে নেওয়ার জন্য, খাবার এবং মদ খেতে এবং গান গাইতে পারে একে অন্যকে. যুদ্ধক্ষেত্রে সমস্ত মৃতদেহ মিথ্যা বলার জন্য সমস্ত পক্ষের বাহিনী সদ্ব্যবহার করেছিল এবং যৌথ সমাধি পরিষেবাগুলির রিপোর্টও ছিল। কিছু ক্ষেত্রে কর্মকর্তারা বিস্তৃত ভ্রাতৃত্বের যোগদান। জার্মান এবং ব্রিটিশদের মধ্যে খেলা একটি ফুটবল খেলা এখানে এবং সেখানে উল্লেখ আছে। (SOURCES দেখুন)।
মানব আত্মার চিত্তাকর্ষক প্রদর্শন হিসাবে এটি ছিল, তবে, যুদ্ধের ইতিহাসে এটি একটি অনন্য ঘটনা ছিল না। আসলে, এটি একটি দীর্ঘ প্রতিষ্ঠিত ঐতিহ্য একটি পুনরুত্থান ছিল। শত্রুদের মধ্যে অসঙ্গতিপূর্ণ টুকরা এবং ছোট স্থানীয় আর্মিসমূহ এবং বন্ধুত্বের ঘটনা ভাগ করে নেওয়া হয়েছে কয়েক শতাব্দী ধরে সম্ভবত দীর্ঘতর সামরিক যুদ্ধের দীর্ঘ সময়ের মধ্যে।[1] এই ভিয়েতনাম যুদ্ধ হিসাবে ভাল হিসাবে রয়েছে।[2]
অবসরপ্রাপ্ত সেনাবাহিনী লে। কর্নেল ডেভ গ্রসম্যান, সামরিক বিজ্ঞানের অধ্যাপক, যুক্তি দিয়েছেন যে মানুষের কাছে গভীর, নিরপেক্ষ প্রতিরোধের হত্যাকাণ্ডের প্রয়োজন রয়েছে যা অতিক্রম করার জন্য বিশেষ প্রশিক্ষণ প্রয়োজন।[3] আমি আমার ইউএসএফএফ রেঞ্জার ট্রেনিংয়ের প্রথম দিকে 1969 তে একটি ডামিতে আমার বায়োনেটকে চাপিয়ে দিতে পারিনি। আমি বিমান বাহিনীর অফিসারের বদলে সেনাবাহিনীতে দোষারোপ করতাম এবং কয়েক বছর বয়সী, আমি ভাবতাম, কমান্ডে হত্যা করা কি সহজ ছিল? আমি যখন আমার বায়োনেট ব্যবহার করতে প্রত্যাখ্যান করেছিলাম তখন আমার কমান্ডার স্পষ্টতই খুব অসন্তুষ্ট ছিলেন, কারণ সেনাবাহিনী ভালভাবে সচেতন ছিল যে পুরুষদের কেবল জোর করে হত্যা করা যেতে পারে। সেনাবাহিনীর কাজ করার জন্য অত্যাচারের প্রয়োজন ছিল প্রচণ্ড। এটা জানে যে এটি তার মিশন সম্পর্কে কথোপকথনকে অনুমোদন করতে পারে না এবং দ্রুত আনুগত্য ব্যবস্থায় যেকোন ফাটলকে দ্রুত প্যাচ করতে হবে। আমাকে অবিলম্বে "অফিসার কন্ট্রোল রোস্টারে" রাখা হয়েছিল এবং বন্ধ দরজার পিছনে রাজকীয় দোষারোপ করা হয়েছিল, যার মধ্যে আমাকে আদালত-মার্শাল অপরাধে হুমকি দেওয়া হয়েছিল, ওভার ওভারে অভিশাপ দেওয়া হয়েছিল এবং অভিশাপ ও বিশ্বাসঘাতক হওয়ার অভিযোগ আনা হয়েছিল। Bayonet ড্রিল অংশগ্রহণ আমার unpremeditated অস্বীকার, আমি বলা হয়, আমাদের মিশন হস্তক্ষেপ হুমকি যে মনোবল সমস্যা তৈরি।
ইয়েল ইউনিভার্সিটির সামাজিক মনোবিজ্ঞানী স্ট্যানলি মিলেগ্রাম, হোলোকাস্টের সমন্বয়ে ভূমিকা পালন করার জন্য জেরুজালেমে অ্যাডলফ ইচম্যানের বিচারের মাত্র তিন মাস পরে 1961 সালে, কর্তৃপক্ষের বাধ্যতার প্রকৃতিটি আরও ভালভাবে বোঝার জন্য পরীক্ষার একটি সিরিজ শুরু করেছিলেন। ফলাফল হতাশ ছিল। মিলগ্রাম সাবধানে তার প্রজাদের সাধারণ মার্কিন আমেরিকানদের প্রতিনিধিত্ব করে। নিম্নলিখিত আদেশের গুরুত্ব সম্পর্কে ব্রিফ করা হয়েছে, অংশগ্রহণকারীদেরকে বলা হয়েছিল যে তারা বিশ্বাস করেছিল যে তারা কি শক শৃঙ্খলাবদ্ধ ছিল, যা ধীরে ধীরে পনেরোটি ভোল্ট বৃদ্ধি পেয়েছিল, প্রতি কাছাকাছি শিক্ষার্থী (অভিনেতা) শব্দ-সমন্বয়িক কাজে ভুল করেছিল । যখন শিক্ষাবিদরা ব্যথাতে চিত্কার শুরু করে, তখন পরীক্ষক (কর্তৃপক্ষের চরিত্র) শান্তভাবে জোর দিয়ে বলেন যে পরীক্ষা চালিয়ে যেতে হবে। মিলেগ্রামের অংশগ্রহণকারীর একটি ঝলকানি 65 শতাংশ বিদ্যুতের সর্বাধিক সম্ভাব্য স্তরের বিদ্যুৎ সরবরাহ করেছিল - একটি মারাত্মক জোল্ট যা আসলে শকগুলি গ্রহণকারীকে হত্যা করেছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অন্যান্য বিশ্ববিদ্যালয়ে বছরগুলিতে পরিচালিত অতিরিক্ত পরীক্ষা, এবং ইউরোপ, আফ্রিকা এবং এশিয়ার কমপক্ষে নয়টি অন্যান্য দেশে কর্তৃপক্ষের প্রতি অনুরূপ উচ্চ হার প্রকাশ করেছে। একটি 2008 গবেষণা তার বেশিরভাগ বিতর্কিত দিক এড়িয়ে চলার সময় মিলগ্রামের আনুগত্য পরীক্ষার প্রতিলিপি করার জন্য অনুরূপ ফলাফল পাওয়া যায়।[4]
মিলগ্রাম গবেষণাটির সবচেয়ে মৌলিক পাঠ্য ঘোষণা করেছেন:
সাধারণ মানুষ, কেবল তাদের কাজ করা এবং তাদের পক্ষ থেকে কোনও বিশেষ শত্রুতা ছাড়াই একটি ভয়াবহ ধ্বংসাত্মক প্রক্রিয়াতে এজেন্ট হতে পারে। । । আজ্ঞাবহ বিষয়টিতে চিন্তার সর্বাধিক সাধারণ সমন্বয় হ'ল তার (তার) নিজের (নিজের) নিজের কর্মের জন্য নিজেকে দায়ী না করে দেখা। । । তিনি (তিনি) নিজেকে (নিজেকে) একজন ব্যক্তি হিসাবে দেখেন যে নৈতিকভাবে জবাবদিহি করতে পারে না বরং বাহ্যিক কর্তৃত্বের এজেন্ট হিসাবে, "নিজের দায়িত্ব পালন করা" যা নুরেমবার্গের অভিযুক্তদের অভিযুক্তদের বক্তব্য বারবার শোনা গিয়েছিল। । । । জটিল সমাজে মনস্তাত্ত্বিকভাবে দায়িত্বটিকে উপেক্ষা করা সহজ যখন কেউ মন্দ কর্মের শৃঙ্খলে কেবল মধ্যবর্তী লিঙ্ক হয় তবে চূড়ান্ত পরিণতি থেকে দূরে থাকে। । । । এইভাবে মোট মানবিক ক্রমের খণ্ডন রয়েছে; কোনও পুরুষ (মহিলা) এই মন্দ কাজটি করার সিদ্ধান্ত নেয় না এবং এর পরিণতির সাথে লড়াই করে।[5]
মিলগ্রাম আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে আমাদের ইতিহাসের একটি সমালোচনামূলক পরীক্ষা প্রতিষ্ঠিত কর্তৃত্বের "গণতন্ত্র" প্রকাশ করে না, কম অযৌক্তিক, অতৃপ্ত ভোক্তাদের বাধ্যকারী জনগোষ্ঠীর উপর আস্থাশীল, অন্যের সন্ত্রাসের উপর নির্ভরশীল, আসল আদিবাসী অধিবাসীদের ধ্বংসের উদ্ধৃতি দিয়ে, দাসত্বের উপর নির্ভরতা লক্ষ লক্ষ, জাপানী আমেরিকানদের অন্তরীণতা, এবং ভিয়েতনামের নাগরিকদের বিরুদ্ধে ন্যাপলম ব্যবহার।[6]
মিলগ্রাম বলেন, "একক ব্যক্তির স্বতঃস্ফূর্ততা, যতক্ষণ পর্যন্ত এটি অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে, তার সামান্য পরিণতি হয়। তিনি লাইন পরবর্তী মানুষ দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা হবে। সামরিক কর্মকাণ্ডের একমাত্র বিপদ এই সম্ভাবনাতে বসবাস করে যে, একমাত্র ত্রুটিপূর্ণ ব্যক্তি অন্যদের উদ্দীপিত করবে। "[7]
1961 নৈতিক দার্শনিক এবং রাজনৈতিক তাত্ত্বিক হানা আরেন্দের একজন ইহুদী অ্যাডল্ফ ইচম্যানের বিচারের সাক্ষী ছিলেন। তিনি বিস্মিত হয়েছিলেন যে তিনি "নকল বা দুষ্টবাদী নন।" পরিবর্তে, ইচম্যান ও তার মতো অনেক অন্যান্যরা "ছিল, এবং এখনও ভয়ঙ্করভাবে স্বাভাবিক।"[8] আরিndt সামাজিক চাপের ফলে বা সামাজিক মন্দিরের ফলে "মন্দতার অভিলাষ" হিসাবে সাধারণ মানুষকে অসাধারণ মন্দ কাজ করার ক্ষমতা বর্ণনা করেছেন। মিলগ্রামের গবেষণায় আমরা জানি যে "মন্দতার কল্যাণ" অনন্য নয়। নাৎসিদের।
ইকো-মনোবৈজ্ঞানিক ও সাংস্কৃতিক ইতিহাসবিদগণ যুক্তি দিয়েছেন যে আমাদের প্রজাতিগুলি বিবর্তনের শাখায় এগুলি পেতে আমাদের পক্ষে পারস্পরিক শ্রদ্ধা, সহানুভূতি এবং সহযোগিতার মধ্যে মূল মানবিক বৈশিষ্ট্য গুরুত্বপূর্ণ। যাইহোক, 5,500 বছর আগে, প্রায় 3,500 BCE, অপেক্ষাকৃত ছোট নিওলিথিক গ্রামগুলি বৃহত্তর শহুরে "সভ্যতাগুলিতে" রূপান্তরিত হতে শুরু করেছিল। "সভ্যতার" সাথে একটি নতুন সাংগঠনিক ধারণা আবির্ভূত হয়েছিল- কোন সাংস্কৃতিক ইতিহাসবিদ লুইস মমফোর্ডকে "মেগামাচিন" বলা হয়, যার মধ্যে সম্পূর্ণরূপে মানব " অংশ "একটি কল্পিত স্কেল কাজ কল্পনা করার আগে কাজ সঞ্চালন একসঙ্গে কাজ করার জন্য বাধ্য। সভ্যতা কর্তৃপক্ষ কর্তৃক পরিচালিত আমলাতন্ত্রের একটি কর্তৃপক্ষের (একটি রাজা) কর্তৃক পরিচালিত আমলাতন্ত্রের সৃষ্টি করে, যা শ্রম যন্ত্র (শ্রমিকদের জনসাধারণ) তৈরি করে, যাতে পিরামিড, সেচ ব্যবস্থা এবং অন্যান্য কাঠামোগুলির মধ্যে বিশাল শস্য সংগ্রহস্থলের ব্যবস্থা করা হয়। একটি সামরিক দ্বারা প্ররোচিত। এর বৈশিষ্ট্য ছিল ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণ, মানুষকে শ্রেণীতে বিভক্ত করা, জোরপূর্বক শ্রম ও দাসত্বের জীবনকাল বিভাগ, সম্পদ ও বিশেষাধিকারের ইচ্ছাকৃত বৈষম্য, সামরিক শক্তি ও যুদ্ধ।[9] সময়ের সাথে সাথে, সভ্যতা, যা মানবিক অবস্থার জন্য এতটাই উপকারী হিসাবে আমাদের শেখানো হয়েছে, আমাদের প্রজাতির জন্য গুরুতরভাবে আঘাতমূলক প্রমাণিত হয়েছে, অন্যান্য প্রজাতি এবং পৃথিবীর বাস্তুতন্ত্রের জন্য উল্লেখ করা হয়নি। আমাদের প্রজাতির আধুনিক সদস্য (সৌভাগ্যবান আদিবাসী সমাজগুলিকে বাদ দিয়ে যে কেউ একত্রিত হয়ে পড়ে) আমরা মডেলের তিনশত প্রজন্মের জন্য আটকে গেছি, যাতে বড় উল্লম্ব শক্তি কমপ্লেক্সের ব্যাপক বাধ্যতা প্রয়োজন।
ম্যামফোর্ড তার পক্ষপাতকে স্পষ্ট করে তুলেছেন যে ছোট অনুভূমিক গোষ্ঠীতে স্বায়ত্তশাসন একটি মানবিক প্রত্নতত্ত্ব যা এখন প্রযুক্তির এবং আমলাতন্ত্রের আনুগত্য বিবেচনায় দমন করা হয়েছে। মানব শহুরে সভ্যতার সৃষ্টি পদ্ধতিগতভাবে সহিংস সহিংসতা এবং যুদ্ধের পূর্বে অজানা নিয়ে এসেছে,[10] কি অ্যান্ড্রু Schmookler সভ্যতার "আসল পাপ" কল,[11] এবং মমফোর্ড, "সমষ্টিগত paranoia এবং grandeur উপজাতীয় বিভ্রম।"[12]
"সভ্যতা" ব্যাপক বেসামরিক প্রয়োজন হয়েছে আনুগত্য উল্লম্ব কর্তৃত্ব কাঠামো prevail সক্ষম। এবং এটি মর্যাদাপূর্ণ উল্লম্ব শক্তি অর্জন করা হয় কিভাবে mattered হয় না, রাজকীয় উত্তরাধিকার, স্বৈরশাসক, বা গণতান্ত্রিক নির্বাচন মাধ্যমে, এটি সর্বদা বিভিন্ন ধরনের অত্যাচার মাধ্যমে কাজ করে। প্রাক-সভ্যতা উপজাতীয় গোষ্ঠীগুলিতে একবার একবার উপভোগ করা স্বায়ত্বশাসিত স্বাধীনতাগুলি কর্তৃপক্ষের কাঠামো এবং তাদের নিয়ন্ত্রণমূলক মতাদর্শগুলিতে বিশ্বাসের প্রতিফলন করে, যা অত্যাচারিত "আধিপত্যের আধিপত্য" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যেখানে ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং নারীর পুরুষ সংযম প্রয়োজন হলে জোরপূর্বক বাধ্য হয়।[13]
উল্লম্ব কর্তৃত্ব কাঠামোর উত্থান, রাজবংশ ও রাজপরিবারের শাসন, ছোট উপজাতীয় গোষ্ঠীগুলিতে বসবাসের ঐতিহাসিক নিদর্শন থেকে মানুষকে ফাঁদে ফেলে। জোরপূর্বক স্তরিতকরণের পাশাপাশি, পৃথিবীর সাথে তাদের ঘনিষ্ঠ সংযোগ থেকে মানুষের বিচ্ছেদ গভীর নিরাপত্তাহীনতা, ভয়, এবং মানসিকতাকে আঘাত করে। Ecopyschologists পরামর্শ দেয় যে যেমন বিভাজক একটি পরিবেশগত নেতৃত্বে unসচেতন।[14]
এভাবে মানুষকে রাজনৈতিক ক্ষমতা কর্তৃপক্ষের অবাধ্যতার উদাহরণগুলি পুনরুজ্জীবিত এবং পুষ্ট করার প্রয়োজন রয়েছে, যা প্রায় 14,600 বছর আগে সভ্যতার আবির্ভাব থেকে 5,500 যুদ্ধ তৈরি করেছে। বিগত 3,500 বছরগুলিতে যুদ্ধক্ষেত্রের অবসান ঘটানোর জন্য প্রায় 1 লক্ষেরও বেশি চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়েছে, কোনও উপকার নেই কারণ ক্ষমতার উল্লম্ব কাঠামোগুলি অক্ষত রয়েছে যা অঞ্চল, শক্তি বা সংস্থার বেস প্রসারিত করার প্রচেষ্টায় আনুগত্য দাবি করে। প্রজাতির ভবিষ্যৎ, এবং অন্যান্য অন্যান্য প্রজাতির জীবনগুলি হ্রাস পাচ্ছে, যেমন আমরা মানুষকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে এবং সম্মিলিতভাবে আমাদের সঠিক মনের কাছে আসার জন্য অপেক্ষা করছি।
একশত বছর আগে 1914 ক্রিসমাস ট্রুসে যুদ্ধের পক্ষে লড়াই করতে সম্মত হলেই কেবল যুদ্ধ কীভাবে চলতে পারে তার একটি অসাধারণ উদাহরণ। এটা সম্মানিত এবং উদযাপন করা প্রয়োজন, এমনকি যদি এটি একটি মুহূর্ত মাত্র একটি ফ্ল্যাশ ছিল। এটা উন্মাদ নীতি মানুষের অবাধ্যতার সম্ভাবনা প্রতিনিধিত্ব করে। জার্মান কবি এবং নাট্যকার বার্টল্ট ব্রিচ ঘোষণা করেছিলেন, সাধারণ, আপনার ট্যাংক একটি শক্তিশালী গাড়ির। এটা বন নিচে smashes, এবং একটি শত পুরুষ crushes। কিন্তু এটি একটি ত্রুটি আছে: এটি একটি ড্রাইভার প্রয়োজন।[15] সাধারণ মানুষ যদি যুদ্ধের ট্যাংক চালাতে সম্মত হন তবে নেতাদের তাদের নিজস্ব যুদ্ধের জন্য লড়াই করা হবে। তারা সংক্ষিপ্ত হবে।
শেষটীকা
[1] http://news.bbc.co.uk/2/hi/special_report/1998/10/98/world_war_i/197627.stm, ম্যালকম ব্রাউন এবং শেরলি সিটন থেকে নেওয়া তথ্য, ক্রিসমাস ট্রুস: ওয়েস্টার্ন ফ্রন্ট, 1914 (নিউ ইয়র্ক: হিপোক্রিন বই, 1984।
[2] রিচার্ড বয়েল, ড্রাগন ফ্লাওয়ার: ভিয়েতনাম মার্কিন সেনা ভাঙা (সান ফ্রান্সিসকো: রাম্পার্টস প্রেস, 1973), 235-236; রিচার্ড মোজার, নতুন শীতকালীন সৈন্য, নিউ ব্রান্সউইক, এনজে: রুটগার ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1996), 132; টম ওয়েলস, যুদ্ধের মধ্যে (নিউইয়র্ক: হেনরি হোল্ট অ্যান্ড কোং, এক্সটিএক্সএক্স), 1994-525।
[3] ডেভ গ্রসম্যান, হত্যা: যুদ্ধ এবং সমাজে হত্যা করার জন্য মনস্তাত্ত্বিক খরচ মূল্যায়ন (বোস্টন: লিটল, ব্রাউন, 1995)।
[4] লিসা এম। ক্রিগার, "হুমকী প্রকাশক: সান্তা ক্লারা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক মিররস বিখ্যাত নির্যাতন অধ্যয়ন," সান জোসে বুধ সংবাদ, ডিসেম্বর 20, 2008
[5] স্ট্যানলি মিলগ্রাম, "বাধ্যতা এর বিপদ," হারপার এর, ডিসেম্বর 1973, 62-66, 75-77; স্ট্যানলি মিলগ্রাম, কর্তৃপক্ষের বাধ্যতা: একটি পরীক্ষামূলক দেখুন (1974; নিউইয়র্ক: বার্নিয়াল ক্লাসিক্স, 2004), 6-8, 11।
[6] মিলগ্রাম, 179।
[7] মিলগ্রাম, 182।
[8] [হানা আরেন্দের, জেরুজালেমে ইচম্যান: ইভিল অফ বেলাল্টি এ রিপোর্ট (1963; নিউ ইয়র্ক: পেঙ্গুইন বই, 1994), 276]।
[9] লুইস ম্যামফোর্ড, মেশিনের মিথ্য: প্রযুক্তি ও মানব উন্নয়ন (নিউ ইয়র্ক: হারকোর্ট, ব্রেস অ্যান্ড ওয়ার্ল্ড, ইনক।, 1967), 186।
[10] অ্যাশলে মন্টাগু, মানুষের আগ্রাসনের প্রকৃতি (অক্সফোর্ড: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1976), 43-53, 59-60; অ্যাশলে মন্টাগু, এডি। অ-আগ্রাসন শিক্ষা: অ-সাহিত্য সমিতির অভিজ্ঞতা (অক্সফোর্ড: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1978); জিন গিলাইনা এবং জিন জ্যামিত, যুদ্ধের উত্স: প্রাগিস্টিয়ায় সহিংসতা, ট্রান্স। মেলানি হার্সি (2001; মাল্ডেন, এমএ: ব্ল্যাকওয়েল পাবলিশিং, 2005)।
[11] অ্যান্ড্রু বি। Schmookler, দুর্বলতার বাইরে: ক্ষতগুলি যে আমাদের যুদ্ধে চালায় তা নিরাময় করে (নিউ ইয়র্ক: ব্যান্তাম বই, 1988), 303।
[12] মমফোর্ড, 204।
[13] ইটিয়েন দে লা বোটি, বাধ্যতা রাজনীতি: স্বেচ্ছাসেবক সভ্যতার বক্তৃতা, ট্রান্স। হ্যারি কার্জ (সা। 1553; মন্ট্রিল: ব্ল্যাক রোজ বুকস, 1997), 46, 58-60; Riane Eisler, চ্যালিস এবং ফলক (নিউ ইয়র্ক: হার্পার অ্যান্ড রো, 1987), 45–58, 104–6।
[14] থিওডোর রোজজাক, মেরি ই। গোমেস, এবং অ্যালেন ডি। ক্যানার, এড।, Ecopsychology: পৃথিবী পুনঃস্থাপন মন নিরাময় (সান ফ্রান্সিসকো: সিয়েরা ক্লাব বই, 1995)। Ecopsychology উপসংহারে পরিশেষে যে পৃথিবী নিরাময় ছাড়া কোন ব্যক্তিগত নিরাময় হতে পারে, এবং এটি সঙ্গে আমাদের পবিত্র সম্পর্ক, অর্থাৎ, আমাদের ঘনিষ্ঠ earthiness rediscovering ব্যক্তিগত এবং বিশ্বব্যাপী নিরাময় এবং পারস্পরিক সম্মান জন্য অপরিহার্য।
[15] "জেনারেল, আপনার ট্যাঙ্ক একটি শক্তিশালী যানবাহন" প্রকাশিত একটি জার্মান যুদ্ধ প্রাইমার থেকে, অংশ Svendborg কবিতা (1939); হিসাবে লি Baxandall দ্বারা অনুবাদ কবিতা, 1913-1956, 289.
SOURCES 1914 ক্রিসমাস Truce
http://news.bbc.co.uk/2/hi/special_report/1998/10/98/world_war_i/197627.stm.
ব্রাউন, ডেভিড। "মানব কল্যাণের জন্য একটি বিজয় স্মরণ করানো - WWI's Puzzling, Poignant Christmas Trus," ওয়াশিংটন পোস্ট, ডিসেম্বর 25, 2004
ব্রাউন, ম্যালকম এবং শেরলি সিটন। ক্রিসমাস ট্রুস: ওয়েস্টার্ন ফ্রন্ট, 1914। নিউ ইয়র্ক: হিপোক্রিন, 1984।
Cleaver, অ্যালান এবং Lesley পার্ক। "ক্রিসমাস Truce: একটি সাধারণ সংক্ষিপ্ত বিবরণ," christmastruce.co.uk/article.html, নভেম্বর 30, 2014 অ্যাক্সেস।
গিলবার্ট, মার্টিন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ: একটি সম্পূর্ণ ইতিহাস। নিউইয়র্ক: হেনরি হোল্ট অ্যান্ড কো।, এক্সটিএক্সএক্স, 1994-117।
হকসচিল্ড, অ্যাডাম। সমস্ত যুদ্ধ শেষ করার জন্য: আনুগত্য এবং বিদ্রোহের গল্প, 1914-1918। নিউইয়র্ক: মারিন্স বই, 2012, 130-32।
Vinciguerra, থমাস। "ক্রিসমাস এর ট্রুস, 1914", নিউ ইয়র্ক টাইমস, ডিসেম্বর 25, 2005
Weintraub, স্ট্যানলি। সাইলেন্ট নাইট: দ্য স্টোরি অফ দ্য ওয়ার্ল্ড ওয়ার আই ক্রিসমাস ট্রুস। নিউইয়র্ক: ফ্রি প্রেস, 2001।
----
এস ব্রায়ান উইলসন, ব্রায়ান উইলসন ডটকম, ডিসেম্বর 2, 2014, শান্তি অধ্যায় 72, পোর্টল্যান্ড, ওরেগন এর সদস্য ভেটেরান্স
