Навуковец Роджэр Мак Гінці Паўсядзённы мір даследуе, як акты індывідуальнай салідарнасці або невыканання маюць жыццёва важнае значэнне для наладжвання прымірэння на фоне вайны і гвалту.
MАстатнія звесткі аб жыцці, скажам, у нацысцкай Германіі ў канцы 1930 -х гадоў або ў Руандзе ў першыя месяцы 1994 года - кожны ў тым месцы і часе, калі падрыхтоўка да вайны і масавага гвалту пачалі змяняць дэталёвасць паўсядзённасці, - малююць вялікія -маштабны канфлікт як сумарны. У Германіі нават інтымныя адносіны сталі месцамі падрыхтоўкі да вайны і панавання. Бацькоў прымушалі і заахвочвалі нараджаць больш дзяцей - усё гэта было імкненнем Гітлера стварыць моцную дзяржаву, і рашэнні, якія раней належалі індывіду, цяпер павінны былі прымацца ў адпаведнасці з новым вылічэннем, якое выходзіла за межы асабістай сферы. У Руандзе намаганні ідэолагаў улады Хуту закласці аснову генацыду, лічачы тутсі «чужымі» і «пагрозлівымі», былі настолькі няўмольнымі, што этнічная ідэнтычнасць набыла новы і смяротны сэнс, калі штодзённае ўзаемадзеянне паміж супольнасцямі амаль спынілася , а мірныя жыхары ў іх сотнях тысяч сталі забойцамі. І Нямеччына, і Руанда - прыклады таго, што вайна і надзвычайны гвалт нязменна з'яўляюцца справай толькі падрыхтаваных байцоў; хутчэй, яны могуць быць праектамі масавага ўдзелу, якія выводзяць амаль усіх і ўсё на сваю арбіту.
Тым не менш, раскіданыя гісторыі людзей, якія адмаўляліся стаць у адзін шэраг, нават калі смерць стала цаной неадпаведнасці ў абедзвюх краінах, кажуць нам, што канфлікт не настолькі паглынальны. Унутры чагосьці відавочна аднанакіраванага, як вайна ці генацыд, сапраўды існуе маргінальная прастора, у якой разгараюцца невялікія і прыватныя акты супраціву. Тэарэтыкі нацыяналізму і дзяржаўнага будаўніцтва даўно ўспрынялі Германію 1930-х гадоў як сімвал таго, як з улікам належных умоў забойчая ідэалогія можа авалодаць шырокімі пластамі грамадства, такім чынам, што мільёны "простых людзей" удзельнічаюць у закрываць вочы, масавае забойства і яго падрыхтоўка. Але былі і тыя, хто жыў пад нацысцкім кіраваннем, якія адмаўляліся саступаць партыйнай ідэалогіі: сем'і, якія хавалі яўрэйскіх дзяцей і іх бацькоў, ці спакойна парушалі байкот яўрэйскіх прадпрыемстваў з боку дзяржавы; нямецкія салдаты, якія адмаўляліся расстрэльваць бяззбройных мірных жыхароў і ваеннапалонных; работнікі завода, якія дзейнічалі, каб запаволіць вытворчасць ваенных матэрыялаў - або ў Руандзе, хуту, якія спакойна распачалі выратавальныя дзеянні на піку забойстваў 1994 года.
Такія «паўсядзённыя» дзеянні занадта малыя, каб істотна змяніць ход вайны ці генацыду, і таму яны, як правіла, ігнаруюцца пры аналізе таго, як праекты масавага дзяржаўнага гвалту прадухіляюцца або спыняюцца. Але, засяроджваючыся толькі на больш фармальных, структурных падыходах да вырашэння канфліктаў-амністыях, спыненні агню, праграмах развіцця і інш.-ці не хапае нам патэнцыйна важнай сферы даследавання? Дзе, калі наогул, адзінокія акты супраціву ўпісваюцца ў больш шырокую гісторыю таго, як мір быў вернуты раздробленаму грамадству?
Тэма «штодзённага супраціву» - дзеянні, зробленыя на месцы канфлікту або барацьбы, якія наўмысна не прад'яўляюць публічных прэтэнзій, - застаецца загадкава недастаткова вывучаным. Яго самы вядомы аналіз, Джэймс С. Скот Зброя слабых: штодзённыя формы супраціву сялян (1985), гэта той, хто запусціў поле. Скот, палітолаг і паўднёва-ўсходні азіятыст, у канцы 1970-х гадоў прыступіў да этнаграфічнай працы ў невялікай малайзійскай сельскагаспадарчай супольнасці, дзе назіраў за вяскоўцамі, якія выкарыстоўвалі цэлы шэраг прыёмаў, многія з якіх-тонкае,-«ілжывае выкананне». «Прытворнае невуцтва» і многае іншае - адстойваць свае інтарэсы «паміж паўстаннямі»: г.зн., калі яны не знаходзяцца ў прамой канфрантацыі з уладай. Яго даследаванне, прысвечанае класавай барацьбе, увяло ў агульны ўжытак паняцце «штодзённага супраціву». Тым не менш, за выключэннем крыху кніг і часопісных артыкулаў, якія разглядаюць форму ў розных сферах - фемінісцкай, субальтэрнай, дзіўнай, узброеных канфліктах - ступень даследавання застаецца лёгкай.
Частка праблемы, як адзначае Роджэр Мак Джынці ў сваёй новай кнізе, Штодзённы мір: як так званыя звычайныя людзі могуць парушыць гвалтоўны канфліктзаключаецца ў тым, што, у прыватнасці, ва ўмовах канфлікту ўплыў такіх дзеянняў цяжка ацаніць праз прызму звычайнага мірабудаўніцтва. У зацішшы, якое надыходзіць пасля ўступлення ў рэжым спынення агню, напрыклад, ваюючыя бакі могуць дамовіцца аб сваіх патрабаваннях, мірнае насельніцтва можа бяспечна перамяшчацца, і перспектывы міру растуць. Гэта вымерна. Але як менавіта купля хлеба ў кагосьці насупраць сацыяльнага падзелу, перадача лекаў сям'і, інтэрнаванай у лагеры або гета, або наўмыснае збой падчас нападу на пазіцыю праціўніка - акты індывідуальнай салідарнасці або невыканання патрабаванняў, якія парушаюць логіку падзелу канфлікту - паўплываць на агульны ход падзей? Як можна развіць таксанамію "ўздзеяння", калі так шмат штодзённага супраціву мэтанакіравана адмаўляецца ад грандыёзных жэстаў і таму ў значнай ступені не бачна?
Oна працягу шэрагу гадоў Мак Джынці, які выкладае ў Дарэмскім універсітэце ў Англіі і з'яўляецца заснавальнікам праекта "Паказчык паўсядзённага міру", працаваў над адкрыццём гэтай падполі ў рамках даследаванняў міру і канфліктаў для больш глыбокіх даследаванняў. Прадухіленне або дазвол канфліктаў мае тэндэнцыю да падыходаў зверху ўніз, уплыў якіх бачны здалёк, і на якія могуць уплываць сілы, якія непасрэдна не ўдзельнічаюць у канфлікце. Але, як сцвярджае Мак Джынці, шматлікія прасацыяльныя дзеянні знізу ўверх, якія працягваюцца, нягледзячы на гвалт або пагрозу яго дзеяння, дзейнічаюць на такім узроўні, на якім гвалт можа мець непапраўна разрыўны эфект: гіперлакальны. Паміж суседам і суседам невялікія жэсты, акты добразычлівасці і суперажывання - рэпертуар паводзін і пазіцый, якія Мак Гінці называе "паўсядзённым мірам", - могуць змяніць "адчуванне" мясцовасці, прапануюць бачанне таго, што можа быць, і, калі дазваляюць абставіны, можа мець наступствы.
«Штодзённыя» рамкі супраціўляюцца спрошчэнню таго, што ўлада і аўтарытэт ляжаць пераважна ў элітах або ўзброеных людзях, якія прымаюць павесткі дзяржавы. Электрычнасць таксама знаходзіцца ўнутры дома і на працоўным месцы; яна закладзена ў сямейных і суседскіх адносінах. Яна прымае розныя формы: салдат, які ратуе жыццё варожага камбата, бацькі заахвочваюць сына супраціўляцца закліку аднагодкаў ісці і змагацца з хлопчыкам з іншай рэлігійнай групы. А паколькі пэўныя тыпы канфліктаў, як, напрыклад, генацыд, патрабуюць падтрымкі або пасіўнасці людзей на кожным сацыяльным узроўні, «паўсядзённасць» разглядае кожную прастору, пачынаючы з дзяржаўных устаноў і заканчваючы сямейнай сталовай, як палітычную. Падобна таму, як гэтыя прасторы могуць служыць падставай для гвалту, у іх таксама ляжаць магчымасці парушыць абгрунтаванні, якія абумоўліваюць гвалт. Таму штодзённасць не спыняецца на дзяржаўных, мужчынскіх формах улады, але ведае, што ўлада складаная, цякучая і ў руках усіх.
Калі Скот напісаў Зброя слабых, ён быў асцярожны, каб абараніць сваё расследаванне, папярэджваючы аб абмежаваннях такога супраціву. «Было б сур'ёзнай памылкай, - пісаў ён, - занадта рамантызаваць« зброю слабых ». Наўрад ці яны зробяць больш, чым мала ўплываюць на розныя формы эксплуатацыі, з якімі сутыкаюцца сяляне ». Са свайго боку, Мак Джынці прызнае, што скептыцызм адносна агульнага эфекту штодзённых мірных дзеянняў дзейнічае, калі ўспрымаць яго супраць «велізарнай структурнай сілы» канфлікту. Але, сцвярджае ён, не на структурным узроўні або ў маштабных прасторах-дзяржаўных, міжнародных-гэтыя дзеянні адчуваюць сябе найбольш востра; хутчэй, іх каштоўнасць заключаецца ў іх здольнасці маштабаваць вонкі, па гарызанталі.
"Мясцовы",-піша ён,-"частка серыі больш шырокіх сетак і палітычных эканомій", мікрасхема, укладзеная ў вялікія ланцугі. Маленькі мір можна здабыць з дапамогай, здавалася б, нязначнай або ненаўмыснай падзеі, якая ў правільным кантэксце набывае новы сэнс: маці -пратэстантка ў Белфасце падчас Смуты назірае за каталіцкай маці, якая гуляе са сваім дзіцем, і бачыць на гэтым малюнку набор скразныя ідэнтычнасці і патрэбы-маці, дзіця; акт выхавання - які ніякі канфлікт не пераадолее. Ці невялікі мір можа мець эфект мультыплікатара. Звесткі з акопаў Першай сусветнай вайны паказваюць, што групы салдат, не ведаючы афіцэраў, маўкліва пагаджаліся на "зоны нізкага агню", якія неўзабаве былі створаны ў іншых месцах на лініі фронту, тым самым зніжаючы колькасць загінулых у баях, калі не змяняючы ход вайны цалкам.
Акты салідарнасці, талерантнасці і неадпаведнасці і іншыя жэсты міру важныя не таму, што яны маюць вялікія шанцы спыніць вайну, а таму, што парушаюць логіку, якая сілкуецца расколам, нянавісцю і страхам, і якая працягвае гэта рабіць нават доўга пасля таго, як фізічны гвалт спыніўся. Са слоў Мака Джынці, яны могуць быць «першым і апошнім мірам»: першы, таму што яны могуць падарваць раннія спробы палітычных, рэлігійных або этнічных элітаў расшчапіць супольнасці; і апошняе, таму што яны могуць нагадваць палярызаваным бакам, што «вораг» чалавек, адчувае спачуванне і мае інтарэсы, адпаведныя іх. Такія дзеянні могуць паскорыць выздараўленне і аслабіць аўтарытэт тых, хто пасля гвалту працягвае маніпуляваць страхамі і крыўдамі, каб трымаць супольнасці асобна.
WПрывабны, гэты ў значнай ступені канцэптуальны аналіз можа пакінуць практыкаў больш звычайнага мірабудаўніцтва сумневам, як яго можна прымяніць да рэальных сцэнарыяў. У адрозненне ад рэжыму спынення агню, абмену зняволенымі і іншых стратэгій, якія звычайна выкарыстоўваюцца пры перамовах аб міры, гэта не лагічныя, упарадкаваныя працэсы, якія могуць быць распрацаваны і выконвацца староннімі арбітрамі; часцей за ўсё яны з'яўляюцца спантаннымі, маўклівымі, у значнай ступені бяззлучнікавымі і рэдка звязанымі паміж сабой наборамі падзей, якія, калі яны і выкараняцца, робяць гэта арганічна, па сваёй волі. Практыкуючы, які прыляцеў у Руанду, не мог адвезці групу экстрэмістаў -хуту на месцы, дзе ўмераныя хуту хавалі тутсі і рэкамендавалі ім прытрымлівацца іх прыкладу, гэтак жа, як неразумна было б паехаць дадому да сям'і Ракхайн на захадзе М'янмы ў разгар забойстваў генацыду ў 2017 годзе і заахвочваюць іх наладжваць адносіны з суседзямі -рохінджамі.
Гэтыя асцярогі могуць быць абгрунтаванымі. Тым не менш яны асвятляюць тэндэнцыю, асабліва сярод ліберальных заходніх НДА і пасярэдніцкіх органаў, бачыць магчымасці для вырашэння толькі ў формах, відавочных і даступных для старонніх. У гэтым прачытанні мір імпартуецца на месца канфлікту; яна не выходзіць знутры. Транспартным сродкам для яго прыбыцця з'яўляецца дзяржава. Тым часам мясцовым жыхарам не хапае тэмпераменту або вытанчанасці, каб самастойна дамаўляцца аб міры. Ім патрэбна дапамога звонку, каб выратаваць іх ад сябе.
Гэты пункт гледжання, аднак, у цэлым пазбаўляе "мясцовага павароту" ў мірабудаўніцтве, які падкрэслівае, што людзі на месцах у разбураных вайной грамадствах насамрэч валодаюць актыўнасцю, і што апавяданні карэннага насельніцтва ўтрымліваюць інфармацыю, неабходную для распрацоўкі эфектыўных вонкавых умяшанняў. Рамкі для мірабудаўніцтва, якія ствараюцца з выдаленнем з светапогляду ўдзельнікаў, якія ўдзельнічаюць, і якія рэфлекторна вылучаюць на першы план дзяржаву як канчатковага арбітра канфлікту, не могуць зразумець і ўключыць у сябе складаную і пастаянна зменлівую дынаміку на мясцовым узроўні, якая фарміруе і падтрымлівае гвалт .
Але мясцовы паварот мае значэнне звыш гэтага. Гэта прымушае больш уважліва паглядзець на саміх людзей, якія становяцца ўдзельнікамі канфлікту. Пры гэтым ён зноў пачынае гуманізаваць іх, да лепшага ці да горшага. Калі верыць такой колькасці апісанняў узброеных канфліктаў і гвалту ў супольнасцях, якія з'яўляюцца ў заходніх СМІ, асабліва тых, што датычацца ўседзяржаўных войнаў і генацыду канца ХХ стагоддзя, гэта падзеі, якія раскалолі грамадства на двайковыя: добра і злыя, у групе і па-за групай, ахвяры і забойцы. Як угандыйскі вучоны Махмуд Мамдані пісаў лянівых ліберальных адлюстраванняў масавага гвалту, яны ператвараюць складаныя палітычныя структуры ў светы, "дзе зверствы расце геаметрычна, злачынцы настолькі злыя, а ахвяры настолькі бездапаможныя, што адзіная магчымасць выратавання - гэта місія выратавання звонку".
Дробны аналіз, які з'яўляецца сутнасцю мясцовага павароту, праца якога Мака Джынці за апошняе дзесяцігоддзе шмат зрабіла для адстойвання, паказвае памылковасць такіх апавяданняў. Ён вылучае мноства адценняў чалавецтва, якія жывуць сярод абломкаў, і кажа нам, што людзі застаюцца такімі ж зменлівымі ў ваенны час, як і падчас міру: яны могуць нанесці шкоду і рабіць дабро, умацоўваць, і разбураць сацыяльныя падзелы, і яны могуць праектаваць паслухмянасць жорсткай уладзе, працуючы спакойна, каб падарваць яе. Праз «паўсядзённую» прызму дзеянні мясцовых жыхароў, якія ў адваротным выпадку можна было б адкінуць як сведчанне абсалютнага бяссілля, замест гэтага становяцца дэманстрацыяй формаў улады, незнаёмых вокам.
«Выратавальныя місіі», на якія наракаў Мамдані, народжаныя яшчэ жывым перакананнем, што Захад «прыносіць» мір разбураным маргінальным грамадствам, так часта аказваліся фатальнымі. Паўсядзённы мір з'яўляецца часткай невялікай, але важнай часткі літаратуры, якая паказвае, што вайна ніколі не бывае настолькі сумарнай, і што ў моманты праходжання канфлікту, калі староннія бачаць толькі палярызацыю і тупік, людзі выконваюць жыццёва важную працу па сшыванні і аднаўленні на сайтах - сям'я, наваколле - у якіх рэдка думаюць, што ўлада.
