Deur Dawid Swanson, World BEYOND War, Julie 10, 2020
Die nuwe film, Die Gelofte Van Hiroshima, vertel die verhaal van Setsuko Thurlow, wat 'n skoolmeisie in Hiroshima was toe die Verenigde State die eerste kernbom laat val het. Sy is uit 'n gebou getrek waarin 27 van haar klasmaats doodgebrand het. Sy was getuie van die grusame beserings en die pynlike lyding en onsedelike massa begrafnis van baie geliefdes, kennisse en vreemdelinge.
Setsuko kom uit 'n welgestelde gesin en sê dat sy moes werk om haar vooroordele teen die armes te oorkom, maar tog het sy 'n ongelooflike aantal dinge oorkom. Haar skool was 'n Christelike skool, en sy beskou die advies van 'n onderwyser om 'n aktivisme as 'n manier om Christelik te wees, as 'n invloed op haar lewe. Dat 'n oorwegend Christelike volk haar oorwegend nie-Christelike stad so pas vernietig het, maak nie saak nie. Dat Westerlinge dit gedoen het, het ook nie saak gemaak nie. Sy het verlief geraak op 'n Kanadese man wat in Japan gewoon en gewerk het.
Sy het hom ook tydelik in Japan gelos om die Universiteit van Lynchburg baie naby aan my woonplek in Virginia by te woon - iets wat ek nie van haar geweet het voordat ek die film gekyk het nie. Die afgryse en trauma wat sy deurgemaak het, het nie saak gemaak nie. Dat sy in 'n vreemde land was, het nie saak gemaak nie. Toe die Verenigde State meer kernwapens op die Stille Oseaan-eilande getoets het waaruit hulle die inwoners uitgesit het, het Setsuko in die Lynchburg-media daarteen gepraat. Die haatpos wat sy ontvang het, het nie saak gemaak nie. Toe haar geliefde by haar aangesluit het en hulle nie in Virginia kon trou nie weens die rassistiese wette teen 'ondertrouery' wat uit dieselfde rassistiese denke gekom het wat die bomaanvalle op Hiroshima en Nagasaki geskep het, het dit nie saak gemaak nie. Hulle is in Washington, DC, getroud
Dat die slagoffers van Westerse oorloë en byna geheel en al geen stem in die Westerse media en die samelewing gehad het nie, het nie saak gemaak nie. Dat herdenkings op Westerse kalenders erken en feitlik geheel en al voortgegaan het vir pro-oorlogse, pro-imperiale, pro-koloniale of andersins viering van propaganda van die regering, het nie saak gemaak nie. Setsuko en ander in dieselfde stryd het besluit om ten minste een uitsondering op hierdie reëls te maak. Danksy hul werk, die herdenkings van die kernbomaanvalle op 6 Augustusth en 9th word oor die hele wêreld herdenk, en teenoorlogse monumente en gedenktekens en parke wat hierdie tragedies aandui, bestaan in 'n openbare ruimte wat steeds oorheers word deur vooroorlogse tempels en standbeelde.
Setsuko het nie net 'n openbare stem gevind wat praat oor die slagoffers van oorlog nie, maar ook gehelp met die opbou van 'n aktivistiese veldtog om kernwapens af te skaf, wat 'n verdrag geskep het wat deur 39 lande bekragtig is en wat styg - 'n veldtog wat daarop gerig is om mense op te voed oor die slagoffers van die verlede en potensiële toekomstige slagoffers van oorlog. Ek beveel aan aansluit daardie veldtog, vertel die Amerikaanse regering om by die verdrag aan te sluit, en vertel die Amerikaanse regering om geld uit kernwapens en ander komponente van die oorlogsmasjien te skuif. Die veldtog waarmee Setsuko gewerk het, het ook 'n Nobelprys vir Vrede gewen, wat 'n afwyking was vir die Nobelkomitee wat weggehou het om die prys te gee aan almal wat probeer om oorlog te beëindig (ondanks die bepaling van Alfred Nobel se wil dat hy dit net moet doen).
Wat as ons Setsuko se werk en prestasies sou neem, nie as 'n vreemde voorval om verwonderd te wees nie, maar as 'n voorbeeld wat gerepliseer moet word? Natuurlik was die kernbomaanvalle uniek (en dit sou beter wees dat hulle so sou bly, of ons gaan almal omkom), maar daar is niks uniek aan bomaanvalle, die brand van geboue, lyding of hospitale verwoes of dokters vermoor nie, of gruwelike beserings, of blywende besmetting en siektes, of selfs die gebruik van kernwapens as ons die uitgeputte uraanwapens oorweeg. Die verhale uit die vuurvroue stede van Japan wat nie saamgevoeg is nie, is net so hartverskeurend soos dié van Hiroshima en Nagasaki. Die verhale die afgelope jare van Jemen, Afghanistan, Irak, Pakistan, Sirië, Libië, Somalië, Kongo, Filippyne, Mexiko en aan en aan, is net so ontroerend.
Wat as die Amerikaanse kultuur - wat tans besig is met groot transformasies, monumente afbreek en moontlik 'n paar nuwes oprig - ruimte sou maak vir slagoffers van oorlog? As mense kan leer om na die wysheid van 'n slagoffer van Hiroshima te luister, waarom praat die slagoffers van Bagdad en Kaboel en Sanaa nie by groot openbare geleenthede (of Zoom-oproepe) met groot groepe en instansies regoor die Verenigde State nie? As 200,000 2,000,000 dooies aandag verdien, moet die sowat XNUMX van onlangse oorloë nie wees nie? As ons dit baie jare later met kernoorlewendes kan hoor, kan ons dan die besprekingsproses van die oorlewendes van die oorloë bespoedig wat tans die regering se kernbesit motiveer?
Solank die Verenigde State voortgaan met afgryslike, eensydige, massamoorde van verre mense van wie die Amerikaanse publiek min vertel word, sal geteikende lande soos Noord-Korea en China nie kernwapens prysgee nie. En so lank as wat hulle dit nie doen nie - om 'n transformerende verligting binne of sterk uitgebreide moedige opposisie buite te hou - sal die Verenigde State ook nie. Om die mensdom van kernwapens te bevry, is die voor die hand liggende, belangrikste, doel op sigself en die eerste stap in die rigting om van oorlog ontslae te raak, maar dit sal waarskynlik nie gebeur nie, tensy ons voortgaan om terselfdertyd die hele oorlogsinstelling te bevry.
