gepos vanaf Die Maan Tydskrif Junie 26, 2017.
Chappell: Trauma, vervreemding, gebrek aan betekenis in my lewe ... dieselfde rede waarom baie mense by gewelddadige ekstremistiese groepe aansluit. Trauma is in staat om die ergste menslike lyding te veroorsaak. As jy nie 'n manier het om suksesvol daardeur te navigeer nie, hoekom sal jy dit selfs noem? Mense sal dit eerder onderdruk of vermy of medisyne gee omdat hulle nie die gereedskap het om enigiets anders te doen nie. Selfs dokters genees gewoonlik net trauma.
Die MAAN: Wat veroorsaak hierdie dramatiese toename in mense wat vervreemd voel, of wat aan trauma ly?
Chappell: Daar is baie faktore, maar as ek na een kan wys, is dit 'n onvervulde behoefte aan eiewaarde.
Wanneer ek lesings gee, vra ek dikwels my gehore, wat is meer belangrik, oorlewing of eiewaarde? Baie mense kies eiewaarde bo oorlewing, want lewe is baie pynlik as jy basies waardeloos voel.
In die Joodse tradisie is daar 'n idee dat om iemand te verneder gelykstaande is aan om hulle dood te maak. Dwarsdeur die menslike geskiedenis sou baie mense hulself doodmaak of hul lewens waag om hul gevoel van eiewaarde te herwin as hulle skaamte of vernedering oor hulself of hul gesinne sou bring. Dink aan samoerai, wat hulself sou doodmaak as hulle verneder of beskaam is; of mense in die verlede wat die dood deur tweegeveg gewaag het as hulle voel hulle is verneder; of selfs mense met anoreksie, wat eiewaarde bo kos, gesondheid sal prioritiseer, en soms bo blywende lewe. Tussen vyf en 20 persent van mense met anoreksie sal aan die siekte sterf.
As ons verstaan dat baie van menslike gedrag gedryf word deur mense wat probeer om waardig te voel en dat hulle die dood sal waag of kies as hulle nie kan nie, moet ons erken dat waardeloosheid 'n baie pynlike toestand vir 'n mens is. Die wêreld is egter baie groter as wat dit was. Baie mense kan nie hul plek daarin vind nie.
Die ou instellings waarin mense vandag hul geloof verloor, soos regerings, die kerk en selfs tradisie, het mense ook 'n gevoel van betekenis, behoort en sekuriteit gegee. Erich Fromm het hieroor geskryf in Ontsnap uit Vryheid-dat mense hul vryheid sal prysgee as dit hul sin van doel, betekenis, behoort en sekuriteit herstel. Die vinnige tempo van verandering in ons wêreld het baie mense angstig gemaak, en die ou instellings verskaf nie die antwoorde waarna hulle smag nie. Ek glo ons is in 'n oorgangsfase terwyl ons beweeg na 'n nuwe begrip wat beter aan ons behoeftes voldoen, maar dit is ook 'n baie gevaarlike tyd. Mense sal hulle aan 'n outoritêre regering onderwerp as hulle dink dit sal hulle help om aan basiese menslike behoeftes te voldoen.
Dit is dus nie dat geestelike armoede nuut is nie; dit was nog altyd met ons. Selfs die Iliad, wat byna drie-duisend jaar gelede geskryf is, druk hierdie soort eksistensiële krisis uit. Maar ons situasie is nou meer dringend omdat kernoorlog die meeste lewe op aarde kan vernietig, en ons het die tegnologiese vermoë om ons biosfeer te destabiliseer. Die gevolge daarvan om nie ons geestelike armoede aan te spreek nie, is erger.
Die MAAN: Jy het in 'n gewelddadige huishouding grootgeword en was as kind getraumatiseer. Hoe het jy jou vroeë opleiding omskep om 'n vredesaktivis te word; inderdaad, iemand wat ander ook oplei om vredesaktiviste te wees?
Chappell: Dit het behels om woede in radikale empatie te omskep. Dit was nie maklik nie. Ek werk al 20 jaar ywerig daaraan.
Die MAAN: Was daar ’n oomblik toe jy besef het jy moet ’n verandering maak; dat geweld en woede jou nie gaan bring waar jy wou gaan nie?
Chappell: Dit het seker begin toe ek ongeveer 19 was. Ek was saam met 'n groep vriende by West Point. Dit was 'n Saterdag tydens herfsskoonmaak en ons is aangewys om blare op die kampus op te hark. Ons het 'n pouse van 10 minute geneem en gepraat oor hoe vervelig die werk was, toe ek sê: "Onthou jy dat jy so verveeld was op hoërskool dat jy sou fantaseer om al die ander kinders in jou klas te skiet?" Al die ander ouens het na my gekyk en gesê: "Nee..."
Ek kon dit nie glo nie. Ek het gesê: “Komaan, regtig. Jy het nooit daaroor gefantaseer om die ander studente dood te maak nie?” Hulle het elkeen aangedring: "Nee." Toe vra hulle my: "Hoe dikwels sou jy hierdie dinge dink?" En ek het vir hulle gesê: "Omtrent elke dag." Hulle het almal baie bekommerd oor my geraak en daarop aangedring dat daardie gedagtes nie normaal was nie; dat nie almal daaraan dink om ander mense dood te maak nie. As gevolg van my gemoedstoestand op daardie tydstip, het ek gedink almal het daaroor gefantaseer om mense te vermoor, miskien omdat ek op almal rondom my geprojekteer het. Die reaksie van my klasmaats by West Point het my laat besef dat iets anders aan my is waaraan ek moes werk, of genees, of aanspreek.
Ná daardie voorval het ek my een vriend van hoërskool gebel en hom gevra of hy ooit daaraan gedink het om al die ander kinders by die skool dood te maak. Hy het nee gesê. Toe vra hy my: "Toe jy hierdie fantasieë gehad het, het jy daaraan gedink om my ook dood te maak?" En ek het gesê: “Ja. Niks persoonlik nie. Ek wou toe net almal doodmaak.”
Dit was absoluut aaklig om in daardie sielkundige toestand te wees. Baie mense het geen idee hoe waansin op daardie vlak van woede voel nie. As jy mense wil doodmaak wat jou nog nooit kwaad aangedoen het nie; selfs mense wat niks anders as gaaf vir jou was nie, jy het baie pyn.
Die MAAN: Sjoe. Dit is nogal 'n transformasie, Paul. En nou is jy 'n kampvegter vir vredesgeletterdheid. Kom ons praat oor wat dit behels. Dit is 'n baie lang bestelling, is dit nie? Net die eerste aspek van vredesgeletterdheid, "om ons gedeelde menslikheid te erken," lyk soos 'n uitrekdoel.
Chappell: Vredesgeletterdheid is 'n groot bestelling, maar so is die leer van wiskunde, of lees en skryf. Ons onderwysstelsel bestee die tyd wat nodig is om hierdie vakke te onderrig; as ons besluit dat vredesgeletterdheid belangrik is, kan ons ook die tyd en hulpbronne daaraan bestee om dit te onderrig.
Trouens, om vrede te voer vereis selfs meer opleiding as om oorlog te voer, want dit spreek die hoofoorsake van die probleem aan, terwyl oorlog voer slegs die simptome hanteer. Gelukkig vind mense hierdie inligting baie oortuigend. Dit bemagtig hulle. Hulle kan menslike gedrag beter verstaan en hanteer—hulle eie en ander s’n.
Mense wil maklike antwoorde hê, maar vredesgeletterdheid is kompleks. Daar is geen "ses minute abs"-klas vir vredesgeletterdheid nie. Maar as jy 'n sport regtig goed wil speel, of regtig goed wil wees op die kitaar, of viool, gaan jy tyd en moeite daaraan moet wy. Vaardigheid in enigiets verg tyd en toewyding. Daar is geen kortpad nie.
Die MAAN: Daarom lyk dit na 'n lang bestelling. Was nie die meeste van die vaardighede op skool aan te leer. Miskien in die kleuterskool, waar ons geleer word om te deel, beurte te maak en ons hande vir onsself te hou, maar ons ondersoek die onderwerp nie in baie kompleksiteit nie. So hoe begin mense? Met hulself?
Chappell: Om ons gedeelde menslikheid te leer fokus ek op wat alle mense in gemeen het, ongeag ras, godsdiens, nasionaliteit, opvoeding of geslag. Ons het byvoorbeeld almal vertroue nodig. Daar is nie 'n mens op die planeet wat nie naby mense wil wees wat hulle kan vertrou nie. Hitler; Osama bin Laden; lede van die mafia; lede van die vredesbeweging; lede van ISIS—almal in die wêreld wil rondom mense wees wat hulle kan vertrou. Die verbrokkeling van vertroue, wat iets is wat ons tans onder Amerikaners sien, is uiters skadelik vir 'n samelewing. Mense het selfs vertroue in ons instellings verloor—soos die regering, wetenskap en die media. Dit is onmoontlik om 'n gesonde demokrasie te hê sonder 'n gedeelde basis in vertroue. Nog 'n eienskap wat ons gemeen het, is dat niemand daarvan hou om verraai te word nie. Dit is twee van baie faktore wat alle mense verenig en oppervlakverskille oorskry.
Die MAAN: Maar dit lyk asof sommige mense 'n afsku het om mense van ander rasse of gelowe op grond van gedeelde waardes te omhels. Daar is 'n video, "Alles wat ons deel,” maak die rondte van sosiale media. Dit wys mense in Denemarke wat baie van die dinge ontdek wat hulle gemeen het, ondanks oppervlakkige verskille. Dit is 'n lieflike video, maar ek was onthuts om te sien dat baie van die opmerkings stellings was soos: "Ja, maar dit is Denemarke, waar daar net wit mense is," wat die punt heeltemal mis. Hoe kom ons verby dit?
Chappell: Ek glo ons moet die menslike toestand so deeglik verstaan dat ons nie verras of verward is oor enigiets wat 'n ander mens kan doen nie. Ons kan dit dalk nie goedpraat nie, maar ons is nie daardeur geskok of verward nie. Die enigste manier om die hoofoorsake van 'n probleem te hanteer, is om dit te verstaan.
Wanneer mense “sinnelose geweld” afkraak, wys hulle hul gebrek aan geletterdheid in ons gedeelde mensdom, want geweld is nooit sinneloos vir die persoon wat dit pleeg nie. Wanneer mense geweld pleeg, loop hulle die risiko van tronkstraf, miskien selfs hul lewens, so hulle het 'n rede. Om jou hande op te gooi en geweld "sinloos" te noem, is soos om 'n dokter vir jou te laat sê: "Jy het 'n sinnelose siekte." Selfs as jou dokter nie die oorsaak van jou siekte verstaan nie, weet hy of sy dat daar een is. As hulle 'n goeie dokter is, sal hulle probeer verstaan wat dit is. Net so, as ons die hoofoorsaak van geweld in ons kultuur wil aanspreek, moet ons by die punt kom waar ons kan sê: "Ek verstaan hoekom jy gewelddadig voel, en hier is wat ons kan doen." Dis wat vredesgeletterdheid is; die grondoorsake van menslike gedrag te verstaan en praktiese maniere aan te bied om dit aan te spreek. Dis hoekom ek nie hoop verloor nie.
Die MAAN: Hoe kan ek konstruktief reageer op iemand wat iets sê soos: “Wel, natuurlik kan mense in Denemarke bymekaar kom; hulle is almal wit”?
Chappell: Jy kan begin deur te erken dat hulle 'n punt het. Dit is baie makliker om saam te kom in 'n homogene samelewing soos Denemarke. Dit is baie moeiliker in 'n samelewing so uiteenlopend soos die Verenigde State. Besoekers uit Europa vertel my dikwels hoe verbaas hulle is oor die diversiteit van die Verenigde State, en dit verg 'n bietjie meer werk om 'n diverse samelewing bymekaar te hou.
Die MAAN: Is dit die eerste stap na 'n konstruktiewe dialoog - om die legitimiteit van die ander persoon se mening te erken?
Chappell: Dit is soos Gandhi gesê het: "Almal het 'n stukkie van die waarheid." Ek stem nie heeltemal saam met wat hulle sê nie, maar ek kan erken dat hulle 'n stukkie van die waarheid hou. Ek wil hulle ook vra om uit te klaar, want dit lyk vir my dat hulle impliseer dat mense net bymekaar kan kom as hulle dieselfde ras is. Maar dan kon ek situasies uitwys waar mense van alle rasse bymekaar kom. Kyk na sportliefhebbers: dit maak nie saak watter ras hulle is nie; hulle kan almal wortelskiet vir dieselfde span omdat hulle iets geïdentifiseer het wat hulle verenig.
Ek wil ook die punt maak dat wat maklik is nie altyd goed is nie. Dit is makliker om nie te oefen nie; dit is makliker om nie gesond te eet nie; dis makliker om uit te stel. Dit verg meer werk om 'n gesonde, diverse samelewing te bevorder, maar dit is beter vir die mensdom om dit te doen. Maklik en eties is nie dieselfde ding nie.
Die MAAN: Nog 'n vredesgeletterdheidsvaardigheid wat jy identifiseer, is die "lewekuns." Kan jy vir ons 'n paar voorbeelde gee van hoe dit geleer kan word?
Chappell: Die kuns van lewe sluit sulke basiese vermoëns in soos hoe om met ander mense oor die weg te kom, hoe om konflik op te los, hoe om onreg uit te daag en teëspoed te oorkom. Dit is basiese lewensvaardighede wat sommige mense by hul ouers leer, maar weereens leer baie mense slegte gewoontes by hul ouers. Lewe is 'n kunsvorm; die moeilikste kunsvorm; en ons word nie geleer hoe om dit te doen nie. Net soos met ander kunsvorme, as jy nie geleer word nie, weet jy gewoonlik nie. Erger nog, ons kultuur is geneig om teenproduktiewe gedrag aan te leer. Ek dink baie van die hopeloosheid en wanhoop wat mense voel, is dat die wêreldbeskouing wat hulle huldig nie verduidelik wat hulle sien nie, so hulle weet natuurlik nie hoe om dit aan te spreek nie.
Ek leer 'n paradigma wat nege nie-fisiese fundamentele behoeftes uiteensit wat menslike gedrag dryf, en hoe trauma in daardie drange verstrengel raak en hul uitdrukking verdraai. Wanneer hierdie nege menslike behoeftes verstaan word, kan ons verstaan hoe hul gebrek aan vervulling lei tot die situasie wat ons het. Ons sal dalk nie die gedrag wat ons sien aanvaar of goedpraat nie, maar ons is nie daardeur geskok of verward nie. En ons weet praktiese stappe wat ons kan neem om die situasie beter te maak.
Om verhoudings te koester, sluit byvoorbeeld vertroue, respek en empatie in. As daardie behoefte egter met trauma verstrengel raak, kan 'n persoon reageer met 'n aanhoudende onvermoë om te vertrou.
Mense het ook 'n lus vir verduidelikings. Wanneer trauma verstrengel raak in ons drang na verduidelikings, kan dit lei tot ontnugtering of 'n genadelose wêreldbeskouing, wat sê dat mense inherent onbetroubaar en gevaarlik is, dus moet jy hulle seermaak voordat hulle jou kan seermaak, of ten minste so beheer. dat hulle jou nie kan seermaak nie.
Mense het ook 'n behoefte aan uitdrukking. As trauma daarmee verstrengel raak, dan word woede ons primêre manier van uitdrukking. As trauma verstrengel raak met ons behoefte om te behoort, kan dit tot vervreemding lei. As trauma verstrengel raak met ons behoefte aan eiewaarde, kan dit tot skaamte of selfveragting lei. As trauma verstrengel raak met ons behoefte aan doel en betekenis, kan ons voel dat die lewe betekenisloos is en nie die moeite werd is om te leef nie. Wanneer trauma verstrengel raak met ons behoefte aan transendensie, kan dit tot verslawing lei. En so aan. Wanneer ons menslike behoeftes verstaan, kan ons die oorsaak identifiseer van die vernietigende gedrag wat ons sien. Getraumatiseerde mense kan vol woede, selfhaat, vervreemding, wantroue, ensovoorts wees, afhangende van hoe trauma daardie persoon raak.
Die MAAN: Wat is van die praktiese stappe wat ons kan neem om te help wanneer ons iemand teëkom wie se menslike behoeftes met trauma verstrengel geraak het?
Chappell: As 'n samelewing moet ons erken dat hierdie menslike behoeftes so basies soos kos en water is. As mense nie toegang het tot gesonde maniere om hulle tevrede te stel nie, sal hulle ongesonde, vernietigende maniere aanvaar.
Maar wat is die primêre bron van eiewaarde, doel en betekenis wat ons kultuur leer? Om baie geld te maak. As jy baie geld maak, is jy waardig. Dit maak nie saak of jy integriteit, vriendelikheid, empatie of die vermoë het om 'n gesonde verhouding te vorm nie. Op dieselfde manier, as jy min of geen geld verdien nie, is jy waardeloos. 'n Samelewing wat ons ons waarde in terme van geld laat sien, terwyl al die ander behoeftes grootliks ignoreer—behoortheid, eiewaarde, doel, betekenis, uitdrukking, transendensie, en al die res—skep 'n groot geestelike vakuum wat ekstremistiese groepe geredelik kan vul.
As 'n samelewing moet ons begin om gesonde vorme van uitdrukking, eiewaarde, behoort, verduideliking, doel, betekenis, transendensie en al die res te waardeer en aan te moedig, deur diens, integriteit, om die wêreld beter te maak. Boonop moet ons mense vaardighede gee om hul trauma te ontknop. Trauma raak mense van alle vlakke van die lewe. Trauma gee nie om of jy ryk of arm, swart of wit, 'n man of 'n vrou, Christen, Moslem of Boeddhis is nie. Dit kan deur mure loop en mense se huise binnegaan deur hul ouers, deur alkoholisme, dwelmmisbruik, gesinsgeweld, verkragting en vele ander maniere. So ons moet mense praktiese gereedskap gee om hul eie trauma te genees. Dan moet ons mense vredesvaardighede gee, wat gesonde maniere is om hul behoeftes aan eiewaarde, behoort, uitdrukking, verduideliking, betekenis, doel, en al die res te bevredig.
Die MAAN: Wat is van die praktiese maniere om trauma te ontwarren?
Chappell: Dit is 'n bietjie soos om te vra "Wat is 'n praktiese manier om calculus te doen, of viool te speel?" Dit is 'n proses, 'n vaardigheidstel wat 'n mens moet aanleer. Dit is baie moeilik; dit kan jare neem.
Die raamwerk wat ek verskaf help baie omdat die woord trauma is te algemeen. Dit is meer nuttig wanneer mense hul lyding meer eksplisiet kan identifiseer; byvoorbeeld om te sê: "Ek ly aan skaamte, of selfveragting." “Ek ly aan wantroue.” “Ek ly aan betekenisloosheid.” “Ek ly aan vervreemding.” Twee ander verstrengeling van trauma, terloops, is hulpeloosheid en gevoelloosheid.
Hierdie woordeskat gee mense 'n meer presiese manier om die verstrengeling waarmee hulle sukkel, te beskryf. In my eie lewe het ek meestal te doen gehad met wantroue, woede, vervreemding en selfveragting. 'n Ander persoon kan dalk aan verslawing, gevoelloosheid of hulpeloosheid ly.
Omdat ek weet watter spesifieke vorm my trauma-verstrengeling aanneem, weet ek waaraan ek moet werk. Hoe kan ek my gevoelens van wantroue genees? Hoe vind ek gesonder vorme van kommunikasie wat nie woede behels nie? Hoe genees ek my gevoel van skaamte en selfveragting, of my gevoel van vervreemding? En almal se trauma is anders.
Die herstelproses behels innerlike werk en die vermoë te ontwikkel om gesonde menseverhoudings te handhaaf. Veral getraumatiseerde mense het vaardighede nodig om goed te kan kommunikeer, konflik konstruktief te hanteer, 'n ander persoon se aggressie te hanteer, hul eie aggressie te hanteer, ensovoorts, want verhoudingsmislukking sal hulle waarskynlik weer traumatiseer.
Die MAAN: Hoe leer jy iemand om byvoorbeeld hul eie aggressie te hanteer?
